依撒意亚
第 52 章
1
熙雍恢复光荣
熙雍，醒来！醒来！施展你的威能！耶路撒冷圣城，穿上你的华丽衣裳！因为未受割礼和不洁的人，再不能进入你内。
2
被掳的耶路撒冷，抖去灰尘，站起来吧！被掳的熙雍女儿，解开你颈上的锁链吧！
3
因为上主这样说：你们被白白卖出，也无需用银钱赎回。
4
因为我主上主这样说：当初我的子民下到埃及，寄居在那里，后来亚述人无故欺压他们。
5
如今我在这里还能做什么呢？——上主宣告说——我的子民被无故掳走，他们的统治者怒号——上主宣告说——而我的名却终日不停地受到辱骂。
6
为此，我的子民要认识我的名；为此，到那日，他们必知道是我在说，“看，就是我”。
7
那在山上传报喜讯，宣告和平，带来佳音，宣布救恩，对熙雍说“你的天主已经为王”的脚步，是多么美丽！
8
听！你的守望者提高嗓门，齐声欢欣高呼，因为他们亲眼看见上主返回了熙雍。
9
耶路撒冷的废墟，一齐欢腾歌唱吧！因为上主安慰了祂的子民，救赎了耶路撒冷。
10
上主已在万民眼前展露了祂的圣臂；大地四极将看见我们天主的救恩。
11
离开！离开！从那里出来吧！不要碰触不洁之物！你们搬运上主器皿的，从巴比伦中间出来，净化自己吧！
12
但你们无须仓猝出走，也不必匆忙逃逸，因为上主必走在你们前面，以色列的天主必作你们的后盾。
13
咏“上主的仆人”（四）
（参阅依42:1-9，49:1-13，50:4-11）
看，我的仆人必行事亨通，他必要被提升，被举扬，极为崇高。
14
正如许多人对他大为惊骇——他的容貌已被损伤得不像人样，他的身形也已不似人子——
15
同样，他使许多民族也受到惊吓，众王将因他而闭口无言；因为他们将看见那从未向他们述说过的事，他们将明了那从未听闻过的事。
注释
第二依撒意亚（第40-55 章）
公元前六世纪中叶，正值巴比伦帝国毁灭之际，被掳充军的以色列民中间酝酿着解放、自由和回乡的想法。先知意识到这是上主在实现其救赎子民的诺言，因而将此比喻为新的出谷奇迹。先知也反省亡国充军的意义，以四首“上主的仆人”诗歌（42:1-4，49:1-7，50:4-9，52:13-53:12）论述以色列在万民中所承担的角色。本书第二部分原文的句首词是“安慰”，因此“第二依撒意亚”又被称为“安慰之书”。
巴比伦受审判
本章论及巴比伦应受的惩罚和将遭的毁灭，下一章呼吁以色列民回归熙雍。先知文学常用不同年龄与身份的妇女来形容国家的首都和大城市。独裁的在位者被权力冲昏头脑，自以为天下无敌，如巴比伦几十年来都自称为万国的皇后。可是她靠邪术、恶行和暴力巩固的王权，是无法维持长久的。在先知看来，巴比伦的衰落，波斯的兴起，正说明上主行动的时刻，即审判邪恶，拨乱反正的时代来临了。
在历史上，美索不达米亚地区有非常优秀的天文学家，他们精通星象（13）。他们把天文知识化作宗教，其势力影响朝政与民生。而权势者也反过来利用他们作宣传工具，操纵民众。然而，星象家与权势者都只是凡人；凡妄用天赋、职务和权力者，终必自毁。
熙雍恢复光荣
熙雍和耶路撒冷“起来了”，不再遭受亵渎，重获礼仪上的洁净（参阅加上第1章）；解开锁链，恢复自由与光荣（1-2）。上主的一连串行动在此也迈向高峰：首先祂隆重地宣布要赎回祂的子民，显扬祂的圣名，让祂的子民认识祂（3-6）。然后，和平使者出现，翻山越岭，传布喜讯；熙雍像长久守候的妇人，终于看见上主带领四散的以色列民回归（7-10）。最后，先知告诫人民如何离开。原来，居鲁士把耶路撒冷圣殿的金属器皿全部还给以色列人，让他们带回家乡（参阅厄第1章），所以运送这些器皿的人必须保持礼仪上的洁净。以色列民应该从容而凯旋地离开，上主要在他们前后开路并保护他们，有如昔日出离埃及时一样（出13:21，14:19，40:36-38）。
咏“上主的仆人”（四）
第四首“上主的仆人”诗歌，主题是这位仆人无辜受苦，代替别人受罚，乃至受苦而死；但他蒙上主高举，受众人赞扬，更赢得了人民重返正义的胜利。令人惊讶的是，这位仆人的惨死竟然是上主认可的（52:14，53:4、10），他承受苦难有其目的——抵偿许多人的罪债（53:4、6、8、10-12）。
这位受苦仆人的身份仍不清晰，可能指个体——某位先知或领袖，可能指集体——以色列民族，也可能指社会群体——因穷困或疾病被社会抛弃的人。无论如何，我们该坚持：任何邪恶个人或社会不义结构导致的苦难，都植根于不遵行天主的旨意，甚至背道而驰。导致痛苦的强权该受谴责，而受苦仆人的背后有支持他的生命之主。
仆人的出身卑微，与达味之子默西亚一样被称为嫩芽和根苗（2，11:1、10），这显示出在犹太主义中关于默西亚有两种形象：一种是体现胜利主义、民族主义和光荣主义的默西亚形象；另一种是必须透过彻底牺牲自己来完成使命的受苦仆人形象（4-12；参阅2:6-8；玛8:17）。后者一直是基督信仰的基础（参阅路24:13-31）。教会每年在四旬期和复活期礼仪中都要诵读这四篇“上主的仆人”诗歌，表达基督救恩在人类历史上的一致性，以及与犹太信仰的连续性。