創世紀
第 4 章
加音和亞伯爾
那男人與他的女人厄娃同寢，厄娃就懷孕，生了加音，她說：「我靠上主得了一個男孩。」
她又生了加音的弟弟亞伯爾。亞伯爾是牧羊的，加音是耕地的。
過了一些日子，加音拿土地的出產作祭品獻給上主；
亞伯爾也獻上他羊群中的頭胎和羊的脂肪。上主重視亞伯爾和他的祭品，
卻沒有重視加音和他的祭品。加音便大怒，沉下臉來。
上主對加音說：「你為什麼發怒？為什麼你的臉沉下來？
你若做得好，不就會抬起頭來嗎？你若做得不好，罪就伏在門邊；它渴望得到你，但你必須制伏它。」
加音對他弟弟亞伯爾說：「來！我們往田間去吧！」二人在田間時，加音起來襲擊弟弟亞伯爾，把他殺了。
上主對加音說：「你弟弟亞伯爾在哪裏？」他說：「我不知道。難道我是看守我弟弟的嗎？」
上主說：「你做了什麼事？你弟弟的血從地裏發聲向我呼號。
地開了口，從你手裏接受了你弟弟的血，現在你必從這地受咒罵：
從此你耕地，地不再給你出產；你必在地上流離失所。」
加音對上主說：「我的懲罰太重了，超過我所能承受的。
看！今天祢趕我離開這地，我該躲避祢的面；我必會在地上流離失所，那麼凡遇見我的人必然殺我！」
上主對他說：「既然如此，凡殺加音的，必受七倍報復。」上主就在加音身上立一個標記，以免遇見他的人擊殺他。
於是加音離開了上主的面，在伊甸東邊的諾得地區住了下來。
加音的後代
加音與自己妻子同寢，她就懷孕，生了哈諾客。加音建造了一座城，照他兒子的名字稱那城為哈諾客。
哈諾客生依辣得，依辣得生默胡雅耳，默胡雅耳生默突沙耳，默突沙耳生拉默客。
拉默客娶了兩個妻子，一個名叫阿達，另一個名叫漆拉。
阿達生雅巴耳；雅巴耳是居住帳幕、畜牧者的始祖。
他的弟弟名叫猶巴耳，是所有彈琴吹簫者的始祖。
漆拉也生了突巴耳加音，他是製造各樣銅器鐵器的工匠。突巴耳加音的妹妹是納阿瑪。
拉默客對他的兩個妻子說：「阿達和漆拉啊！聽我的聲音。拉默客的妻子啊！聽我的話語。一個成人傷我，我便殺了他；一個少年打我，我也殺了他。
若殺加音的要受七倍報復，殺拉默客的必受七十七倍報復。」
舍特
（參閱編上1:2-4；德44:16，49:16）
亞當又與妻子同寢，厄娃就生了一個兒子，給他起名叫舍特，說：「天主給我立了另一個後裔，代替亞伯爾，因為加音殺了他。」
舍特也生了一個兒子，起名叫厄諾士。那時，人開始呼求上主的名。
註釋
加音和亞伯爾
這是公元前兩千年一首蘇美爾人的詩歌，敘述發生在牧神杜密茲（Dumuzid）和農神恩肯杜（Enkimdu）之間的競爭。與聖經描述不同的是，女神依納納（Inanna）喜歡的是農神。蘇美爾人的神話以及聖經後來的改編，很可能是反映牧羊人與農民之間的困難和掙扎。因為牧羊人是遊牧民族，而農民的住處和耕作田地都是固定的。
加音和亞伯爾的故事也記載了古人的一些宗教習慣，例如：農民向神靈奉獻最美的初收莊稼，感謝神靈賜予收成。同樣，牧人也祭獻羊群中最肥美的，特別是頭胎的羔羊。這不僅是感謝，也是向神靈承諾，希望來年也得豐收。若來年歉收，他們便認為神靈沒有悅納上一年的祭獻，拒絕了祭品和獻祭者。這可能就是加音的情況。或由於某些自然因素如乾旱和蟲害，甚至盜賊的掠奪，使農作歉收，於是加音推斷神靈拒絕了他上一年的祭獻，而悅納了他兄弟亞伯爾的祭獻。
但這段經文有更深的含義。這些敘述是以色列智者用象徵性的神話語言所構成，旨在使人明白，人類以不同方式偽裝個人的自私。這種自私的個人主義，最終導致人類與民族歷史中的邪惡和失敗。
加音和亞伯爾的故事，不僅是譴責兄弟殘殺，不能因自己的失敗而嫉妒兄弟，甚至不尊重兄弟的生命。它進一步傳達了更深刻，更真實的訊息，就是指出群體自私主義的根源。換句話說，這敘述讓人了解到邪惡的本質，以及那些權力集團所行之惡，給人類帶來傷害。
聖經顯然不反對人類按照族群、團體或工作性質構成各種組織。但聖經從一開始就反對並譴責的是人類以組織單純謀求自己的利益，不顧他人的權利，不承認他人也是兄弟。不幸的是，那些權力集團產生的權力架構，對人類總是一大誘惑。因為生活在這集團外的，就意味着身處劣勢，成為受欺壓者、失敗者，毀滅於當權者手中。這種誘惑就是聖經所指的伏在門前的邪惡（7）。甘願受這邪惡操控的人，只會製造更多邪惡的架構。
那麼，如何發現這些權力集團呢？如何確定他們屬於這類團體？加音的故事刻畫了其關鍵所在：他們是殺害兄弟的兇手。無論他們是故意或無意，總在排除異己。因此，誰殺害兄弟的就是另一個加音，這不僅指肉身的殺害。所以這敘述的中心思想，不僅在於加音和亞伯爾的關係，更在向我們傳達：加音的罪惡如何延續到整個人類，勢力強大的集團給人帶來何等的傷害。這些集團會繼續傷害人類，除非認識它們的根源並加以剷除。
加音的後代
在基督徒的禮儀中幾乎不提這段經文，但加音和亞伯爾的故事的這一段，有不可忽略的重要訊息。確切地說，這並非記述加音的子孫血統，而是指一個精神和倫理的血統。加音已被烙上受詛咒的印，隨即我們發現了他後代的名字，與上文所說危害人類的權力集團緊密相連。按照東方閃族的思想，某人的名字代表他本身和他的社會地位。因此，我們追溯每個名字的意思，有助於發現這段敘述要譴責或傳達的訊息。每個名字代表着某個隻手遮天的權力集團，操縱並忽視兄弟的權益。
因此，哈諾客與加音所建的城有關（17）。經文所指並非譴責那城，而是譴責那城所代表的不義結構，因為一座城是王權的縮影。因此，窮人總是受排斥、欺壓和無情的剝削。作者透過這種方式，譴責這座城所象徵的壓迫勢力。
哈諾客的兒子依辣得也受到譴責。「依辣得」這名字意思是「野驢」，或許代表那些聚斂土地和財產的壓迫者，今天還可加上那些掠奪自然資源的大財團。「默胡雅耳」的意思是「天主被破壞了」，「默突沙耳」的意思是「貪圖財物者」，代表貪婪和摧毀天主的企圖。金錢、權力、學識和個人享樂，都曾多次被人當作神靈，取代正義的天主之地位。貪圖金錢和權力的人，常常意圖拋棄天主，因為天主要求他們伸手幫助兄弟（申15:7），並歸還那屬於他兄弟的東西。
這類人也屬於加音受詛咒的血統，因為他們不尊重兄弟的生命。這些人，可以是個人或集團，設立了掌權制度，因此天主的詛咒跟着他們。拉默客被形容為我行我素的暴徒（19, 23-24），他代表歷史上殺人不眨眼的惡人，只知無限制地報復。他們無法無天的行為，使他人生活悲慘。
雅巴耳被形容為游牧民族的始祖（20）。大量的畜牧，被一些人轉變成以權力和經濟控制他人的方式。他的弟弟猶巴耳是所有彈琴吹簫者的始祖（21）。歷史中常見權勢者試圖創造一種適合他們自己的文化，並從中獲益。聖經並不譴責文化及其多種的表達方式，而是在譴責那些不義的結構，搶佔文化成果與科技成果，服務他們的壓迫計劃與殺戮。
突巴耳加音是製造各種銅鐵器具的匠人（22）。受詛咒的並不是鑄造銅鐵的工作本身，而是把銅鐵的發明轉變成權利和壓迫工具。以色列和很多異族不會忘記，首先使用金屬的培肋舍特人帶來的痛苦和磨難。由於發明了金屬工具，生活品質也因此提高。但當人們開始用金屬製造長矛、武器和戰車時，事情就完全不同了。原本對生活有用和有益之物，變成了施暴和殺戮的凶器，這種情況持續到今天。這就是聖經所譴責的。因此這些人也被視為受詛咒之父加音的子孫。
這段提到的女人名字都和美貌有關：「阿達」意思是裝飾、「漆拉」意思是珠寶、「納阿瑪」意思是親愛的、漂亮的（19-22）。她們代表一群女人，生活在不尊重婦女價值的男權下，因女性外表的吸引力而受關注。聖經自古就譴責只把女性當作性工具，認為這有違天主的計劃；因為天主是按照祂的肖像和模樣造了男人和女人（1:26）。
舍特，亞當的族譜
這段文字不能按字面意思理解。有人對那些高齡者提出各種理論和解釋，其實應從以色列智者的歷史眼光和大格局來看。他們的依據是，人是否忠於天主的旨意，是否接受天主對其生命的計劃和遵行正義。因此，壽命的長短並非焦點，只不過是生活品質的量化，而更重要的是用來衡量人是否接受或拒絕天主的旨意。這些年歲無規律的變化，是要帶出以後的敘述，即諾厄和洪水的歷史。
這名單的人物顯出一個特點，就是他們替代被殺的亞伯爾一支，來自「善良」的血統，相反於加音的「罪惡」血統。但這善良的血統，卻將招致洪水的懲罰，因為他們未能依照神聖正義計劃的要求，在生活中維持高尚品德。