創世紀
第 22 章
祭獻依撒格
（參閱宗11:17-19）
這些事以後，天主考驗亞巴辣罕，對他說：「亞巴辣罕！」他說：「我在這裏。」
天主說：「帶上你的兒子，就是你所愛的獨生子依撒格，往摩黎雅地去，在我指示你的山上，把他獻為燔祭！」
亞巴辣罕清早起來，給自己的驢子放上鞍，帶了他的兩個僕人和他的兒子依撒格，也劈好了燔祭的柴，就起身往天主指示他的地方去。
到了第三天，亞巴辣罕舉目，遠遠的看見了那個地方。
亞巴辣罕對他的僕人說：「你們和驢子留在這裏，我和孩子要到那邊去朝拜，然後回到你們這裏來。」
亞巴辣罕拿起燔祭的柴，放在他的兒子依撒格身上，自己手中拿火和刀；他們二人同行。
依撒格對父親亞巴辣罕說：「阿爸！」亞巴辣罕說：「我兒，我在這裏。」依撒格說：「看！火和柴都有了，但燔祭的羔羊在哪裏呢？」
亞巴辣罕說：「我兒，天主必自己預備燔祭的羔羊。」他們二人繼續同行。
他們到了天主指示他的地方，亞巴辣罕在那裏築了一座祭壇，擺好柴，就綁了他的兒子依撒格，放在祭壇的柴上。
亞巴辣罕伸手拿刀要宰殺自己的兒子時，
上主的使者從天上呼喚他說：「亞巴辣罕！亞巴辣罕！」他說：「我在這裏。」
使者說：「不可對這孩子下手！一點也不可傷害他！因我現在知道你是敬畏天主的。你為了我，連你的兒子，就是你的獨生子也不顧惜。」
亞巴辣罕舉目一看，就見他後面有一隻公綿羊，雙角被灌木叢纏住。亞巴辣罕就去拿了那隻公綿羊，獻為燔祭，代替了自己的兒子。
亞巴辣罕給那地方起名叫「上主自有預備」。直到今天人們還說：「在上主的山上就有預備。」
上主的使者再次從天上呼喚亞巴辣罕，
說：「上主宣告：我指着自己起誓，因你做了這事，沒有顧惜你的兒子，就是你的獨生子，
我必定賜福給你，必要使你的後裔繁多，有如天上繁星和海邊細沙。你的後裔必佔領仇敵的城門；
地上萬國要因你的後裔而得福，因你聽從了我的話。」
於是亞巴辣罕回到自己的僕人那裏，一同起身往貝爾舍巴去，亞巴辣罕就住在貝爾舍巴。
亞巴辣罕的近親
這些事以後，有人告訴亞巴辣罕說：「看！米耳加也給你兄弟納曷爾生了兒子：
長子伍茲、他的弟弟步次、阿蘭的父親刻慕耳，
還有革色得、哈左、丕耳達士、依德拉夫和貝突耳。」
貝突耳生了黎貝加。這八人是米耳加給亞巴辣罕的兄弟納曷爾生的。
納曷爾的妾名叫勒烏瑪，她也生了特巴黑、加罕、塔哈士和瑪阿加。
註釋
祭獻依撒格
第1-18節闡述了亞巴辣罕聽命獻子。敘述重點不是那命令，而是亞巴辣罕的服從精神。故事情節的高峰，是天主命令亞巴辣罕不可對孩子下手（12）。亞巴辣罕意識到自己面對的天主珍惜每個生命；天主不願意也不要求人祭。
這段字面意思的天主形像，相反了聖經中天主的真實形象。聖經中的天主關注生命，也要求祂的跟隨者尊重生命。所以，這段內容可以理解為亞巴辣罕在宗教意識上的成長。他逐漸認識他所信仰的天主，與當時其他民族的神明截然不同。聖經的確記載說，天主要求亞巴辣罕：帶上心愛的獨生子依撒格到指定地點獻作全燔祭（2）。值得注意的是，族群的宗教意識有其發展過程，並非每步演變都是正面的，例如：信徒為取悅神明，會把自己受時代文化所得的某些信念，或儀式和祭獻，當作神明的旨意和指示。亞巴辣罕身為族群的宗教意識，他生活在允許人祭的宗教環境中，他也會受誘惑以同樣方式認識天主。以色列人就曾多次受這些誘惑並跌倒（參閱列下3:27；16:3；17:17）。
傳統上，一般把這段解釋為亞巴辣罕受天主的試探。我們也不加思辨地接受，從而間接地認同天主是如此不公正、欺騙人，又玩弄信徒的信仰與情感的騙子。但這種對天主的理解實在粗疏，缺乏多方面的思考。這段經文及其相關注釋（參閱希11:17-19），使我們天真地以為天主常常試探我們。不是這樣的！若如此錯誤地理解天主，對我們的信德無益，因為那沒有顯出天主的真正形象，不符合慈愛、憐憫和正義的天主。
的確，這一段和類似的其他段落，都使天主的形象有某種模糊性，但這並不是說天主是模棱兩可的存在。這反而指出了人類的意識有許多矛盾又模糊，在聖經的某些記載中映照出來，就是人類在矛盾與模糊中所見的天主形象。其實，試探不是來自天主，卻是人類在試探天主。這就是亞巴辣罕的情形，也常常是我們的情形。正如前文說的，亞巴辣罕生活在允許人祭的宗教環境中，他們相信若把親生兒子祭獻給天主，會得到無數子孫和領土。其實，天主並不看重祭獻，祂是重視生命和對生命的熱誠。
我們可以說，天主要求亞巴辣罕反對任何威脅生命的事，並更積極地承諾要維護生命。這是聖經中天主的真實形象：祂創造生命，維護生命，並反對一切威脅生命的事。即使用動物獻祭，也不能取悅天主。米該亞先知曾得到相關的啟示，只是常被忽視（米6:6-8）。
亞巴辣罕的近親
這簡短的族譜突然出現，與上下文完全沒有關係，很可能是後來添加的，為準備依撒格與黎貝加結婚的敘述。黎貝加是貝突耳的女兒，貝突耳是亞巴郎的兄弟納曷爾的兒子（24:1-67）。