箴言篇
第 30 章
阿古尔的格言
（30:1-33）
天主的智慧
玛萨人雅刻之子阿古尔的格言，即他给依提耳，给依提耳和乌加耳的断语：
我比众人都愚蠢，没有人的才智。
我从未学得智慧，对圣者的知识也一无所知。
谁升上天而又降下？谁把风聚于手心？谁把水收集在长袍内？谁为大地立定边界？祂名叫什么？祂的儿子名叫什么？你可知道？
天主的话，句句都是炼净的；凡投靠祂的人，祂作其护盾。
对祂的话语，你不可增添什么，免得祂责备你，显出你是撒谎者。
我求祢两件事，在我死前，请不要拒绝我：
使虚伪和谎言远离我，赐我不穷也不富，只供应我所需之食粮；
免得我饱足了就否认祢，说“上主是谁？”或我因贫穷而行窃，亵渎我天主的名。
不要在主人前诽谤他的仆人，恐怕他诅咒你，你就算为有罪。
四种恶人
有一种人，诅咒父亲，也不祝福母亲。
有一种人，自视清高，却不洗涤自身的污秽。
有一种人，目无余子，傲视一切！
有一种人，牙如利剑，齿似快刀，吞噬地上贫民和人间弱小。
四样永不知足之物
水蛭有两个女儿，常呼叫“给我！给我！”永不知足之物有三样，从不说“够了”的有四样：
阴府、不孕的子宫、吸不足水的大地，以及从不说“够了”的火。
嘲笑父亲、藐视而不听从母亲者，他的眼睛必被河谷的乌鸦啄去，被小鹰吃掉。
四种奇妙之道
我测不透的事有三样，我不明白的有四样：
鹰在天空翱翔之道、蛇在岩石匍匐之道、船在海中破浪之道，以及男女结合之道。
淫妇之道如下：她吃毕抹嘴，且说：“我未做任何坏事。”
四件难容之事
使大地战栗之事有三样，大地不能容忍之事有四样：
奴仆为王、愚人饱食、
恶女出嫁，以及婢女取代女主人。
四种精小动物
地上有四种精小动物，却极其聪明：
蚂蚁为无力物种，却在夏季储备粮食。
岩兔为无能物种，却在岩石中筑洞穴。
蝗虫没有君王，却能列队前进。
壁虎能被人手捕捉，却可出入于王宫。
四种壮美之态
步伐庄严之物有三样，行走威武之物有四样：
面对一切毫不退缩的兽中猛狮、
昂首阔步的雄鸡、公山羊，以及率领军兵的君王。
自谦与自制
你若行事愚昧，自高自傲，或筹划坏事，就应以手捂口。
因为搅动奶汁，可出凝乳；扭压鼻子，可致流血；激发忿怒，必生争端。
注释
天主的智慧
学者们难以确定这段格言的作者是谁。第1节的人名和地名可能是外邦人的，或者有象征意义，例如：“玛萨”是阿拉伯北部地区，但在希伯来文中，其意思是“神谕”；“雅刻”的意思可以是“雅威应受祝福”；“阿古尔”的意思可以是“我是一个漂泊者”，代表以色列的圣祖雅各伯（参阅创47:9）。无论如何，本章的内容和风格确实与别处不同。第1节是标题，第2-9节是阿古尔论天主的伟大和他的祈求，第10-33节是各种劝告。
阿古尔强调自己的平凡，更显出人的智慧不能和上主的智慧与能力相比（2-4）。在智慧文学的概念里，第4节“祂的儿子”可能是指“以色列”，表达了这民族与上主的关系；或者指犹太人所等待的默西亚君王。他指出天主的话语是完美的，完全可信可靠（5-6）。因此，他祈求上主，使他一生不受虚假和贫富的诱惑（7-9）。我们现代人也受到这两样诱惑。相对于谎言、假象、欺骗与虚幻，人在真实的环境和关系中，才能彼此信任，人心和生活才会安稳，社会才能真正地发展。财富的危险在于它取代了天主的地位。现代的消费主义鼓励人无限度地花费金钱购买各种享受，这种意识形态已成为新的假神。极度贫穷也同样危险，衣食足而后知荣辱，极度贫穷困苦的人最容易被罪恶引诱或被恶人利用。因此，我们要以实际行动帮助贫困者，让他们认识天主真实的爱。
第10节是一句独立的格言，劝告人不要干涉别人的家事，以免得罪那奴仆的主人。
四种恶人
本段“数字格言”，描述四种邪恶的人，就是不孝、自命清高、傲慢，以及掠夺一切的贪婪。这样不顾天主诫命、违反公义秩序、残忍成性的人，注定要灭亡。
其他“数字格言”
四种永不知足的事物（15-16）的特点是“缺乏”。第17节似是给第11节里不孝者的诅咒。大自然中的四种奇妙之道（18-19）显出天主的化工奇妙无比；这之后却忽然附加了淫妇自欺的方式（20）。作者以四件难容之事（21-23）批评社会风气；用四种聪明小动物与昆虫（24-28）的智慧，暗示某些道德行为；再借四种壮美之态（29-33），赞美君王的威严仪态；最后则以奶、鼻和愤怒（32-33）为例，劝人自谦，避免与人争吵，但要寻求和平友好关系。