德训篇
第 6 章
能成为朋友，就不做仇敌；因为坏名声将承受羞辱与责备，一口两舌的罪人就是如此。
论情欲
不要放纵你的欲念，免得像公牛一样耗尽你的精力。
你将吞食自身的叶子，摧毁自身的果实，而为你自己留下的，仅如一棵枯树。
邪恶欲念必毁灭有此欲念的人，并使他成为仇敌的笑柄。
论朋友
（9:10，12:8-18，22:19-26，37:1-6）
言辞甜美，能使朋友增多；谈吐得体，促进友好交往。
与你和平相处的人，多多益善；但做你参谋的，要千里挑一。
如若交友，先行考验，且不必急于信任他。
因为有的朋友，只在满足他时才为友；在你困难之日，他便隐而不见。
有的朋友还将转为仇敌，揭露纷争，让你蒙羞。
有的朋友是酒肉朋友，在你困难之日，他便隐而不见。
在你顺遂时，他就像你一样，任意指使你的家仆；
一旦你遭难，他就背叛你，避而不见你的面。
远离你的仇人，留心你的朋友。
忠诚的朋友是坚固的避难所；找到他的，就是找到了珍宝。
忠诚的朋友是无价之宝；他的价值，无法衡量。
忠诚的朋友是生命的良药；敬畏上主的人，必能得到。
敬畏上主的人，经营真正的友谊，因为他怎样，他的友人也怎样。
当求智慧
（4:1-11，14:20-27）
我儿，从你幼年起就要接受训诲，到白发时你必能找到智慧。
你要接近智慧，就如犁田与撒种的人等待她的美果；因为在耕耘智慧期间，你稍微劳作，很快便可吃其出产。
对待未受教的人，智慧极为严酷；懦弱的人，不能与她共处；
她将如试金石重压在他身上，他却刻不容缓地抛弃她。
因为智慧正如其名，她并不为多人所注意。
我儿，听着！要接受我的提议，不要拒绝我的忠告。
把你的脚伸进她的脚镣，把你的颈伸进她的项圈。
低垂你的肩膀背起她，不要厌烦她的束缚。
以全灵接近她，尽全力遵守她的道路。
追踪她，寻求她，她必使你认识她；你得到她后，就不要让她离开。
因为最终你要在她内找到安息，她将成为你的喜乐。
她的脚镣将成为你力量之所在，她的项圈要成为荣耀之长袍。
她的轭是黄金饰品，她的束缚是紫色绶带。
你要穿上她，如同荣耀之长袍；你要戴上她，如同喜乐之冠冕。
我儿，你若愿意，就会受教；你若专心，就将聪明。
你若喜爱聆听，必能领悟；你若侧耳静听，必得智慧。
要侍立在长老的集会中，亲近智者贤士。
殷切聆听每段虔敬的论述，不要任随明智的格言由你前溜走。
若你遇见明智之人，就要趁早拜访他，让你的脚磨平他的门槛。
你当沉思上主的诫命，持续默想祂的法令；祂必坚固你的心神，赐予你所渴望的智慧*。
注释
论言谈
智慧的教训都来自日常的简单观察，其中之一是谨慎地维持良好的人际关系。失控的口舌往往有害无益；急于发言的人，通常欠缺思辨。我们遇事时当思考、反省、明辨各种状况，然后发表合宜的言论，免得言出而又后悔。
论情欲
人需要培养自制力，需要学会节制出于本性的情欲、意欲和冲动。那放纵自己本性、随从情欲、意欲和冲动的人，其生活品质必然恶化，并将失去生命的意义。他与天主、与他人的关系，也随之退步。人的自制力在于平衡，在心理、情绪和言行上有节有度。
论朋友
作者无意就友谊这一话题高谈阔论，或解释友谊是否为人生是必需的；他只按照自己的观察和经验，建议人谨慎择友。不是凡对我们微笑，或同桌共食的，就是真朋友。我们当然可以和任何人建立良好的关系，但作者提醒我们只能信赖可靠的朋友。真诚而忠信的朋友，往往出现在我们的人生逆境、危机或麻烦之中，且不离不弃，愿意分担我们的苦难。他如同安全的避难所，是人生中的无价之宝（另参阅9:10，12:8-18，19:13-17，22:19-26，27:16-21）。
当求智慧
这一段可分成三部分，都以“我儿”开始，邀请人追求智慧。第一部分（18-22）是说人从小培养智慧，老年必然睿智。那找到智慧的，必受智慧滋养，如同农夫吃自己亲手种植所得的果实；但若求得智慧，需要人持续地努力、接受训诲。第二部分（23-31）指出，人越是降服于智慧之下，受智慧引导，他就越发自由。智慧是柔和的轭和轻松的担子（参阅玛11:30）。第三部分（32-37）邀请人从长者身上学习智慧。每个民族都以长辈为最佳智慧导师，因为他们有丰富的人生阅历。不过长辈并不能为我们提供全部智慧和知识，作者认为，除了向长辈学习外，我们更要学习和反省天主的法律，因为真正的智慧蕴藏在“法律”（Torah），即天主的诫命内，它不仅是导向智慧之路，更是智慧本身。