创世纪
第 22 章
祭献依撒格
（参阅希11:17-19）
这些事以后，天主试探亚巴辣罕，对他说：“亚巴辣罕！”他答说：“我在这里。”
天主说：“带你的儿子，就是你心爱的独生子依撒格，到摩黎雅地去，在我指给你的一座山上将他献为全燔祭！”
亚巴辣罕清早起来，备好驴，带了两名家仆和儿子依撒格，劈好全燔祭所用的木柴后，就动身前往天主指给他的地方去。
第三天，亚巴辣罕举目遥望那个地方。
亚巴辣罕对仆人们说：“你们和驴子留在这里。我和孩子去那里朝拜，然后返回你们这里。”
亚巴辣罕取了全燔祭所用的木柴，把它放在儿子依撒格肩上，自己手中拿着火*和刀，二人一同前行。
依撒格对父亲亚巴辣罕说：“父亲！”他答说：“我儿，我在这里。”依撒格说：“看，火和木柴都有了，可献为全燔祭的羔羊在哪里呢？”
亚巴辣罕说：“我儿，天主自会照料献为全燔祭的羔羊。”二人继续前行。
他们到了天主指给亚巴辣罕的地方。亚巴辣罕在那里筑起一座祭坛，摆好木柴，绑好儿子依撒格，将他放在祭坛的木柴上。
然后，亚巴辣罕伸手取刀，要宰杀自己的儿子。
但上主的使者从天上呼唤他，说：“亚巴辣罕！亚巴辣罕！”他答说：“我在这里。”
使者说：“不可对这孩子下手！不要伤害他！因为现在我知道你敬畏天主，为了我，你竟不顾惜你的儿子、你的独生子。”
亚巴辣罕举目观望，看到身后有一只公绵羊，双角被树丛缠住。他便过去取了那只公绵羊，代替儿子将它献为全燔祭。
亚巴辣罕将那地方称为“上主自会照料”。直到今日还说：“在山上，上主必会照料。”
上主的使者从天上再次呼唤亚巴辣罕，
说：“上主宣告说：‘我指着自己起誓：因为你做了这事，没有顾惜你的儿子，你的独生子，
我必祝福你，使你的后裔多如天上的繁星、海滨的沙粒。你的后裔必占领其仇敌的城门。
地上万国必因你的后裔而蒙受祝福，因为你听从了我的话。’”
亚巴辣罕返回他的仆人那里，他们便动身，一同往贝尔舍巴去了；亚巴辣罕就定居在贝尔舍巴。
亚巴辣罕的近亲
这些事以后，有人告诉亚巴辣罕：“看，米耳加也给你兄弟纳曷尔生了儿子：
长子伍兹、伍兹的弟弟步次、阿兰的父亲刻慕耳、
革色得、哈左、丕耳达士、依德拉夫和贝突耳。
贝突耳生了黎贝加。这八人是米耳加为亚巴辣罕的兄弟纳曷尔生的。
纳曷尔的妾叫勒乌玛，也为他生了特巴黑、加罕、塔哈士和玛阿加。”
注释
祭献依撒格
第1-18节阐述了亚巴辣罕听从天主的命令，祭献他的独生子。其叙述重点不是天主的命令，而是亚巴辣罕的服从精神。故事情节的高潮，是天主命令亚巴辣罕“不可对这孩子下手”（12）。亚巴辣罕意识到自己立于珍爱生命的天主面前，天主不愿、也不要求人祭。
若从字面意思来解释这段记述，所得到的神学结论将与圣经中天主的真实形象相反。圣经所刻画的天主关注生命，也要求祂的子民尊重生命。本段内容也可被理解为亚巴辣罕良心方面的成长。他逐渐有了对他所信赖的天主的理解，与前面提到的其他民族对神的理解大相径庭。圣经的确记载说，天主要求亚巴辣罕“带你的儿子，就是你心爱的独生子依撒格，到摩黎雅地去，在我指给你的一座山上将他献为全燔祭”（2）。值得注意的是，在宗教意识的发展过程中，并非每一次的演变都是一种进步，比如：信徒把自己的某些信念当作天主的旨意，或以祭献取悦天主。能代表一个民族之良心的亚巴辣罕，生在允许人祭的宗教环境中，所以我们可以理解亚巴辣罕所受的试探。在此试探中，以色列子民跌倒了（参阅列下3:27，16:3，17:17）。
传统教导我们，这是有关亚巴辣罕受天主的试探；而我们也的确不加思辨地接受了这种教导（实属遗憾），因此间接地相信，天主是一个不公正、欺骗人，且玩弄信徒信德和情感的天主。这是粗俗而错误的神学理论，不能令人接受！这段经文及其相关注释（参阅希11:17-19），使我们天真地认为，天主经常试探我们。不！若我们对天主有如此的错误观念，那对我们的信德毫无益处，因为这与真正满怀慈爱和正义的天主之形象不符。
的确，此段及其他一些段落，都反映出模棱两可的天主之形象，但这并不意味着天主本身是模棱两可的。确切地说，是人的意识含糊，而将圣经的记载看成只是出自于天主自己一样。其实，试探不是来自天主，而是人类在试探天主。这就是亚巴辣罕的情形，很多时候也是我们的情形。正如前面所说，亚巴辣罕生在允许人祭的宗教环境中。人们相信，向天主祭献自己的儿子，会得到无数子孙和领土。然而对于天主来说，祭献不重要，重要的是生命和对生命的维护。
可以说，天主要求亚巴辣罕反对威胁生命的任何作为，且积极承诺必定维护生命。这是圣经中天主的真实形象。祂创造生命，维护生命，并反对一切对生命造成威胁的事。祂甚至不喜欢牲祭。米该亚先知当时就得到相关启示，只是这一点常被忽视（米6:6-8）。
亚巴辣罕的近亲
这一简短家谱的出现，与本章其他内容没有联系，很可能属后来添加，为准备依撒格迎娶黎贝加的故事。黎贝加，是亚巴辣罕的兄弟纳曷尔之妻米耳加的儿子贝突耳的女儿（24:1-67）。