创世纪
第 12 章
圣祖亚巴辣罕史实
（12:1-25:18）
亚巴郎蒙召
（参阅德44:19-21；希11:8-10）
上主对亚巴郎说：“离开你的故土、本族和父家，到我指示你的地方去。
我要使你成为一个大民族。我要祝福你，壮大你的名声，好使你成为一个祝福。
我要祝福那祝福你的，也要诅咒那诅咒你的；地上所有的宗族将因你而蒙受祝福。”
于是，亚巴郎按照上主的吩咐起程了。罗特与他同行。亚巴郎离开哈兰时七十五岁。
亚巴郎带着妻子撒辣依、侄儿罗特、他们积蓄的所有财物，以及在哈兰所得的仆从，出发前往客纳罕地。当他们抵达客纳罕地时，
亚巴郎经过那地直抵舍根的摩勒橡树那里。客纳罕人当时就住在那片土地上。
上主显现给亚巴郎，说：“我要将这地赐给你的后裔。”亚巴郎便在那里为显现给他的上主建了一座祭坛。
亚巴郎从那里迁到贝特耳东面的山区，支起了帐幕，贝特耳在西，哈依在东。他在那里建了一座祭坛，献给上主，并呼求上主的名。
亚巴郎动身，继续向乃革布行进。
亚巴郎在埃及（参阅创20:1-18）10乃革布地遭遇饥荒，亚巴郎便下到埃及寄居，因为那地饥荒严重。
快要进入埃及时，他对妻子撒辣依说：“看，我知道你是一个美貌女子。
埃及人看到你时必会说‘这是他的妻子’，而将我杀掉，留你活着。
请说你是我的妹妹，好使我因你而得到优待，我的生命因你而得以保全。”
亚巴郎一进入埃及，埃及人便注意到这个女人非常美丽。
法老的官员看到她，就向法老称赞她，她便被带入法老的宫殿。
法老因她而优待亚巴郎，赠予他羊、牛、公驴、男仆、婢女、母驴和骆驼。
但上主因亚巴郎之妻撒辣依的缘故，以各种严重的疫病*打击了法老及其王室。
法老于是将亚巴郎召来，说：“你对我做的是什么事？为什么你不告诉我她是你的妻子呢？
你为什么说‘她是我的妹妹’以至于我娶她为妻呢？现在，你的妻子在这儿，带她走吧！”
法老命人照顾亚巴郎，他们就将亚巴郎和他的妻子，以及属于他的一切都送走了。
注释
亚巴郎蒙召
在圣经中，天主借着一个无名人物进入了历史。这是天主进入人类意识中的典型方式。天主对人的召叫，在某种程度上改变蒙召者，要求他的生命从此有一个新的幅度。
历史资料显示，游牧或半游牧民族的迁徙是常事。亚巴郎一定多次迁徙。不过，这次迁徙有其新颖之处：1）这次迁徙是由于一个特殊命令：天主的召叫；2）他服从并回应；3）这次迁徙不再是暂时的，而是基于一个明确的许诺——他的众多后裔要拥有一片沃土，这一切都在永恒的祝福中，且将延伸至普世万民；4）他们在舍根为曾显现给亚巴郎的天主建了一座祭坛（7），又在他们曾搭建帐幕的贝特耳建了另一座祭坛（8）。
这一系列的行动，代表他们对这片土地的拥有，因为以色列人认为，土地的拥有权来自天主的许诺，这权力受天主保护。我们在这篇叙述中可以看到所有宗教共有的、已被证实的某些东西，即凡是好的、积极的、适合团体的事，都符合天主的意愿或命令。作者的写作意图正是如此。
当然我们不能妄下结论，说天主因没有承认当地客纳罕人的权利，祂就是不公平的。要正确地解释这段叙述，需要谨记以下两个重要原则：1）对于信徒来说，圣经是天主的话，也是人的语言，是作者在特定的社会历史背景下，投入特殊的情感所写成。一般而言，只要是对团体有益的，圣经作者就会毫不犹豫地把它们作为天主的话或意愿呈现出来。2）正义观。所有的圣经章节都应按照这两个关键原则来解释。圣经，无论明示或暗示，通传给我们的讯息之一就是，天主是正义的，祂一视同仁地对待所有生灵。祂称自己为“我所是”（出3:14），是今在、昔在、将来永在的那一位。从现在就理解这一点，是很有必要的，因为在这些章节和后来的书中，我们都会看到模糊，甚至错误的天主之形象。我们假如偏离这两个原则来解释圣经，就会误导信徒，如同曾经发生过的，以扭曲的天主之形象来播撒痛苦和死亡的信息。
亚巴郎在埃及
第9节告诉我们，亚巴郎逐渐移往位于南部的乃革布，意味着他已经拥有了这块土地。实际上，乃革布是贫瘠而不结果实的一块地。一遇到干旱，当地饥荒便随之而来。埃及文献证实，凡遇此情况，当地人民就沿着尼罗河，到临近的埃及去寻找食物。
基于此历史背景，以及当时近东居民的态度和行为，我们来理解圣祖和他的妻子在埃及的习俗。类似的叙述在本书的其他部分也有（创20:1-18，26:1-11），均指出这一习俗见于不同团体，这些团体也如此传述圣祖的故事。作者意在突出救恩史开始的基本部分——那“不可及”的人物亚巴郎。当然，我们不会期望亚巴郎用如此欺骗之辞，而使法老及其朝臣遭受痛苦及烦恼（17）。法老的反应（18-20）与圣祖和他妻子的态度相比，更具代表性。天主没有拣选一位圣人，而是选择了脆弱易错的人，祂从亚巴郎开始，汇集祂救赎世界之意愿的一块块马赛克拼图。归根到底，圣经作者通过天主利用主人公的错误、跌倒和失败来撰写救恩史。