約伯傳
第 9 章
約伯回答彼耳達得
約伯回答說：
「我確實知道是這樣，但人在天主面前怎能自稱正義呢？
人若與祂爭辯，祂能提出成千問題，人卻無法回答一個。
天主心中有智慧，力量也強大，有誰能向祂逞強而平安無事呢？
祂把山移動，山還不知道，祂便在怒氣中把群山翻倒。
祂使地震動，離開原處，地柱就都搖動。
祂命令太陽，太陽就不升起，眾星也封閉不動。
祂獨自鋪設諸天，步行在海浪之上。
祂創造了北斗星、獵戶星、昴星，和南極的星群。
祂所做的大事，無法理解；祂所行的奇事，無法數算。
看！祂走到我身旁，我沒有看見；祂越過我而去，我也不察覺。
看！祂奪去的，誰能阻擋？誰敢對祂說：『祢在做什麼？』
天主一發怒，決不收回，海怪辣哈布的助手必定向天主俯伏。
這樣，我怎敢回答祂，怎敢找話語跟祂爭辯？
我縱然有理，也不敢回答，只有懇求那審判我的天主開恩。
我若呼求，即使祂答應我，我仍不相信祂會聽見我的聲音。
祂用暴風*壓碎我，無故地增加我的創傷；
祂不讓我喘一口氣，使我飽受痛苦。
若論力量，祂確實強而有力；論審判，祂會說：『誰敢召我出庭受審？』
我雖自認正義，我的話卻判我有罪；我雖自覺無辜，祂必證明我的過錯。
我是無辜的，但顧不了自己，我已厭棄我的性命。
所以我說：人的結局都是一樣！善人或惡人，祂都要滅絕。
如果災難使人突然死亡，祂便嘲笑無辜者的絕望。
世界被祂交在惡人手裏，祂蒙蔽了審判者的臉；若不是祂，那麼是誰呢？
我的日子急促過去，比奔跑的人更快，卻看不到福樂；
像蘆葦船掠過，又像鷹俯衝抓食。
我即使想忘記我的哀怨，改變愁容，強顏歡笑；
但是我所有的痛苦使我恐懼，我知道祢決不判我為無辜。
既然我必被定罪，又何必徒然喊冤呢？
我就是用白雪洗身，用鹼水洗我的手，
祢還是把我扔在泥坑裏，以至我的衣服也厭惡我。
天主不像我一樣是人，否則我就能跟祂答辯，我們可以同受審判。
我們之間也沒有仲裁者，能夠主持我們雙方的審判*；
使祂的棍不能攻擊我，祂的威嚴不能恐嚇我；
我就能放膽說話，而不必害怕祂。但是如今我的情況並非如此。
註釋
三、第一回合的辯論
約伯的哀怨，使朋友們驚訝。面對約伯重複地問「為什麼」，他們嘗試解答，就放棄了明智的沉默（參閱13:5）。他們的爭論共有三個回合：一、第4–14章；二、第15–21章；三、第22–27章。第一和第二回合的結構是每位朋友發言後，由約伯回答，通常是冗長的自辯。也許由於原文的殘缺，第三回合欠缺第三位朋友的言論。
約伯回答彼耳達得
這兩章的內容在文本和翻譯上有許多困難，卻有明顯的法庭語境。約伯在第一段是原告，要求與天主在法庭上對質（9:3）。但天主既是被告，也是判官，約伯真是百辭莫辯。後來，約伯又變成被告，要為自己的一生辯護（9:14）。約伯的無助感愈來愈大，尤其在面對天主的創世權柄的時候。然而，約伯的言論逐漸變得大膽，沒有顧忌了。
面對天主這位強大的判官兼被告，約伯無力辯明自己的無辜，也不知道言語或行動能否改變他的困境。但第9至10章有連串的提問：縱然、如果；這顯示約伯不斷上下求索，尋找出路。
約伯堅持自己是無辜受苦，他再次質疑天主的公義，聲稱善人惡人沒有不同（9:21-28），更何況天主就是要他蒙上不白之冤（9:29-31）。
因為朋友們都反對約伯，所以他渴求有第三者作見證人和調解者，站在他與天主之間，作出公正的判決，也使他不再驚慌（9:32-35）。約伯在全書裏共有三次如此懇求，另外兩次在16:19和19:25。
約伯現在向天主哀嘆和抱怨（10:1；參閱7:11；13:13）。他的許多「告訴我，祢為什麼？」顯出他回到與天主的「我與祢」矛盾關係，就是：若要毀滅我，何必當初創造我。約伯呼籲天主回憶創造他時的喜悅，又將天主比喻為工藝卓絕的陶匠、奶酪師傅、裁縫師（10:9-12），但人總是不免一死。約伯的結論如同3:11和7:15，他快死了，但至少讓他死前輕鬆一些（10:20-22）。