格林多後書
第 5 章
我們知道，我們在世上居住的帳幕若拆毀了，我們將由天主得到一所房子，不是人手所造，而是永遠在天上的居所。
因此，我們在這帳幕裏嘆息，盼望遷入我們在天上的家，如同穿上新衣；
的確，一穿上了，便不會赤身露體。
我們這些仍住在這帳幕裏的人，背負重擔，頹喪嘆息，不是求解脫，而是想穿上，使那必死的身體被生命吞沒。
其實，是天主安排了我們達成這事，而祂已賜給我們聖神的定金。
所以，我們常常鼓起勇氣，並知道，只要我們仍舊住在這身體裏，便是住在主的外面了——
因為我們行事為人是憑信德，不是憑眼見——
的確，我們鼓起勇氣，寧願離開身體，與主一同居住。
所以，無論是住在身體內，或者是得到解脫，我們都立志要讓主歡喜。
總之，我們全都要站在基督的審判席前，按照各人藉着身體的作為，或善或惡，接受報應。
信德的標準
因此，我們既然知道要敬畏主，便盡力勸勉眾人。天主完全知道我們是怎樣的人，我也盼望你們的良心能充分了解我們。
我們不是再次向你們推薦自己，只是讓你們有理由以我們為榮；當你們要應付那些炫耀外表而不重內心的人時，便有話可說。
如果人說我們的言行瘋狂，就留給天主看吧！如果人說我們的言行合理，就由你們自己領略吧！
因為這是基督的愛催迫着我們，而且我們認定，一人既代替所有的人受死，所有的人就一同死了；
基督代替全人類而死，就是要使活着的人以後活着不再是為了自己，卻為了那位替他們死了又替他們復活的基督。
所以，我們從今以後，不再憑人的看法來認識人了，即使我們從前憑人的看法來認識基督，如今卻不再這樣認識祂了。
和好的訊息
所以，誰在基督內，就是新創造的人。舊事已經過去，看，新的已經來臨！
這一切全是天主的安排，使我們藉着基督與祂和好，又授予我們和好的職務。
就是說，天主在基督內使這世界與祂和好，不再追究世人的罪過，又把和好的信息交託給我們。
因此，我們成為基督的特使，就好像天主藉着我們來勸勉，叫我們代表基督請求你們：「與天主和好吧！」
基督從沒有經歷過罪，可是天主為了我們，使祂承擔了我們的罪，為使我們在祂內得享天主的正義。
註釋
得光榮的希望
保祿經驗到兩個相反方向的力量同時拉着他：一方面是身體和精神上的衰退，另一方面是屬靈上每天的增長。一面枯萎，一面更新；這種力量影響着外在的人、可見的身軀，那種力量影響着那看不見的、內在的人。保祿不是怕死，也沒有沮喪，反而是一無所懼和充滿勇氣，因為屬靈的更新與肉體的腐朽不成正比，並且現在的磨難要帶領我們到達永恆光榮的無限富裕（4:17-18）。保祿認定每個基督徒，都要分享這未來無限的喜樂與現今有限的磨難（羅8:18）。
在第5章裏，他繼續把現在與將來作對比。首先讓讀者記得以色列人在曠野行程中所居住的帳幕，他把「帳幕」的圖像作為比喻，指我們必死的身體如同可搭可拆的帳幕（參閱依38:12；約4:19-21），對比天主在那應許福地上建立的「永遠居所」（參閱申6:11；約24:13），意思是指復活的永福。所以，基督徒的生命也承受現世和「末世」的張力，即是我們活在當下，同時活在已來臨但未完全經驗到的永恆福樂之中。這種未圓滿的狀況，使保祿熱切渴望完全而永遠地與基督同在。前文引用的「永遠居所」比喻之後，保祿再說另一個聖經的圖像：穿衣和脫衣。他說的一句話具有豐富的象徵意義：「我們在這帳幕裏嘆息，盼望遷入我們在天上的家，如同穿上新衣」（2）。希伯來人認為赤身露體是一種恥辱，因那是提醒他們記起祖先的罪（參閱創9:18-23）；另一方面，義人卻穿上救恩的衣服和正義的外袍（參閱依61:10）。保祿借用這個圖像，說基督徒必須穿上光明的裝甲（羅13:12），披上信德、愛德和正義作外袍（得前5:8；弗6:14），就是說他們要穿上基督。為保祿來說，活在「帳幕」裏不算是活着，而是我們必須靠着信德度過的「充軍期」。不過，我們仍然熱切並滿懷盼望，像聖詠作者一樣渴求和期待得到幸福（參閱詠65:5；84:2-3）。
但保祿最後想起自己的職務，回到日常工作的現實世界。最重要的不是活在帳幕或者活在永恆的居處，而是讓天主喜悅，實行祂的旨意。正如保祿自已也在福傳生命裏努力實踐一樣，因他最終要為自己的所作所為向天主交賬。
信德的標準
面對攻擊和譴責，保祿繼續為自己的職務辯護。從字裏行間可以看到敵人指控他只是個神視者和狂熱分子。他們是不是想這樣來否定他的宗徒權威呢？在保祿的自辯裏，他首先提到自己時時刻刻敬畏主（11）。在無所不知的主面前，他也是坦蕩蕩地面對眾人，因此他在職務中常流露着真誠和坦率。保祿期待格林多人也看到他言行的透明度，甚至因這言行的價值和如此真誠謙遜的表達，格林多人應該以他們的宗徒自豪，並能反駁那些華而不實的人（12）。我們必須明白這句話裏的爭論和背景：格林多團體有人否認保祿的功勞，藉此強調自己的價值和權威。根據11:19-22，可以看到那些人便是當時傾向猶太主義的基督徒領袖，喜歡誇耀外在的事情，例如割禮。面對這些人，格林多人可以怎樣？格林多人應該團結一致，並肯定他們的宗徒，即保祿的價值和權威。
另一方面，保祿繼續說，他的所作所為都是出於敬畏天主和熱愛基督。接受了主耶穌自我犧牲的愛，他甘願以愛還愛。所以，誰為基督而活，就該無私地生活，並以愛德對待主內的兄弟姐妹（參閱迦5:13-15；羅14:15）。為保祿來說，這樣便是用超越純粹人性的標準來愛慕和了解基督。
在保祿人生的第一階段，當他還是掃祿時，他以不當的標準審判了基督，並加以迫害，直到基督在大馬士革路上向他啟示自己。從那時起，保祿開始以另一種方式來理解，他也希望格林多人運用這種新的方式來審判，不只是審判他，也要毫無區別地用同一方式來審判所有的人。
和好的訊息
這一段屬於書信的勸勉部分。保祿在格林多人面前辯護自己使命的權威，已經反駁了那些胡亂批評和譭謗他的機會主義者和假宗徒。現在，保祿渴望與眾人和好，他不僅以個人的身份，也以這團體信仰的中介人的身份，與他所愛的團體和好。因為真正受到破壞的不是他與格林多人的私人關係，而是這些已影響了格林多人怎樣接受並理解他所宣講的福音。這事情非常嚴重，影響到團體的得救。如果他們不能與基督派來的使者和好，又怎能與天主和好呢？因為使者的服務正是「和好的職務」。保祿的論據非常有力，基於耶穌的死和復活的後果，為基督徒的意義就是：新創造的人與新創造的世界（參閱詠51:12）。對於這種從「舊」向「新」的改變，按照保祿的理解就是徹底地「與天主和好」。這不僅改變個人從前的行為，也開啟了救恩史的最終階段，即是由充軍流亡的境界（參閱依43:18），回到新天新地（參閱依65:17）。
人類沒有能力與天主和好，反而是天主的大愛決定這樣做，藉着基督擔負別人的罪惡而達到天人和好（參閱依53:12）。人類就是簡單地讓自己與天主和好，人的回應只需要排除任何障礙，並接受和好。為解釋這「和好」如何發生，保祿所用的每一個字都經過深思熟慮，衡量斟酌。那句子在希臘語原本的意思是：基督不認識罪，天主為了我們而將祂當作罪人對待，好使我們在天主面前無可指責（21）。這句子的表達，的確是言有盡，意無窮（參閱羅8:3）。
事實上，保祿沒有用這句話說明什麼，他甚至沒有想過要用來解釋「救恩神學」。對於無法解釋的事，誰能解釋呢？保祿只想盡力描述這奇妙的救恩，就像他曾說過「基督為我們成了詛咒」（迦3:13）。因為他面對天主給我們眾人既無條件又無限的愛，這愛的瘋狂透過祂兒子耶穌在十字架上的死亡顯示出來，使他驚歎不已。正如他在大馬士革路上經驗到這一切，他也願意將這個經驗通傳給格林多人。