格林多後書
第 4 章
1
真誠的宣講
因此，我們既然蒙天主的仁慈，獲賜了這項職務，我們決不會灰心沮喪，
2
反而棄絕一切可恥隱晦的作為，不欺詐行事，不曲解天主的聖言，只把真理公開講明；我們就是這樣在天主面前向大家推薦自己，大家可按照良心來分辨。
3
即使我們的福音仍像有面紗掩蓋，只是對走向滅亡的人掩蓋。
4
原來在他們中間，有現世的神明使不信者心智昏暗，不讓他們看見基督榮耀福音的光照；基督就是天主的形象。
5
所以我們不是宣揚自己，而是宣揚耶穌基督是主，我們也只不過是為了耶穌而作你們的僕役。
6
這全因為那命令「光在黑暗中照耀」的天主，也在我們的心裏照耀，使那在耶穌基督臉上散發着的天主光榮的知識，也光照世界。
7
信賴天主
我們只是在瓦器中存有這寶貝，以顯示這卓絕的能力屬於天主，不是來自我們。
8
我們受各方面的打壓，卻沒有被壓碎；心裏困惑，卻不曾絕望；
9
被人迫害，卻沒有被天主捨棄；被打倒，卻不會滅亡。
10
我們的身體常常帶着耶穌的死亡，為使耶穌的生命也在我們身上顯示出來；
11
因為我們這些活着的人，常常為了耶穌而被置於死地，為使耶穌的生命也在我們這不免一死的肉身上顯明。
12
就這樣，我們承受死亡的折磨，你們卻因此得到生命。
13
經上說：「我信了，所以我說。」我們信德的精神就是這經上的精神，我們也信，所以我們也要說；
14
因為我們知道，那使主耶穌復活的一位，也要使我們與耶穌一起復活，並帶領我們和你們一同來到祂面前。
15
這一切，都是為了你們，使得許多人蒙受更豐盛的恩寵，就有更多的人感恩和光榮天主。
16
得光榮的希望16所以，我們絕不氣餒，雖然我們的軀殼漸漸衰退，內心卻日日更新。
17
因為這些短暫而輕微的磨難，卻要為我們帶來永恆、貴重且無與倫比的光榮！
18
既然如此，我們便不關心那看得見的事物，只關心那看不見的事物；那看得見的不會長久，那看不見的才是永恆的。
註釋
真誠的宣講
為了回應仇敵的指控，保祿要強調自己的宗徒職務。他說這職務純粹是天主白白的恩賜，所以責任重大（參閱弟前2:5）。前文提到有這職務的人必須負責任、誠實和坦率，與此相反的便是：為了羞恥的事而言行隱晦，因狡猾欺詐而扭曲事實。
保祿在前文說怎樣審判自己的良心（1:12），現在呼籲別人按照良心審判他（4:2），但要「在天主面前」，即是提醒那些與他辯論的人必須誠實。人們指責他的一切貪婪、阿諛奉承、虛偽或篡改聖言等等，都不是他作為宗徒的行為。別人也會這樣質疑：既然福音訊息那麼寶貴，傳福音的人又如此真誠，為什麼那麼多的人卻拒絕福音？不僅是猶太人，連外邦人也拒絕呢？保祿回答說：福音訊息並不隱晦，而是很多人拒絕相信（參閱依6:9；56:10），「有現世的神明使不信者心智昏暗，不讓他們看見基督榮耀福音的光照；基督就是天主的形象」（4:4）。
保祿繼續為自己辯護，強調他不是宣講他自己，而是宣講基督。他的職務是服務，透過謙遜、貧窮和痛苦來實踐。這種職務並不光輝耀眼，也不享有世人的特權。正是在這樣的黑暗裏，天主在耶穌面容上閃耀的光榮得以彰顯，並讓服務的人能夠有所體會（參閱依9:1）。
可能保祿想起自己在大馬士革路上的經驗，當時基督的光輝照亮了他的盲目和黑暗。也可能他是為自己傳教的職責進行辯護，因他透過卑微和貧窮的黑暗實行宗徒的職責，但其中有基督的光輝照耀。面對那些譭謗他的人，這就是保祿自辯時所說的奧秘。
信賴天主
我們接近了書信的中心部分。在此之前，保祿自辯，同時反擊那些敵對的宣講者。現在，他要呈現一名基督宗徒及其使命的「理想模式」，那是他經過多年福傳磨練之後的真心話。他一開始便以聖經中「瓦器」的形象，使人記起人類受造的材料也是地上的土（參閱創2:7；詠103:14），「瓦器」也是指耶肋米亞先知的陶匠工作坊（參閱耶18:1-17）。「天主的力量」超越瓦器本身的能力，顯示出天主自己的行動。最重要的是瓦器所「盛載」的內容，而不是容器本身。所保存的東西是寶貝，而保祿就是這樣的瓦器，帶着人性的脆弱，又要承受宗徒職責的衝擊。
保祿在各封書信中，絕少講述自己的困苦和艱難（參閱11:23b-29；12:10；羅8:35），如今卻把各種痛苦和勝利結合，彼此對照，連接到耶穌復活的生命和死亡的吊詭。面對迫害的威脅，他並不恐懼退縮（參閱則2:6），也不求奇蹟，或消災解難（參閱耶45）。否則，就等於拒絕耶穌逾越奧蹟的基本部分，即是拒絕祂的十字架。
保祿確信，一個被釘十字架的人最適合做被釘十字架的基督的使者。正如基督的死亡是邁向祂自己以及所有人的生命，同樣，保祿的痛苦就是信徒團體的一個生命泉源：我們承受死亡的折磨，你們卻因此得到生命（12）。保祿懷着這個盼望，喜樂而信賴地接受各種磨難，以一句聖詠形容自己：「我信了，所以我說」（詠116:10），他總結時強調：「那使主耶穌復活的，也要使我們與耶穌一起復活，並帶領我們和你們一同來到祂面前」（14）。
得光榮的希望
保祿經驗到兩個相反方向的力量同時拉着他：一方面是身體和精神上的衰退，另一方面是屬靈上每天的增長。一面枯萎，一面更新；這種力量影響着外在的人、可見的身軀，那種力量影響着那看不見的、內在的人。保祿不是怕死，也沒有沮喪，反而是一無所懼和充滿勇氣，因為屬靈的更新與肉體的腐朽不成正比，並且現在的磨難要帶領我們到達永恆光榮的無限富裕（4:17-18）。保祿認定每個基督徒，都要分享這未來無限的喜樂與現今有限的磨難（羅8:18）。
在第5章裏，他繼續把現在與將來作對比。首先讓讀者記得以色列人在曠野行程中所居住的帳幕，他把「帳幕」的圖像作為比喻，指我們必死的身體如同可搭可拆的帳幕（參閱依38:12；約4:19-21），對比天主在那應許福地上建立的「永遠居所」（參閱申6:11；約24:13），意思是指復活的永福。所以，基督徒的生命也承受現世和「末世」的張力，即是我們活在當下，同時活在已來臨但未完全經驗到的永恆福樂之中。這種未圓滿的狀況，使保祿熱切渴望完全而永遠地與基督同在。前文引用的「永遠居所」比喻之後，保祿再說另一個聖經的圖像：穿衣和脫衣。他說的一句話具有豐富的象徵意義：「我們在這帳幕裏嘆息，盼望遷入我們在天上的家，如同穿上新衣」（2）。希伯來人認為赤身露體是一種恥辱，因那是提醒他們記起祖先的罪（參閱創9:18-23）；另一方面，義人卻穿上救恩的衣服和正義的外袍（參閱依61:10）。保祿借用這個圖像，說基督徒必須穿上光明的裝甲（羅13:12），披上信德、愛德和正義作外袍（得前5:8；弗6:14），就是說他們要穿上基督。為保祿來說，活在「帳幕」裏不算是活着，而是我們必須靠着信德度過的「充軍期」。不過，我們仍然熱切並滿懷盼望，像聖詠作者一樣渴求和期待得到幸福（參閱詠65:5；84:2-3）。
但保祿最後想起自己的職務，回到日常工作的現實世界。最重要的不是活在帳幕或者活在永恆的居處，而是讓天主喜悅，實行祂的旨意。正如保祿自已也在福傳生命裏努力實踐一樣，因他最終要為自己的所作所為向天主交賬。