羅馬書
第 9 章
以色列的處境
我在基督內講真話，不會說謊！我的良心在聖神內為我作證：
我心裏痛苦不堪，這悲傷從未停止，
我甘願被詛咒，承受與基督分離之苦——只為了救我的同胞，我的骨肉至親。
他們是以色列人，擁有天主子女的名分、至聖的光榮、盟約、傳授的法律、朝拜的禮儀、以及種種許諾；
還有他們的列代祖宗，而且按肉身來說，基督也出自他們的民族。祂是在萬有之上的天主，當永受讚美！阿們。
天主揀選以色列
這並不是說天主的許諾已落空。因為不是所有生自以色列的人都屬於以色列，
也不是亞巴辣罕所有的子孫都算是他的後裔，因為經上說「那堪稱為『你的後裔』的，是由依撒格所生的。」
意思就是，肉身所生的子女並不會成為天主的子女；惟有那憑着天主的許諾而生的子女，才算是後裔。
因為那許諾是這樣說的：「明年這個時候，我會再來，而且撒辣必定生一個兒子。」
不僅如此，還有黎貝加從一個人——即我們的先祖依撒格懷了孕。
這對雙胞胎尚未出世，且未行善作惡之前——天主為了顯示祂的選擇堅定不移，
不在乎人的功勞而單憑祂的召選——黎貝加便知道：老大要服事老二。
正如經上記載的：「我喜愛了雅各伯，卻厭惡了厄撒烏。」
如此，我們可說什麼呢？難道天主不公平嗎？絕對不是！
因為祂曾對梅瑟說：「我要對誰慈悲，就對誰慈悲；我要憐憫誰，就憐憫誰。」
所以，這不在於人的渴望或努力，而在於那顯示仁慈的天主。
因為經上有話對法郎說：「我使你興起，是要在你身上彰顯我的大能，讓全世界頌揚我的名。」
由此看來，天主願意憐憫誰，就憐憫誰；願意使誰心硬，就使誰心硬。
也許你會對我說：「既然誰都不能抗拒祂的旨意，祂還有什麼好追究的呢？」
可是，人啊，你是誰？竟敢與天主頂嘴？可有製品對造它的工匠這樣責問說：「你怎麼把我造成這個樣子？」
難道陶匠無權用同一團泥，製成貴重的瓦器，或者卑賤的瓦器嗎？
如果天主願意展現祂的義怒、顯示祂的大能，卻以極大的忍耐，留住那些惹祂發怒並該受毀滅的瓦器，有何不可？
如果祂這樣作，是為了彰顯祂豐富的光榮，讓這光榮臨到那些蒙受憐憫並應得榮耀的瓦器上，
就是我們這些被祂召叫的人——不僅有猶太人，也有外邦人——又有何不可？
正如在歐瑟亞書上，祂說：「我要把原本不屬我的子民，稱為我的子民；原本不受喜愛的，稱為我所愛的。」
「在從前指責他們『你們不是我的子民』的同一地方，將來要稱他們為『永生天主的子女！』」
論及以色列人，依撒意亞曾大聲呼喊：「雖然以色列子孫多如海沙，但得救的只是殘存的遺民。
因為上主將在世上迅速而徹底地實行祂的判決。」
依撒意亞還預言：「若不是萬軍的上主給我們留下一些苗裔，我們早已像索多瑪和哈摩辣一樣滅絕了。」
這樣，我們可以說什麼呢？外邦人沒有尋求正義，卻得到了，就是藉着信而成義。
但是，以色列人一直追求循法律獲得正義，卻不能滿全法律。
為什麼不能？因為他們不靠信德，只靠功勞，便碰上那塊絆腳石了；
如經上記載的：「看！我在熙雍放了一塊絆腳石，一塊使人跌倒的磐石；但凡信賴祂的人，必不會蒙羞。」
註釋
以色列的處境
保祿用了三章的篇幅，論述以色列的命運，現在來到一個轉折點：若耶穌基督帶來的救恩會把猶太人排除在外，還能說是普世性的救恩嗎？他為此沉思不已。對他來說，猶太同胞幾個世紀以來一直在等候基督來臨，最終卻不能齊心歡迎基督；這真是一個不解之謎。
在羅馬的基督徒裏，那些從猶太教轉信基督的人也許與保祿有同樣的焦慮；或有些轉信基督之後便驕傲自滿，自認是天主的特選者，而輕視別人如落選者。保祿這幾章經文是向着他們，也向着我們今天的教會團體而說的。因為保祿所面對的福傳之謎，我們也身處其中。我們今天稱之為教會傳教使命的最後疆界，即是怎樣與其他宗教信仰人士交談。
保祿首先莊嚴地宣誓，然後才開始談論猶太宗教歷史；這可以成為基督徒開始宗教間對話的典範。他宣稱自己在基督內講真話（1），而且與他的同胞和民族保持一致。他是外邦人的宗徒，也是猶太人的兄弟。他的話語顯出他對同胞與民族的熱愛，以致他大膽地高呼：他甘願承受詛咒，像基督一樣（參閱格前12:3；迦3:13；出32:32），好使同胞得救（3）。當華人基督徒讀到保祿這幾章時，會有多少人願意認同保祿啊！
天主揀選以色列
保祿要一步步解開猶太同胞大多數拒絕福音的這個謎團。儘管他要說的話可能使人痛苦，甚至看來相反理性和正義，但他發誓這一切都是由衷之言。他不是理性主義的哲學家，而是以基督徒的身份說話。保祿一開始就肯定天主沒有放棄祂的子民。祂接納為義子的以色列必得享天主的同在，祂必忠信地實踐祂的諾言，這子民要為基督來自以色列而自豪。天主真正的子民以前由誰組成？現在由誰組成呢？誰是真正的「以色列人」呢？
保祿刻意運用「以色列人」一詞，不像其他段落關於種族問題而談論「猶太人」那樣（參閱羅1:16；9:24），他所說的「以色列人」是：掌管歷史的天主隨自己旨意揀選的人。正如祂告訴梅瑟的一樣：「我要對誰慈悲，就對誰慈悲；我要憐憫誰，就憐憫誰。」（15，出33:19）。
關於這個道理，保祿努力用以色列著名的歷史人物故事來證明。其宗旨是一樣的：所有的人都是天主自由地揀選的，有時違反民族的繼承法，甚至被選者無功無德；有的人奇蹟地由荒胎婦人所生，如撒辣和黎貝加生子；有的人「尚未出世，且未有行善作惡之前」就被揀選（11），更有天主證明：「我喜愛了雅各伯，卻厭惡了厄撒烏」（13），一切充滿戲劇性。
結論是，所謂「蒙選的子民」即「真正的以色列」不等於「猶太人」，而只是「猶太人」中的少數，在聖經裏稱呼他們「遺民」。
接下來，保祿立即需要回答一個哲學問題：「既然誰都不能抗拒祂的旨意，祂還有什麼好追究的呢？」（19）保祿沒有直接回答這個問題，但藉着聖經中泥土和陶工的形象（參閱依29:16；耶18:6），顯明了人類不可能與天主平起平坐，正如泥土若要求陶工作出解釋，或想指點陶工的設計和製作，都是很荒謬的。
他已經解釋了選民「以色列」的意義不是廣義的「猶太人」，現在他大膽斷言，實際上選民可能要比「猶太民族」為數更多，因為「我們這些被祂召叫的人，不僅有猶太人，也有外邦人」（24）。為了說明天主與以色列必會和好，他引述歐瑟亞先知偉大的詩歌作為證據；以色列雖然暫時被棄，必會重新被接納：「我要把原本不屬我的子民，稱為我的子民……在從前指責他們『你們不是我的子民』的同一地方，要稱他們為『永生天主的子女」（25-26）。保祿將這話也應用在外邦人身上：他們從前不是天主子民，現在藉着恩寵也成了天主的子民。
保祿宗徒在這裏結束了書信中較深奧的一章。他再次指出，屬於天主真正子民的惟一條件就是信德（30-33）。
大部分猶太人想靠自己的努力贏得救恩，但他們失敗了。他們不想把救恩作為禮物一樣地接受，「便碰上那塊絆腳石」，即耶穌基督（32），使他們一無所得地離去。外邦人除了憑着信德接受了救恩的禮物外，並沒有獻上什麼，而他們沒有落空，是因為「凡信賴祂的人，必不會蒙羞」（33）。
對保祿的這些反思，我們能說什麼呢？他的反思能解答大多數同胞拒絕福音的這個謎團嗎？還是把問題變得更複雜？總之，天主已經拋棄了祂的子民嗎？宗徒的回答是「不」。因為還有一些「遺民」，即是包括外邦皈依者的基督徒團體。那麼，看來被陶工拋棄了的部分陶土，就是其餘猶太人的命運又將如何？保祿的回答似乎充滿盼望，他要在下一章進一步解釋：「如果天主願意展現祂的義怒、顯示祂的大能，卻以極大的忍耐，留住那些惹祂發怒並該受毀滅的瓦器……又有何不可？」（22-24）
當代有聖經學者對這段經文有美妙的解釋，也可能說出了保祿的心意：天主要顯示出祂的義怒和威能，但最終體現出來的卻是祂的忍耐和憐憫。
在天主的自由和人的自由之間、在白白的恩賜和本性罪惡拒絕恩賜之間、在天主爆發義怒和施行救援之間，所出現的一切張力和謎團，保祿都從救恩的角度加以反省；「救恩」這主題賦予整封書信意義和統一性。天主的慈悲如同一座宏偉的凱旋門，上面刻劃了整個人類的歷史。