羅馬書

反對者即時回應了保祿；如果那人把保祿的批評當作真的，如果天主任憑祂的子民墮落到如此地步，祂對子民還有何信實可言呢？做猶太人還有什麼意義？一切豈不都是天主殘酷的玩笑嗎？更為嚴重甚至近乎欺詐的是：假如我們犯罪最終可以彰顯天主的仁慈，那我們豈不是藉犯罪幫助了天主嗎？天主允許我們犯罪，而後祂竟然利用我們所犯的罪實現救恩，這豈不是太不公平了嗎？保祿指出這一切問題都是謬論。他根本不需要直接反駁，因為他談話的對象並非無神論者或不可知論者，而是他自己的同胞，他們一直用天主在聖經裏的訊息審斷所有的爭論。事實上，天主的自由與人的自由、罪與罰、善與惡，各種關於人類存在主義的問題，在聖經裏已有答案。這答案按照人類的承受力而賜下，而且只有在信德的幽谷中才能明白（參閱約40:7-14；智12:13；出9:16）。

保祿參照聖經作出結論：「沒有義人，連一個也沒有」（10），「沒有一個是明智的」（11）。無論猶太人或外邦人，有法律的人或沒有法律的人，都在各自的方式下被罪所控制。保祿現將猶太人及其罪惡暫時擱置一旁不談，而審視全人類。他認為整個人類都受「罪」的壓制。這裏的「罪」是單數，像是擬人化的邪惡勢力，已滲入人類存在的最根本之處，並毒害和腐蝕整個人類歷史。
保祿多次引自聖經的各種經文，不是用作支持自己對人類罪惡境況結論的佐證，而是表達「天主的話語就是行動」，宣告對人類的義怒。換句話說，當保祿給羅馬人寫這封書信時，他知道自己正在宣告「天主義怒的福音」。他用聖經傳統的類比，對人類病況作出診斷，極有意義。他好像醫生仔細檢查一個末期患者，分析疾病的發展、如何侵害整個有機體和逐一破壞各個支體的過程。就在這種邁向滅亡的環境中，這拯救的福音以全力闖進來了。

「天主的正義如今揭示」，這句話簡明扼要地宣告天主的正義，即是藉着耶穌基督死而復活的救恩已顯明了。這是保祿宣講的主要訊息，所以，在他開始講述這拯救的福音時就肯定，「如今」（21）天主拯救的旨意藉着對耶穌基督的信德而顯明，並成為現實（22）。
現在人人都可平等地享有，惟一的條件就是要相信。現在，天主的義怒將會改變：為所有憑信德接受耶穌的人，祂的消失要變成拯救之愛的臨現。再沒有人可以自誇自恃，或要求任何權利，因為這完全是天主白白的恩賜。
整部羅馬書與保祿的其他書信一樣，急切而堅決地指出這個「如今」的時刻是天主賜予的一個「得救機會」。
天主在未來完全的統治「如今」已經開始了。正如耶穌當年在納匝肋會堂裏聲明：「今天，你們聽到的這段經文已應驗了」（路4:21），保祿宗徒以同樣的方式肯定這事。雖然這些話是為全人類的，但保祿在講這些話時卻彷彿面前只有猶太人。原因何在？首先，對保祿來說，使同胞皈依信仰的工作尚未完成，而他們如此抗拒福音，就像一根刺紮在保祿心上；其次，猶太人對保祿訊息的抵制，也可作為範例，顯出任何一種宗教都可能存在這種自滿排外、獨享特權且不可冒犯的態度。可以說，保祿期望一箭雙鵰，他向當時的猶太人講話，他的用意卻超越時代。也許他心裏想着的是羅馬的基督徒團體，即是這封信的收信人，其中來自猶太教的人尚未擺脫梅瑟法律的重擔，卻仍認為法律是他們享受優待和特權的依據。因此，他們看不起那些來自異教的基督徒，從而使整個羅馬教會的團結和溝通受到威脅。當然，他的話也是向我們今天的基督徒說的，因為如果我們有足夠的勇氣和誠實，就會在自己的宗教自滿與傲慢之中，發現「保祿時代的猶太教」的自滿與傲慢，是一個作為有體制的教會難以擺脫的包袱。
保祿要明確建立的論點是：「猶太法律」已被「信德的法則」所取代。我們藉着「信德的法則」發現天主的真貌，這位父親的面容無限慈愛，平等地愛着每一個人，不分猶太人或非猶太人。造成人與人隔離與歧視的牆已被摧毀了，天主已藉着耶穌這位基督啟示了普世救恩的福音，信德帶領我們開放心懷接受這福音。
我們要記得，此時保祿是向同胞講話，他採用猶太人的法律及神學詞彙，同時賦予新意義，以突出死而復活的耶穌在天主的主動拯救行動中的核心地位。因此，保祿以耶路撒冷聖殿的獻祭禮儀為背景，說耶穌已將我們從我們的罪中拯救出來（24），祂的血，為那些信靠祂的人是贖價（25）。
「拯救」和「贖價」這兩個詞，為我們現代人也許有點陌生。因此，我們更傾向用其他方法和概念來宣明這一奧秘，但傳遞同一的訊息，即是：耶穌為所有的人捨命，為的是拯救所有的人。面對人無法理解的天主大愛，難道還有人繼續自恃，以為得救是靠自己滿全法律所得的功勞，或者靠自己是教會成員的關係嗎？保祿的回答非常明確：是的，是法律，不過是「信德的法則」（27）。