若望福音
第 9 章
耶穌治好生來就盲的人
耶穌走路時，看見一個生來就盲的人，
祂的門徒便問祂說：「辣彼，是誰犯了罪，使他生來就盲呢？是他自己，還是他的父母呢？
耶穌回答：
「這不是因為他本人，或他的父母犯了罪。他生來就盲，是要在他身上彰顯天主的能力。
趁着白天，我們必須把派我來的那一位的工程做了，因為黑夜來臨時，就無人能工作。
只要我還在世上，我就是世界的光。」
說完這話，祂便往地上吐口水，用口水和着泥，抹在盲人的眼睛上，
然後對他說：
「到史羅亞池去洗一洗吧。」史羅亞翻譯出來是：被派遣者。這人就去了，洗了，回來就能看見了。
他的鄰人和以前常見他討飯的人都感到奇怪，他們說：
「這不是常坐在這裏討飯的那個人嗎？」
有些人說：「正是他！」
有些人卻說：「不是他，卻很像他。」
那人自己說：「就是我！」
大家問他：「你的眼睛是怎麼開的呢？」
他說：「是一個叫耶穌的人，和了些泥，抹在我的眼睛上，叫我到史羅亞池去洗。我就去了，洗了，便看見了。」
他們問他說：「這人在哪裏？」
他說：「我不知道。」
人們便把那以前盲眼的人帶去見法利塞人。
耶穌和泥開他眼睛的那天正是安息日。
法利塞人又問他是怎麼復明的，他回答說：
「祂和了泥抹在我的眼睛上，我洗了，就看見了。」
於是有些法利塞人說：
「這人不是從天主來的，因為祂不守安息日。」
另有些人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」
他們就分裂了，
便再次盤問那盲人：
「你說吧，那開了你眼睛的，是個什麼人？」
他回答：「祂是一位先知。」
猶太人不信他本來是盲的，現在才復明，便叫他的父母來，
問他們說：
「這是你們的兒子嗎？你們說他生來就是盲的，怎麼他現在能看見呢？」
他父母回答說：「他確是我們的兒子，生來就是盲的，這是我們知道的。
至於他現在怎麼能看見，我們不知道！或者誰開了他的眼睛，我們也不知道！你們問他吧！他已是成人了，他可以為自己說話。」
他的父母因為怕猶太人，才這樣回答。因為猶太人已議定把那些承認耶穌是基督的人都逐出會堂。
所以他的父母才說「問他吧，他已是成年人」。
於是法利塞人第二次把那從前盲眼的人叫來，對他說：
「你得說老實話光榮天主！我們知道那人是個罪人。」
他回答：
「祂是不是罪人，我不知道；我只知道，我從前是盲的，現在能看見了。」
他們對他說：「祂對你做了什麼？怎樣開了你的眼？」
他回答說：「我已經告訴你們了，你們卻不聽。為什麼現在又想聽呢？難道你們也要作祂的們徒嗎？」
他們便開始辱駡他，說：
「你去作祂的門徒吧！我們是梅瑟的門徒。
我們知道天主曾跟梅瑟說過話；至於那個人，我們根本不知祂是從哪裏來的！」
那人回答他們說：
「真是怪事！祂開了我的眼，你們卻不知道祂是從哪裏來的？
我們知道天主不聽罪人，祂只聽那崇敬祂，並承行祂旨意的人。
自創世以來，從未聽說有人開了那生來就是盲人的眼睛的。
如果這人不是從天主那裏來的，祂什麼也做不成。」
他們回答說：「你生下來就是罪人，竟然敢教訓我們？」
他們就把他趕出了會堂。
耶穌聽說那人被趕出來，便找到他，對他說：
「你信人子嗎？」
他答說：
「先生，祂是誰？好讓我能信祂。」
耶穌說：
「你已看見祂了，正在和你說話的就是祂。」
這人說：
「主！我信。」說着，便朝拜了耶穌。
耶穌說：
「我來到世上，是為執行審判：使看不見的人復明，使能看見的人盲了眼。」
站在那裏的幾個法利塞人也聽見了，便問祂：
「難道我們也盲了？」
耶穌回答說：
「如果你們是盲的，就沒有罪了；但現在你們說『我們能看見』，便證明了你們是有罪的。」
註釋
治好生來就瞎的人
這一章的敘述如寶石一般精美，充滿深刻的神學思想。一邊是人群中這個曾經盲眼的人，雖然沒有對法律的學識，卻有常識，態度誠懇，並對天主的事理很敏銳。另一邊是民眾的法律老師，他們緊閉着心靈。那個生來就盲的人不僅眼睛被醫好了，更得到信仰之光。然而，法利塞人拒絕打開眼睛去看那光，他們不肯接受那明顯的事實。
整章的結構，是「罪」與「盲目」的關連，作為前呼後應的框架。故事開始時（1-2），指出身體上的「盲目」與「罪」可能的因果關係。在故事結束時（41），耶穌說到法利塞人在精神靈性上的盲目，是他們不信的後果。於是有兩種盲目：第一種盲目並不是罪的後果，能夠被醫治並看得見，意思也是看到了真光並開始有信德；第二種盲目是罪的後果，除非不再拒絕真光，否則無法醫治，且是永遠地盲目。
神蹟（1-12）：耶穌離開聖殿之後，便一直注視着這個生來就盲的人。從第6章之後消失的門徒，在此再次出現，他們與耶穌的對話顯示耶穌這次舉動的目的。門徒提出的問題，反映了當時的宗教和文化，認定每種痛苦必定是因為某種罪過的後果。
師傅耶穌宣佈天主的拯救工程，將要透過這位盲人顯示出來。他不僅會看得見，更會得到耶穌的幫助而離開痛苦。耶穌的生命就好像只有一天，要趁着在日光之下工作，一分鐘也不能浪費。同時，祂的使命也為人帶來光明；「光」象徵祂救恩的啟示。複數的「我們」（4）是指耶穌和門徒，但也是包括了我們；世世代代的基督徒都需要跟隨師傅的模範，完成祂要實現的工程，分擔祂的使命。
透過耶穌的行動和說話，這個生來就盲的人得到重生，活出新的生命。和泥抹眼的舉動，使人驚訝，更在敘述中重複提及四次（6,11,14, 15）。
福音解釋水池的名字「史羅亞」是「被派遣者」（7），隱含基督的身份：耶穌就是天父所派遣的那一位（6:29；10:36）。因此，若望眼中的這個水池，象徵耶穌是光明之源，這盲人在此水源中洗濯後，重獲視力。
當這盲人回來時，他已經看得見，但耶穌已在人群中消失。對於這個已不再盲的人，和他的醫治者耶穌，眾人有很多意見。眾人質問的對象不僅是那被治好的人，也包括耶穌。
第一次審問那復明的人（13-17）：申命紀13:1-6說明，即使某人行奇蹟，若他藉此煽動群眾輕視了天主的法律，他就有罪，要從民眾中被剷除。法利塞人是非常嚴格地保衛法律的，所以他們已確定耶穌有兩項違反安息日法律的舉動：一是行醫治奇蹟，二是揉泥。
福音描繪這些法利塞人所堅持的真理與安全感，只建基在他們自己的神學系統上，所以他們無能力理解任何不符合這套神學系統的訊息。他們試圖否定盲人被治好的事實，但彼此出現了紛爭，使他們內部分裂成兩派（16）。於是他們問那復明的人有什麼意見。他回答說耶穌是一位先知，他為自己的信仰作了一個很大膽的見證。
審問他的父母（18-23）：負責這次審問的是猶太人，而不是法利塞人。在這兩批人的交替中，聖史表達了猶太人團體正式宣判的證言。
這對父母迴避各個提問，只承認那人是他們生來便盲眼的兒子，但不知道他現在是如何能看得見，或是誰醫好了他。此外，他們的兒子已經成年，有足夠能力為自己辯護。聖史解釋了這一幕（22），這對父母的「害怕」是指當時普通人所經驗的緊張局勢。自己的同胞竟然使自己害怕，的確令人驚訝。這裏所表達的審問，也明顯地影射後來天主子民之間的嚴重衝突，猶太會堂與基督徒教會之間的互相對質。
第二次審問那復明的人（24-34）：由於不能否認事實的真相，他們試圖破壞那復明的人的信念。他們要求他歸光榮於天主，並要他說出真相，不可撒謊，最終是想斷定那醫好他的人是該受罰的罪人。但這復明的人按照自己的經歷，誠實地回答：我只知道自己本來是盲人，現在我能夠看見了（25）。
他們無法放開心懷接受事實，所得的答案使他們更加不安，於是一再盤問關於那奇蹟的事，好使那復明的人掉進這個問題的陷阱。但那復明的人看透他們的企圖，便勇敢地回答他們，語氣帶有若望式的諷刺（27）。
猶太人的反應是狠狠地辱罵他，並把他趕出去（28）。再次出現一個反諷：猶太人想傷害那個復明的人，鄙視地稱他是耶穌的門徒；這樣反而公佈一項救恩的真理，就是他不僅復明，更得到信仰的光，成為上主的真正門徒。猶太人的惡行，為基督徒來說是感謝天父的動力（6:45）。
那復明的人的另一個回答：「我們都曉得……」（反映猶太人與基督徒衝突的情況），保存法律的重要特徵：天主只俯聽那承行祂旨意的人（31）。
猶太人稱那復明的人為罪人，並把他驅逐出去。雖然聖史寫這故事時，有如耶穌在歷史中所經歷的事件，但很多聖經學者認為故事背後反映猶太會堂與教會之間的重大衝突。
尾聲（35-41）：故事的結局不是那復明的人失敗了。當法利塞人驅逐他後，耶穌便去找他，更出乎意料地問他「你信人子嗎？」（35）「人子」稱號在若望福音裏出現數次，但這是惟一次單獨地出現。
那復明的人的回答，表示他還未肯定耶穌是誰，但已領悟到就是這位耶穌開了自己的眼，並且現在邀請自己依附祂這位絕對的生命之源。
故事的發展，與這人眼光的進步程度交織在一起。耶穌不是回答「我是」，而是說「你已『看見』祂了」。
那復明的人透過一個姿態宣示自己的信仰：他向耶穌俯伏朝拜，作為崇拜的標記。耶穌不是天主臨在的新聖殿嗎？那復明的人被驅逐離開聖殿，如今在耶穌內發現了一個新的地方朝拜天主（參閱4:21-22）。
耶穌的最後一句話，是針對那些不肯相信的法利塞人。他們是那些認為自己什麼都「知道」的人物，完全拒絕接受耶穌是受天主派遣的那一位。第39節與第5節有關：「當我在世上的時候，我是世界的光。」現在這光啟示的效果，已很清楚：有時受人歡迎，有時受人拒絕。