在古代中東，至高無上的天主通常被尊為國王。阿蒙（Amon）在埃及稱帝。莫爾杜克（Morduch）在巴比倫稱帝；這一稱號顯示了他的主權，他與世上的國王一樣，要求人民服從，並保護那些臣服於他的人。
在聖經中，以色列的天主不常被稱為國王，而更多被稱為統治的天主。某天，祂將掌握子民的命運，並創造一個正義與和平永存的新世界。耶穌開始祂的公開活動，宣告天國已經到來，就在這裡。正是在這裡，“天國”，耶穌講道的核心，在福音書中出現了不少於104次。
如果我們閱讀馬爾谷福音，讀到第13章時，就會卡住，我們會發現其中的語言晦澀、神秘、難以理解，不同于福音的其他部分。今天我們即將聆聽的段落就取自這一章。我們將要聆聽耶穌講述戰爭、地震、災難、瘟疫的故事；祂將宣告太陽將要昏暗，月亮不再發光，星辰要從天堂墜下。最直接的理解就是，耶穌在對我們世界末日做出悲觀的預言。直接說即是：耶穌根本不是在談論世界末日。祂在傳達福音；新世界即將誕生。
一會兒我們要聽到的福音經文，必須把它放在耶穌在耶路撒冷的最後一周的背景下，才能理解其意涵。
讓我們銘記於心，耶穌騎著驢駒，以一種莊嚴而神聖的姿態進入耶路撒冷。隨後，祂步入聖殿，細緻觀察著其中發生的一切；然而，祂所目睹的景象卻令祂深感痛心與厭惡。實際上，次日，耶穌再次踏入聖殿的殿堂，毅然決然地將那些買賣人驅逐了出去。
我們還記得，在上周的福音中，我們聽到了耶里哥城瞎子巴爾提買得醫治的故事，恢復視力後，他開始一路上跟隨耶穌。耶穌此行的目的地是耶路撒冷，在那裡他會給出愛的最終標誌：生命的禮物。他到達時受到了怎樣的待遇？
這是逾越節前的一周，聖城的廣場擠滿了朝聖者；有些人認識祂，許多人只聽說過祂，但他們尊敬祂，因為他們知道祂治好了病人。
我們經常以隱喻、象徵的方式使用動詞“看見”和“失明”。我們說“沒有誰比那些故意不想看清事實的人更盲目”；或者對犯錯的人說，“睜開你的眼睛；你不知道你在和誰打交道，”或者是“只看到錢”的人，或者是“只看到黑暗”的人；“那個人看得遠。”
“看見”這個動詞和失明的象徵在《聖經》中經常出現，在舊約和新約中。先知厄則克耳和耶肋米亞論到以色列時說，這是一個愚蠢的民族，他們有眼睛卻看不見，行為像盲人一樣；他們毫不在意地從危險中走過。
在今天的福音經文中，我們將會聽到一個相當尷尬的事件：事實上，這個章節並不是很有啟發性，其主角是兩人著名的門徒：載伯德（Zebedee）的兒子，雅各伯和若望。為能理解這段經文傳遞出來的訊息，就有必要把它放在其特定的背景下去理解。那時候，耶穌正在前往耶路撒冷途中。
事實上，馬爾谷福音講述的就是這整段旅途的故事。耶穌正在走向祂的目標，就是祂把自己生命當作恩典。
我們必須提醒許多魔鬼，因為如果我們容許他們左右我們的選擇，那麼，我們就無法做法自己的選擇；它們就把毀掉我們的生活。我們把那些應當被驅逐的魔鬼放在一旁；
我是說我們都很清楚的某些魔鬼：忌妒，驕傲，對權力的渴望，以及一切使你道德墮落的偏情。如果你放任這些魔鬼般的偏情，他們就會讓你失去人性。但是，為所有人而言，有一種魔鬼是為危險：它們會捕獲你的心，使你的心貪戀這個世界的財富，煽動你們不斷累積它們。
如果有一個從福音的視角來思考的話題，那就是我們社會中的家庭結構正在經歷的狀況。我們知道，今天，社會學家所描繪的景象，令人堪憂，根本沒有必要採用他們的研究，因為現實的狀況，顯而易見；結婚的人越來越少；越來越晚，他們只有一個孩子，頂多兩個。在社會人群中，那些不想討論訂婚，談婚論嫁，組建家庭的比例非常高。這正是許多父母的擔憂，這些父母的孩子四十歲了，還住在家中。
心懷驕傲，心感傲慢，有點虛榮的人，決不會引人同情；顯然，他的行為，是為了炫耀，維護自己，如果有人對他的討好行為感到惱火，敢於指正他，那樣的人就會蒙羞。耶穌門徒的心中，也充滿這種屬人的驕傲。
讓我們記得，上主日的福音經文告訴我們，在路上，他們彼此爭著想成為第一個，耶穌回到家，問他們在路上吵什麼，他們並沒有回答，因為他們感到羞愧，不想讓耶穌參與到祂不想聽到的對話。
戀愛中的人，結婚之前，應當反思；他們不可憑最初的衝動作決定，他們需要評估自己所培養的夢想，自己心中的目標是否完全相同，是否適合彼此。只有在最後，當他們感覺自己完全捲入到一人生活計畫的時候，他們才會決定宣佈，無條件的愛著彼此。
如果我們想要理解相信基督的意涵，就必須引用陷入愛河的形象，因為這個形象，在聖經中經常使用。在舊約中，天主被看作是以色列的新郎，因此，第一誡命是：“你們不可有別的神，因為我是忌邪的天主。
