迦拉達書
第 5 章
基督釋放了我們，是要我們獲得自由。所以，要堅定站穩，不要再讓奴隸的軛束縛你們。
基督徒的自由
聽着！我保祿告訴你們，如果你們受割禮，基督對你們就沒有什麼益處了。
我再向每一個受割禮的人聲明：他有責任遵守法律的全部。
你們這些靠法律尋求成義的人，已經與基督斷絕了關係，從恩寵中跌了下來！
至於我們，依靠聖神，藉着信德，我們熱切地等候所盼望的成義。
因為在基督耶穌內，受割禮或不受割禮都不相干，惟有以愛德表達的信德才重要。
你們向來跑得好，但有誰攔阻了你們，使你們不再服從真理呢？
這種引誘決不是出於那召叫你們的天主的！
一點酵母就能使整個麵團發酵。
我在主內深信你們不會有別的心意。但那擾亂你們的人不管是誰，必要受到懲罰！
兄弟姊妹們，如果我仍然宣講割禮，為什麼還要受迫害呢？若是這樣，十字架使人絆倒的理由就被除去了。
恨不得那些擾亂你們的人把自己閹割了！
由聖神引導
兄弟姊妹們，你們被召叫是為享有自由；只是不可把這自由作為放縱肉慾的藉口，卻是使你們藉着愛彼此服事。
因為法律的全部總括在一句話裏：「愛你的近人如你自己。」
可是，如果你們彼此相咬相吞，就要小心了！免得你們一同喪亡！
所以我說：跟隨聖神的引導行事，就決不會放縱肉身的私慾！
因為肉身的私慾與聖神對抗，聖神也同肉身對抗；這兩者相抗相爭，以致你們不能做你們所願意做的事。
但是當你們被聖神引導，就不受法律的管制了。
肉身的作為是顯而易見的，即是：淫亂、污穢、放蕩、
拜偶像、行邪術、仇恨、爭吵、猜忌、暴怒、對抗、分裂、結黨、
嫉妒、醉酒、狂歡縱慾，以及其他類似的事。我以前警告過你們，如今再警告你們：做這些事的人，決不能承繼天主的國！
然而，聖神的果實是愛德、喜樂、平安、忍耐、仁慈、良善、忠信、
柔和、節制；對於這樣的事，是沒有任何法律會禁止的。
凡屬基督耶穌的人，已經把肉身連同偏情和私慾都釘在十字架上了。
如果我們依靠聖神而生活，就讓我們由聖神引導行事。
我們不要逞強自大，不要彼此激怒或互相嫉妒。
註釋
哈加爾與撒辣
保祿為了勸服迦拉達人承認是基督使人自由，他不會遺漏任何一點證據，現在他轉用寓言解釋亞巴辣罕歷史中的地位與關係的優次（參閱創16:15；21:2）。今天的基督徒可能感到保祿的解說有點冷酷無情，但是書信的第一批讀者對經文的寓意卻是非常認真的。
保祿比較兩個母親的高低：哈加爾是奴隸，撒拉是自由人。又有兩種的出生：從人性所生的依市瑪爾，從天主的許諾和力量所生的依撒格。也有兩種後裔：奴隸的後裔，自由的人民。這一切象徵兩個盟約：亞巴辣罕的盟約和西乃的盟約，前者是給自由人的，後者是給奴隸的。地上的耶路撒冷是奴隸的城市，但天上的耶路撒冷是自由人的國度，保祿稱之為「我們的母親」（4:26）。
保祿時代的讀者當然不用多解釋便明白其中的訊息，因此，保祿沒有添加任何注解，就以讚美天主使婦女生子的經文作為結論（4:27）。
作為前文的結語和下文的導言，保祿所說的一句是福音最重要的訊息之一：基督釋放了我們，是要我們得自由（5:1，參閱若8:32,36）。
基督徒的自由
保祿一開始就加強語氣說：「聽着！我保祿告訴你們」（2），他只會在非常特殊的情況下才這樣說話（參閱格後10:1）。迦拉達人必須選擇：返回割禮並背起法律的重擔，或者信仰基督並接受聖神的恩賜。至於那些潛入迦拉達團體的激進猶太基督徒，可能沒有要求迦拉達人嚴格遵守猶太法律，而是猶太教與基督信仰之間有所妥協，或許向他們提議一種混合的生活方式。但是，保祿的要求是徹底的，他不接受妥協或一半一半的信仰，因為那是兩種互不相容的系統。所以，他提醒迦拉達人「一點酵母就能使整個麵團發酵」（9；參閱格前5:6），即使他們只是允許幾個人進來，已足夠造成全體的敗壞。面對福音真理，誰也不可懷着輕率的心態。
保祿不講抽象的理論或者意識形態，但明確地關注那兩種信仰的實際團體生活互不相容。也就是說，迦拉達團體所擁有的「耶穌的紀念」正遭受破壞。
對於「耶穌的紀念」就是關於耶穌給予普世的救恩、對窮人的偏愛、消除各種歧視，行事為人以彼此相愛作為準則。只有聖神才可激發信徒以「耶穌的紀念」為生活準則；謹守法律並不能推動信徒實踐對「耶穌的紀念」。這兩者之間的歧視和分裂，過去有，今天仍然有。
對保祿來說，信德是動力而愛德是行動。基督徒的愛並不排除任何工作，卻把所有的工作以兄弟姊妹的愛為中心目標，並視工作為信德的果實，而非個人力量的功勞。信德促生愛德，真誠的愛德使信德充滿活力。
最後，保祿提到敵人誹謗他繼續要求人們受割禮（11），可能是指保祿帶弟茂德接受割禮（宗16:3）。保祿所受的迫害，清楚地說明他已放棄了從割禮而來的優勢和社會地位，因為他追求惟一重要的事，即是宣講基督的十字架和十字架使人絆倒的一切理由（參閱格前1:23）。至於那些指控他的敵人，他挖苦他們說：「恨不得那些…人把自己閹割了！」（12）迦拉達最重要的豐收女神廟裏就有已閹割的男廟妓。
由聖神引導
在書信最後的勸告部分，保祿重新強調基督徒的自由：「兄弟姊妹們，你們被召叫是為享有自由」（13）。在大馬士革路上與主相遇之後，保祿便成為一個自由人，從那時起，他常常宣講的題目就是自由，例如：脫離罪惡獲得釋放（參閱羅7:14-15）、脫離最後的仇敵「死亡」（參閱哥2:12-14；格前15:26）、擺脫肉身的慾望（參閱羅8:13）、不再隸屬法律條文（參閱羅6）。換言之，福音的訊息就是釋放和自由。
他現在向迦拉達人宣講的，到底是哪一種釋放和自由？就是他也向格林多人說過的這種自由：「『主』就是聖神，主的聖神在哪裏，那裏就有自由。」（格後3:17）因此，他在這一段共七次提及聖神，聖神是整個勸勉和警告的重點。
保祿認為，每個人身上都是一個戰場，當中有本能的力量（經文用「肉身的私慾」）與聖神的力量彼此戰鬥。當本能扼殺了自由，人便成為各種私慾的奴隸，即如保祿在那罪惡清單所列舉的：仇恨、爭吵、猜忌、暴怒…等等，這不但貶低及摧毀別人的自由，更破壞人類共同生活的和諧。另一方面，淫亂、污穢、放蕩…等等，使人成為性慾的奴隸。與這一切相反的是聖神。
聖神促生愛的果實，這「果實」在原文是單數，也有一列長長的清單（22），所列舉的都是愛的表現和效果，從「喜樂」開始。「喜樂」是保祿在基督徒生命中另一個最深刻的經驗，使他成為一個被喜樂所充滿的人：望德使他喜樂（參閱羅12:12），他的徒弟們也是他的喜樂（參閱斐4:1；得前2:20），甚至苦難也是喜樂的緣故（參閱格後7:4）。保祿所列舉的聖神果實都是具體的態度及行為，能培養基督徒成為彼此團結的自由人，並且團結地在一個自由的團體中共同生活。
正如保祿一開始提到我們蒙召得到自由，對他來說，那就像一條基督徒必須走的路（13；參閱詠1:1）。基督徒在洗禮中領受的聖神（格前6:11）將會引導他，只要他讓自己被聖神引導（18），他便可以走在自由的路上。這種「讓自己被引導」，沒有別的意思，就只是「被動」地依靠聖神。保祿也表達了基督徒的主動和積極投入，他首先在一個直述句用了主動語態的動詞：「如果我們依靠聖神而生活」，但連接着一個祈使句，並用了被動語態的動詞：「就讓我們由聖神引導行事」（25）。既是基督徒，就必須在生活中實踐基督徒所得的釋放和自由，以顯示他已成為一個新人；否則，只會顯出他的自相矛盾和不切實際。