迦拉達書

保祿的經驗是在基督內生活，相比之下，迦拉達人目前的心態是不可理喻的，所以他兩次都說他們「愚蠢」。難道他們被巫術勾引了嗎？保祿就是這樣形容那些假兄弟的行為。他提出一系列的問題，引導迦拉達人回憶個人的基督徒經驗，讓他們自己比較過去的生活和現在的生活。還有什麼比自己的經驗更有說服力的呢？他嘲諷地說：「我只向你們請教一件事」（2），是要刺激他們反省並承認：他們領受了聖神，是由於他們嘗試遵守自己也不懂的法律，還是由於聽信了他宣講給他們的福音呢？答案顯然易見。
在保祿所建立的團體裏，常顯出聖神大能的工作，這是他福傳使命中常有的成果（參閱得前1:5；格後12:12）。迦拉達人經歷過聖神的力量，見證過許多偉大事件和奇蹟，應當認識這種力量。保祿用他身為猶太辣彼的嚴格邏輯，引導他們明白自己已經跌得多低，以致他們若接受法律為救恩的必要條件，結果就是這樣：他們要從聖神的統治跌下來，落在肉體的統治之下（3），以可鄙的割禮為記號，象徵他們附屬於法律。保祿習慣用強烈對立的詞彙，使讀者加深印象。
難道如今一切都白費了嗎？保祿難以置信地說：「你們經歷了那麼多，竟然毫無作用嗎？」（4），似乎他期待聖神繼續臨於團體中，使他們清醒過來。
根據他的經驗，現在要用聖經繼續辯論，引述關於信德的經文，並給予新的意義。保祿沒有隨意解釋經文以支持他的論點，而是發掘經文的豐富意義，那只有在耶穌死而復活當中才被揭示出來。
保祿從這個觀點，看亞巴辣罕是因信德的行動而成為天主的朋友和僕人，具體地表達了他信賴天主，並將自己的命運交在天主手中，因此經上說：「他信了天主，天主因此就定他是義人」（6）。保祿認為這位聖祖亞巴辣罕預先提供了答案，以回應他現在面對的問題。保祿繼續說，這位信德行動的先鋒仍然是所有信者的父親和模範。誰繼承了亞巴辣罕的行動和態度，就是亞巴辣罕的後裔，不管他來自什麼種族或國家，因為「萬民都要因你蒙受祝福」（8），無論猶太人或者外邦人都是一樣。
割禮和法律是後來才出現的（參閱羅4:11），被視為亞巴辣罕和他的後裔以信德回應天主的記號和印證。隨後，保祿指向法律（10-13）。由於猶太人的罪，這法律已變質，他們沒有從法律依靠天主得救，卻以為得救是由於守法律的功勞和割禮的保證。所以，他們落入詛咒裏，相反了天主許給亞巴辣罕的祝福。
保祿的勸告迴響了哈巴谷先知的話（哈2:4），這先知詛咒那些吹噓自己成功和傲慢的人，至於無辜無助的人，要因信賴天主而得生活。
保祿甚至說，是法律的詛咒力量使耶穌基督受死，然而「基督為我們成了詛咒，如此從法律的詛咒中救贖了我們」（13），並透過這死亡揭示了救恩的奧秘。基督承擔了這詛咒，把我們從這詛咒下釋放出來，並使這自由臨到所有承受亞巴辣罕祝福的人，現在這祝福由聖神的恩賜而實現了。保祿所想到的，通常不僅是猶太法律，也包括人類驕傲的一切產品，是這驕傲引誘人在天主面前自作主宰、操控自己的命運。在人類歷史裏，出於驕傲的暴力和不義把無數的人折磨，保祿就把這驕傲稱為「法律的詛咒」。

基督的來臨也能解釋許諾和法律的意義及其重要性。許諾和法律是保祿時代猶太教的兩個基本觀念，他指出：在亞巴辣罕幾個世紀以後，才有西乃盟約和隨之而來的法律（參閱出19章和20章），所以這個法律不足以廢除天主當初給亞巴辣罕的許諾。許諾和法律、給亞巴辣罕的許諾和給梅瑟的法律，二者都是天主主動的作為，但問題是保祿時代的猶太人不明白二者之間的關係，也沒有發現「法律」的功用是要服務「許諾」，直到那「許諾」圓滿實現為止。他們反而將「法律」當作至高無上的標準，幾乎當作神一樣，使一切的終向歸於「法律」。他們完全忘記了是「許諾」賦予「法律」意義並使「法律」合法化。
現在，這位「許諾」給亞巴辣罕的繼承人基督出現了（16），祂一來到，法律的使命便完成了。保祿注意到經上所述的「後裔」是單數（創12:7），就肯定所許諾的繼承人是指一位，即基督。
保祿預見人們這樣質問：為什麼還需要法律？（19）他回答說：毫無疑問，法律有其價值，也是透過天使賜給人並以梅瑟作中介而頒佈的。保祿以猶太辣彼的智慧和敏銳，並在信德的光照下繼續談論：關於法律的功能，卻不在於拯救人，反而是叫那些受法律管制的人明白到法律不能拯救人。之所以說「經卷寫下的法律已把萬物禁錮在罪的權勢下」（22），從這種經驗裏，人們需要一個徹底和最終的救恩，同時對這救恩有所期盼，而這救恩正是以前「許諾」的內容，如今在耶穌身上已經實現了。
就這樣，保祿解釋法律的雙重功用，以及對「許諾」所形成的張力。法律的第一重功用是揭露人類的罪惡狀態，顯出人類無法自救的事實；基於「因信成義」（得救）的「許諾」才有法律，所以法律第二重功用是幫助人們對未來的救恩充滿盼望。

保祿繼續辯論，以希臘文化大家庭裏負責照顧幼童、教導各項初級學識的奴僕做比喻，解釋「法律」作為啟蒙教育的功能。在希臘家庭中，家長通常把小孩託給奴僕照顧；那些奴僕可能溫良且受過教育，也可能粗暴無知，後者給予孩子的各種教導就如同禁錮。當孩子成年以後，便獲得自由，擁有作為兒子的全部權利和繼承權。
猶太法律如同人類幼年期的老師，但天主在歷史中確定了一個時刻，就派遣祂的兒子兼繼承人來臨人間。我們透過與這兒子合而為一，並因天主的聖意（4:7）使我們都成為子女兼繼承人（若1:12；羅8:17）。許諾裏的「一個」繼承人（3:16），就這樣由單數變成無數的繼承人了。保祿提到人類在啟蒙時期受到流行學說和世俗的奴役（4:3），可能是指皈依之前的迦拉達人把受造物當作神靈（參閱哥2:20），或者是指猶太人拘泥於梅瑟法律以致如同偶像崇拜，更可能在質問我們做了哪些假神的奴隸，例如拜金主義、消費主義，或各種使社會產生眾多不義和邪惡的假神。
我們已經擺脫這一切並獲得釋放，保祿指出其原因是「天主派遣了自己兒子的聖神，進入我們心裏呼喊：阿爸！父啊！」（4:6）這個呼喊包含一切的種子，即是：幼年後的成熟、無知後的認知、奴役後的自由、對一個超然產業的盼望。
每一個人都被召來分享這個產業，誰也不例外，因為聖神不區分性別、年齡或社會地位。因着信德，猶太人和希臘人，即外邦人同餐共飲（宗10）；奴隸與主人成為兄弟姐妹（費肋孟書）；男人和女人都可以發言，也說先知話（格前11:11-12;斐4:2-3）。這種由聖神帶給我們的釋放是全方位的，我們透過受洗而獲得這種自由。因此，教會必須向世界宣講基督的自由，並加以見證，這就是教會臨於世界的理由。