亞毛斯

本書的第二部分是由五個看來簡單卻有豐富含義的神視構成，其中插入了亞毛斯與阿瑪責雅司祭爭論的事件（7:10-17），又有反對北國權勢階層的新的神諭（8:4-14）；最後是一段信仰宣告，承認天主是歷史中的惟一主宰。為了認識整部書的一貫邏輯，應記得這第二部分關於先知職務的幾個元素：一、神視是先知職務中不可缺少的部分。二、先知受到內心的催迫而發言，無論時間或環境是否適合或安全。三、先知職務中有很多代禱經驗。四、面對權威或權勢者，先知有自己的獨立性。五、意識到自己是與天主的立場一致的，也就是為了窮人、邊緣人士、無依無靠者的益處而發言。六、先知對天主有深刻的體驗，使他堅定地相信所宣講的就是天主的話。七、真正的先知不靠預言營生；領薪水的先知並不關心天主的事業，只會關注老闆的利益，那絕不會與貧困者的益處有什麼相干。

第1-6節的兩個神視有至少兩點相同：一、描述上主計劃用自然災害懲罰百姓，前者是蝗災（1-2a），後者是旱災（4）。二、亞毛斯主動自覺地實行為百姓代禱的職務（2b,5），上主因此改變心意，撤銷天災（3,5）。正如我們已提到「代禱」是構成先知職務的一個元素（參閱耶14:19-22；37:3；42:2），亞毛斯代禱的理由與天主撤銷災禍的理由一致，他們都看到這百姓很弱小。然而，以色列懂得自己的弱小和需要天主嗎？這民族懂得保持這種意識嗎？
第7-9節是第三個神視，關乎以色列常見的戰禍。很多學者認為這段描述只是用鉛垂線量度牆壁，表示這民族的倫理道德不合標準而被天主拆毀，因為傳統將第7節希伯來文「錫」解作「鉛垂線」的「鉛」。希伯來文「錫」在整部舊約聖經裏只在這二節出現，直譯為：「手拿着錫，站在一道錫造的牆旁邊……我說：錫。」而且基於歷史背景和神視的結語，這幾句可理解為以色列國擁有堅固的城牆堡壘，並積極地製造武器，因為刀劍必須用「錫」來提煉製作。擁有這金屬，是強大軍力的明顯象徵，證明雅各伯並不「弱小」，先知再沒有理由也沒有祈求上主放過他（參閱2b,5節）。以色列國努力以這些武器鞏固國家，但天主卻決定與雅洛貝罕作對。
從磚瓦匠量度牆壁的神視中，亞毛斯知道代禱已毫無意義。這國的首領已為百姓選擇了命運，甚至天主也無法扭轉他們的決定。他們甘願走向自我毀滅，而事實上，當時與以色列相同路線的國家都落得如此下場。

回應第8節，亞毛斯有如驗測子民的鉛垂線，顯出他們宗教與王權的不義。當宗教組織要依靠政治的官方機構時，難免發生類似這段所述的爭論：一邊是天主的先知，另一邊是君王聖所的受薪司祭，兩者的觀點完全相反。亞毛斯批判那快要自我毀滅的機構，他要設法解救百姓。至於阿瑪責雅，以典型的遲鈍眼光，只聽從權力機構行事，認定亞毛斯是背叛者、威脅國家和對抗王法。阿瑪責雅的思想較簡單，有意羞辱先知，也提醒他要尊重君王。
亞毛斯的回應，是當眾聲明自己蒙召的起源和意義，並否認自己是受薪的先知或來自某個先知學派（14）。有些現代中外譯本認為亞毛斯的意思是「原不是先知，但如今是」。至於他所說的「野無花果樹」，樹身不高，枝條橫生，葉像桑葉，果似無花果，味苦，是窮人的食物。牧人放羊兼整理野無花果樹，可能是換取果樹主人容許他在當地放羊吃草和吃樹葉。但亞毛斯的家鄉「特科亞」位於海拔二千米的地區，該地沒有那長在海拔一千米低地的野無花果樹，有可能暗示他擁有其他地區的土地。如此，他便是說明自己經濟富裕的狀況來反駁阿瑪責雅。
假如亞毛斯是一個受薪的先知，就必須小心謹慎，不可損害君王的利益。但因他是天主的僕人兼先知，他的行動不受「君王授權」的空間所限，他的言論也不是為取悅眾人的甜美旋律。可憐的阿瑪責雅的下場是經歷國破家亡，妻離子散（17）。這也作為預兆：當宗教機構的視野與壓迫者的視野混淆不清時，也就是該機構的滅亡。這個提示很明確，能幫助和鼓勵現代的機構作出健全的判斷。