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大家主日好。

當耶穌開始祂的公開生活時，祂腦子裡非常清楚自己使命的目標是什麼；祂想讓每個人都參與祂對新世界，天國的提議。為此祂開始宣講；祂行了很多奇跡……但結果如何呢？令人非常失望。上個主日我們證實了，最後，祂說：「苛辣匝因，你有禍了！貝特賽達和葛法翁啊，你有禍了！……因為你們沒有支持我給你們提出的提議……你們的生命處於危險，你們錯失良機。」

現在要做什麼？我認為，也許，我們會氣餒並詛咒這些人的心硬。但耶穌沒有氣餒。祂想實現祂的目標，所以祂改變了和人相處的辦法。不再是靠理性。理性有它的效果，但也有它的限度。我們用理性提供外在的真理……我們甚至可以贏得爭論，把與我們爭論的人推到牆上。這又怎樣？這個人一旦離開，也許回到他原來的信念，因為真理沒有說服他，而是被扔給了他，有點像我們過去的教理，其中包含很多的真理是被強加給學生的；他們必須用心學習。

耶穌不願意向人灌輸信仰。祂願意帶領人意識到祂提議的真理與人們內在的感覺是一致的因為我們被造得好；我們是為了天國而受造的，我們需要強調，我們每個人都感覺到有需要去瞭解天國。

所以，耶穌做了什麼？祂沒有用冷酷的推理而是用了比喻。耶穌沒有發明這種文學體裁，但沒有人像祂那樣把比喻用到極致。耶穌講了很多比喻。比喻和推理相比有什麼優勢呢？比喻迫使你去思考。你聽一個故事，也許你不明白講故事的人說的是什麼，但這故事激勵你，讓你覺得不安。就像收到一個緊緊包裹著的禮物；也許你沒有太關注，那時你關心的是別的東西，但當你回家時，你很好奇，你想要看看裡邊是什麼就打開它。比喻也是這樣。你開始思考，然後，你的好奇心被激起了，直到你明白講話的人想要說什麼。耶穌想讓你從心裡明白祂是對的……就如祂說的那樣。這就是耶穌想用比喻來完成的。

用推理和奇跡，祂沒有達到自己的目標；現在祂試著用比喻。以後的主日，我們將聽到瑪竇給我們記錄的一系列的比喻，在瑪竇福音第13章。讓我們聽聽第一個比喻：那天，耶穌從家裡出來，坐在海邊。有大批群眾聚集到祂那裡，祂只好上船坐下，群眾站在岸上。祂用比喻對他們講了許多事……瑪竇記載了耶穌的七個比喻，而且就如我們剛聽到的，祂把這些比喻都安排在一個顯然是假設的敘述框架當中。

這是神學的含義，我們將試著去理解。耶穌和祂的門徒從一個房子裡出來，他們去到海邊「海」這個詞已經有一個神學的含義，因為它是一個湖，加里肋亞湖。被稱為海，因為海指的是「出穀」，從奴役之地到自由之地的路。這裡你必須要離開人群在的地方，你必須進入一個擁護耶穌提議的新世界的團體。

不難理解整個場景的象徵含義。群眾離開了那個房子，上了船。即使今天，船仍是教會團體的標記。為什麼呢？參照諾厄方舟，載著新家庭的方舟，新人類，在暴力和有罪的舊人類被毀滅之後，新的團體，由同樣的船象徵的新世界在那裡，耶穌和第一批接受祂邀請並跟隨祂的人在一起。

在岸上有另一群人；這兩群人必須被分開才能理解這個比喻。他們是留在岸上的人。似乎他們沒有決定離開，耶穌用這個比喻想要讓他們做出這個選擇。只要他們留在岸上，他們仍然不擁護天國（這是象徵手法）。

用來描述這群人的希臘動詞很有趣，說他們站在岸上；被「植」在岸上。耶穌開始講話，我們聽到了第一個比喻：

「有個撒種的出去撒種。撒的時候，有的掉在路旁，鳥兒飛來吃了。有的掉在有淺土的石地上，因為泥土不深，很快發了芽，可是太陽一曬就焦了，又沒有根，就枯萎了。有的掉在荊棘叢裡，荊棘長起來，把它們窒息了。有的落在好地裡，結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳的，聽吧！」

「有個撒種的出去撒種。」耶穌說的是祂自己。祂就是撒種者。祂不是從一個房子裡出來的，而是從天上來的。祂離開了天父為把聖言的種子帶到世界上，為能帶來天國。耶穌已經開始撒種讓人驚訝的是什麼呢？幾乎什麼果實都沒有結。少數幾個人支持，甚至門徒們對祂的態度也是猶豫不決。我們記得祂被人從納匝肋趕出來，在葛法翁他們認為祂瘋了；法利塞人想要殺害祂，很多門徒拋棄了祂；祂的家人也不支持祂的提議。為什麼會失敗呢？這個比喻想要回答的正好就是這個問題。

這是因為撒種者方法不對嗎？或者是種子的問題，是因為種子不好？本來期待結點果實，但如果沒有結果實，就是說種子不好嗎？這就是為什麼一切仍然和從前在葛法翁一樣，就如耶穌還沒有來。我們也看到了在我們今日所發生的事，因為比喻也講給我們聽了；今天我們處於同樣的情形；耶穌在葛法翁講的比喻也適用於今天的我們。當耶穌在葛法翁講這個比喻時，情況不對。就如今天發生在我們身上的事。越來越少的人聽我們的宣講；人們關心的是別的，就如在葛法翁。人們跟著耶穌是因為他們希望得到些什麼東西，一些特權、一些改善他們生活的東西，但當耶穌開始講論真福的時候，人們不是很感興趣，就如今天的我們。人們不聽。

但那些在船上的人怎麼樣呢？那些稱他們自己是基督徒的人怎樣呢？那些去教堂的人怎麼樣呢？他們也每天變得越來越少；總是老人，總是同樣的人，總是更疲憊。甚至那些稱他們自己為基督徒的人，他們所懷的信仰是什麼樣的呢？他們真的相信復活的主嗎？還是擁護基督就像那些在葛法翁的人跟隨祂是希望獲得物質的東西，某些個人的利益？

在個人的層面上，福音在我們內產生了什麼效果呢？我們中的那些人繼續接近福音的話，當我們去告解我們總是發現同樣的罪，然後我們問自己：這福音的種子如果在我內只結一點果實或什麼果實都不結，那這種子還有用嗎？

舉一個家庭的例子：他們總是去教堂，但他們仍然爭吵……他們都聽了福音的訊息，但他們的內在並沒有受到一點影響。甚至在和鄰居相處時，他們經常爭鬥，鄰居也去教堂；最後他們彼此怨恨。福音產生了什麼效果呢？

如果我們看世界：福音已經被宣講了2000年，但戰爭、不正義、暴力、痛苦仍在繼續。要誕生的新世界在哪裡？這是一粒有效的種子嗎？或者它只是又一個空論？一個想要改變世界但卻沒有結果的空想？怎麼回事？如果結果令人失望，耶穌的聖言怎能成為新世界的種子呢？

這比喻恰恰就是要回答這些問題，這是我們的問題，耶穌講了比喻，主要訊息就是：要注意你對教會、世界及個人這些實體的認知；這是真的，但它既不取決於宣講者，也不取決於種子的好壞。種子是極好的，來自天上的宣講者圓滿地完成了祂的使命，那麼是由什麼決定的呢？

密切注意：它取決於種子落下的土壤。所以，我們必須聚焦於土壤。撒種者出去撒種，那是耶穌，祂撒了種，有的種子落在地裡。祂沒有把種子扔到石頭上……沒有……祂撒種這種子落在土壤裡。土壤不靠撒種者；土壤是這個比喻邀請我們要反省的。如果我們想讓那極好的種子結果實，我們必須在土壤上下功夫。如何在四種土壤上下功夫呢？我們將在今天福音的第二部分看到。現在讓我們聽聽在船上的門徒問耶穌的問題。

門徒們前來問祂說：「禰對他們講話，為什麼用比喻呢？」耶穌回答說：「天國的奧秘，只給你們知道不給他們知道。凡有的，還要給他，使他充足有餘；凡沒有的，連他僅有的也要拿去。我用比喻對他們講話，是因為他們視而不見，聽而不聞，也不領悟！在他們身上，正應驗了依撒意亞先知的預言：你們聽是聽，但不明白；看是看，但不瞭解。因為這百姓的心遲鈍，充耳不聞，緊閉雙眼；免得他們眼睛能看見，耳朵聽得懂，心裡領悟而歸向我，讓我治好他們。但是你們的眼睛有福，因為看得見；你們的耳朵有福，因為聽得到。我實在告訴你們，許多先知和義人想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，但沒有聽到。」

門徒們前來問耶穌祂為什麼用比喻講話。注意到門徒們已經在船上，所以，他們離耶穌很近，但福音作者說他們前來。神學的理由很清楚：即使他們已經擁護基督他們也總是離祂很遠；每一次他們總是需要聽祂的聖言才能更靠近祂。他們和另一群還沒有行動的人不一樣；那些人仍然在岸上，他們代表那些已經聽到比喻但還沒有做抉擇的人。

耶穌回答說：「因為你們已經知道了天國的奧秘。」知道，意思是擁護某個東西。其他人還沒有這認知。這是一個「神聖的被動」，意思是天主把這知識給了你們，卻沒有給其他人。這是什麼意思？這句話很讓人費解，就如天主偏愛某個人而拒絕其他人……不是的。

我們必須好好去理解這句話。弟茂德前書第二章中清楚地說：「天主想要讓所有的人都得救並認識真理。」那為什麼用這樣的語言呢？這是一種猶太語言，意思是人們把發生的事歸於天主，因為，實際上，我們知道沒有什麼可以逃過天主的計劃。他們說：「天主想要某個東西。」其實，祂允許這事發生，因為那是人們做的選擇。我們記得在《出谷紀》中這樣說：「天主使法老心硬。」不是天主使人心硬，而事實是法老的心變得越來越硬了。

所以，這是猶太的表達法我們不能按字面意來解釋，因為它意味著某些不同於在我們的文化中所理解的東西。耶穌繼續說：為在岸上的人群，這仍然只是比喻；他們不明白，他們用耳聽了，但這些比喻沒有進到他們心裡，他們沒有決定要加入新世界。這裡用的動詞是「syníemi」，即他們不擁護比喻的訊息。這訊息可使他們和門徒的團體更靠近，並加入他們，但什麼都沒發生。

他們還是站在那裡……為什麼會這樣呢？這裡祂引用了依撒意亞先知的話。人們發現很難接受天主聖言的種子，這事很怪嗎？耶穌說：……不奇怪，即使是舊約的先知也同樣沒有人聽，他們的宣講遇到的是心硬固執的人……那些人不低頭接受那聖言。現在耶穌引用依撒意亞先知的情形。祂說在依撒意亞先知的時代：人們捂住耳朵不聽天主的聖言，他們心硬不悔改，……他們不是聾子和瞎子……他們看見了並覺得很好，但他們不願意接受這訊息。他們保護自己，使自己不接受這聖言，因為他們不想改變自己的生活。

這為今天的我們也一樣。我們不該驚訝於人聽到聖言很心硬，變得固執沒反應；我們現在談的是土壤，比喻的最後一部分，因為就是在那塊土地上，我們必須專注；因為那是我們必須要努力的地方。讓我們聽聽今天福音的最後一部分：

「你們聽這個撒種者的比喻吧。凡聽了天國的話卻不明白的，那惡者便來把撒在他心裡的奪去了。這是指那落在路旁的。那撒在石地裡的，是指人聽了這話，立刻歡喜地接受，但因為沒有根，就不能持久。一旦因這話遇上困難或受到迫害，就立刻跌倒了。那撒在荊棘裡的，是指人聽了這話，卻迷戀財富，為生活煩憂，使這話窒息了，沒有結出果實。那撒在好地裡的，是指人聽了這話而領悟，結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

就像雨和雪從天空降下，不澆灌土壤，不施肥使之發芽，就不回到天上；所以，先知依撒意亞說，天主的聖言也是這樣：「當它從天降下的時候，它要灌溉土壤結出新人類」……所以，從天主來的福音的種子是極好的。撒種者也非常好，因為祂是基督。為什麼福音這麼難深入人心並結果實呢？這取決於土壤……我們蒙召反省土壤，因為就是在那土壤上我們將努力工作，如果我們想讓福音的種子結果實；所以，我們有責任因為耶穌在祂的比喻中給我們講了我們心中的四種土壤，我們必須在這些土壤上努力，不是一次而盡全功，而是不斷地，要不然，如果你留一塊土壤不耕作，後來，如果我們想讓它結果實就得加倍努力。

耶穌在比喻中給我們說的這四種土壤，給我們反省要如何準備它們提供了資料。第一種土壤：撒的時候，有的掉在路旁，鳥兒飛來吃了。這說的是什麼路？比喻中的鳥是指什麼？路是每個人都走的。路徑是在未耕耘的土地上形成的，因為是人們穿過時留下的。在每個人走路的地方種子不會深入進去。這些路是什麼呢？它們是眾人都走的路。我們說：「大家都這麼認為。」如果我們這樣講，我們吸收了眾人的思維方式、眾人的邏輯，看事情和眾人一樣。「沒事，這是錯誤的……」「這是大家說的……好的或壞的……讓我們遵循眾人說的。」這些就是路。如果福音的種子落在那裡，即使是接受了，也不會深入，因為土壤變硬了。鳥來了。

在聖經中有很多關於鳥的談論，但我們感興趣的是獵鳥，因為它有象徵意義。在《創世紀》第15章種，獵鳥代表想要把以色列人帶離與上主所立之盟約的外邦人。這些獵鳥代表什麼？我們已經看了路代表什麼，那是眾人踩踏的土壤，我們必須在那裡努力，否則即使我們聽了福音它也不會滲入我們心中。我們知道鳥後來吃了種子。世俗化，太多的分心事，放縱，手機上傳無聊的東西，讓我們失去理智的時尚……最後，你認為大家都這麼想。

現在我們問自己：如何在這些土壤上努力？如何準備土壤？一些建議：主日我們和團體一起聆聽天主的聖言分享聖體。我們如何準備？如果我們頭發昏或半睡半醒，因為我們前一天晚上聚會到淩晨2點那我們就沒有帶著一塊準備接受福音之新的土壤。我們儘量早睡覺，如果我們真的在乎並認為福音的種子為我們的生命很珍貴。我們必須帶著準備好的土壤去。還有，不只是休息好，在一周當中，我們需要讀主日的讀經，決心接受我們在主日將聽到的這生命的聖言。

這意味著耕耘難免會堅硬的土壤，因為在一周當中我們有很多分心的事，很多外邦人的演講，很多世俗的邏輯。第二種土壤：沒有多少土的石頭地。在以色列，地上石頭很多，以致於拉比們說當天主創造世界的時候祂有四座大山的石頭，有三座大山的石頭都用來造以色列的土地了。在這些石頭上面有一薄層土壤，種子落在那裡很快發芽了，但沒有土壤可以生根。

這個比喻是什麼意思？這是一個對基督只有三分鐘熱度的圖像。讓我們想想某些人的表現：人們成群結隊甚至吸引了國家媒體的關注；這些是非常表面的經驗，之後很容易就丟掉了。有一種最初的熱情，但後來一切都消失了；這些是情緒化的經驗，只持續一會兒。我們可以想想某些年輕人的聚會，當他們帶著他們的旗幟出現時……很大的熱情……這些經驗不能被排除，但這些經驗必須靠每天信德的工作，他們需要把天主的聖言內化。如果丟了這一點，一切都會乾枯。

我們問如何增加土壤，因為我們的任務是在土壤上下功夫，為使福音的聖言能生根。建議：和團體保持聯繫，和信友們常聯絡因為我們需要有人提醒，提建議，也需要弟兄姐妹的榜樣；我們需要他們的愛，他們的鼓勵，他們的支持；否則，種子不能滲入，也再找不到土壤。如果我們隔離自己，我們很快就會沒有土壤。比如，一個年輕的大學生高興地度過了一天的避靜，和堂區的所有年輕人一起；然後他開始學生生活；如果這個年輕人不和他的同輩及團體保持聯繫，沒有團體和他分享確定性、原則、價值觀，如果沒有這些，土壤就會乾枯。

第三種土壤，窒息聖言的種子的荊棘。這些荊棘在這個比喻中代表天主聖言在日常生活中遇到的反對。它們是什麼呢？我們的憂慮。比如我們擔心健康……如果一個人專注於這個掛慮，有一點痛，這個人就其它什麼都不想了……我不是說健康不重要，但如果你想的只有這個，那麼宗教、福音將按照你的掛慮來被對待……那樣如果一個聖人治好你的疾病，你就會對信仰感興趣。福音的種子在那裡什麼果實都不結，因為被這些荊棘給窒息了。

有一種現代人的瘋狂行動主義，除了物質的東西其它什麼都不想。依戀世物、職業、事業的成功。這樣的土壤有這些荊棘，即使我們把它們除掉，它們還會再長起來。你們必須非常小心，因為他們蓋住了種子，不讓種子接受聖言的光。

我們想知道如何讓土地免於這些使聖言窒息的荊棘。建議：非常重要的一點：祈禱。當我們「祈禱」時，不是重複那一套。祈禱意味著評估我們整個的生命，發生在我們身上的一切，我們必須要做的選擇……與天主步調一致。祈禱意味著總是把天父的號碼放在手機上，因為一切都要取決於和祂的共融。我們把所有的問題、我們做的所有選擇都告訴天父，聽聽祂告訴我們什麼。

不要告訴我祂不和我們講話，因為如果祂不和你講話，說明你不知道天主怎麼想，那你不認識祂。但那些認識祂的人，知道祂在想什麼；所以，在每種境遇中祂都給出建議。這就是祈禱，我們必須不斷地祈禱，耶穌說，不用重複讓你厭倦的那一套，（即使當我們和教友們一起祈禱的時候是好的），而要依靠個人祈禱，這在我們的生活中必須是持續的。

我們知道所有的離婚都是由於缺乏溝通、對話、共同的興趣。當你不再祈禱時，甚至基督的門徒也離婚。和祂對話，和祂保持不斷的聯繫。所以，如果我們不祈禱，我們將永遠掛心我們的憂慮，我們的問題。這就需要用祈禱準備土壤，當我們聽到天主的聖言時，它滲入人心深處並結出果實。最後，第四種土壤，美麗的土地，不是翻譯所說的好地。很多次，形容詞「kalós」被翻譯為好的，但我們必須使用和原文一樣的正確文本；是「美麗的」土壤，美麗的心，福音在那裡結出豐富的果實，結出美麗的生命，這就是我們今天證實的，當福音被認真對待時，當福音在生命中生根時。這樣，就是眾人說的：她/他是一個美好的人。這是這個比喻給我們今天的訊息，我們需要去反省。祝願大家在這一周更接近聖言讓祂滲入我們已經準備好的美麗土壤。

祝大家主日快樂，並過好新的一周

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