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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

​大家好

​要理解與今天福音片段相關的，耶穌向天父的祈禱，我們必須將它置于耶穌在其公開生活所經歷的那個時刻，那是一個頗具挑戰的時刻，對祂而言，事情很糟糕，他人的敵意和離棄；那是我們也會經歷的一個時刻，當事情變得糟糕時，我們無法解釋爲什麽會發生那樣的事情，我們需要確定自己的方向，知道做怎樣的决定。

​當時發生了什麽呢？經師和法利塞人從一開始就反對祂，因爲他們早就意識到，他們面對的是一個危險的革新者，祂挑戰他們所有的傳統；特別是因爲祂宣揚的是一位不責備任何人，而無條件地愛所有人的天主。然後，祂以自己本人，完美地再現了這個對所有人都好，而且只對所有人好的天主的圖像。耶穌與窮人、稅吏和罪人在一起，祂撫摸癩病人，祂與被排斥的人在一起。

​會堂裏的經師們教導的是另外的東西：天主只愛好人，不愛壞人；祂遠離壞人，不想他們靠近祂。當然，他們不得不敵視這位來自納匝肋的年輕辣彼，他們不斷與祂發生爭執對抗。此時，這些敵意加重了。與經師們不同，在葛法翁這個簡單的小鎮，人們起初是熱情地歡迎耶穌的。

​爲什麽連這些單純的人也開始離棄祂？原因很簡單：他們開始明白耶穌對他們的要求，以及祂對他們的提議。他們接近祂是爲了向祂要好處，要神迹，總之，就是爲了從祂那裏得到些什麽。相反，耶穌要求他們改變，也就是，要他們學會給予。祂教導「給予」，而他們只會「索取」。祂教導說，那些獻出一切，使自己成爲窮人的人是有福的，但他們却相反，夢想著變得富有。宗徒們也培育了這樣的生命計劃。當人們明白，祂提出了一種新的偉大，偉大的不是那些下命令和受服務的人，而是那些爲他人服務的人；這些單純的人也開始越來越不喜歡這位老師，就不足爲奇了。

​聖史瑪竇專門用兩章的篇幅來講述這個危機時刻所發生的事情，即第11和12章。第11章一開始就向我們介紹了第一個進入危機的人物，一個我們意想不到的人：施洗者若翰。他被關押在Machaerus，受到黑落德王安提帕斯的善待，因爲黑落德王尊敬他。並且，若翰可以接受他門徒的探視，並隨時瞭解耶穌的傳教活動及其行爲。

​但是，若翰曾預言，默西亞會强行介入，將糠秕和麥子分開，用不滅的火燒掉糠秕；然後他還說過，祂要揮動斧頭砍掉不産出的樹根，但現在却相反，他瞭解到的是，耶穌與罪人聚在一起，祂沒有燒掉那糠秕，也就是惡人，而是與他們在一起。這就是爲什麽有一天，若翰决定派人去問耶穌：「你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位（去做我之前所說的默西亞要做的那些事）？」

​若翰所說的都是對的，但是他誤解了那些話的意思；糠秕不是他所想的那些人，而是存在于每個人內的邪惡；要砍的樹也不是那些都被天主所愛的人，他們都是天主的子女，因此，無論如何也不可能把他們扔進火裏。每個人內的惡根是毀滅性的衝動，它阻斷生命的血脉，阻礙他們結出果實；默西亞要用斧頭砍掉的是這些樹根，祂的斧頭就是祂的福音，祂的話語，將這些樹根在祂的火裏燒毀。而天主只知道一種火，就是愛之火，祂的神（聖神）；正是這聖神要砍掉每個人心中的惡根。如果有人說還有另一種火，不要聽他們的，因爲那是褻瀆……天主要把祂的子女扔進火裏，那時極大的褻瀆。

​瑪竇告訴我們，在這個困難的時刻，耶穌發出了痛苦的感嘆，這是對祂所傳道的城市的感嘆，祂在這城市比在其他地方宣講得更多。在某個時刻，祂說：「苛辣匝因，你是有禍的！（葛法翁，你是有禍的！）貝特賽達，你是有禍的！」讓我們小心這個「有禍」，因爲它並沒有翻譯出耶穌所要表達的意思。祂的呼喊是「hoi」，這是痛苦的呼喊，是葬禮上的哀號。

​「Hoi！他們在做什麽？」這是祂心中爲這些城市的選擇感到痛苦的呼喊；他們不歡迎天主的國。耶穌開始祈禱的時刻，是祂非常不安的時刻。我們還要補充一點，不僅是這些人，還有祂的親人也都誤解了祂對他們的提議。其實，在某個時刻，他們從納匝肋來找祂，因爲他們說祂已經瘋了。那時，耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？誰接受並遵行我的生命提議，誰就是我的兄弟和母親。」

​正是在這樣的人們的反應氛圍中，一個困難的時刻，耶穌向天父祈禱。讓我們聽聽這個祈禱是如何開始的：

「父啊！天地的主宰！我稱謝你……」

​這是耶穌在葛法翁生活遇到問題的時刻，如果我們稍加反省，就會立即意識到，這與我們今天生活的情况沒有什麽不同。在葛法翁有許多離棄者，而今天，在我們的基督徒團體，也有許多離棄者。這些離棄的原因，與葛法翁、苛辣匝因和貝特賽達人們的離棄原因沒有什麽不同。他們尋找耶穌是爲了獲得神迹、醫治；這也是許多基督徒的想法，他們祈禱和接近耶穌是爲了獲得醫治、恩寵、神迹，當這些東西開始可以從科學技術中獲得時，他們不再覺得需要耶穌；他們從祂那裏尋求祂從未承諾過的東西。

​祂許下了祂的光，祂的神（聖神），而不是祂會代替我們做我們本該做的事情。如今，我們看到這麽多的兄弟姐妹，特別是年輕人，正在離開我們的團體，宗教活動正在减少；我們看到，在我們的社會，有關生命選擇、道德選擇的提議，越來越少提到福音。現在流行的是其他的標準。我們也知道在許多歐洲國家正在發生的事情，許多教堂正在被改造成博物館、健身房、超市，或者乾脆關閉。然後是，有些世俗主義者讓我們感到氣憤，因爲他們對此幸灾樂禍，說基督宗教在衰落，教會是個應該認命消失的機構，因爲它有自己的時日。

​面對這種情况，類似于耶穌所處的境况，我們是怎麽做的？與耶穌非常不同。讓我們想一想，我們是否注意到我們信仰內的弟兄的講話，他們說，我們在社會中越來越無足輕重了，傳揚福音是沒有用的，因爲沒有人再聽我們的話了；這就是爲什麽他們放下手臂，黯然神傷，低頭認命。現在，是時候問問自己：耶穌是如何度過那個艱難時刻的？祂的做法與我們有什麽不同？這就是問題的關鍵；原因是祂祈禱，而我們不祈禱。我們不要把祈禱和重複公式混爲一談。祈禱的意思是充分理解天主的旨意，並與其保持一致，我們必須聽從祂的話，以祂的眼光看待現實。

​這就是耶穌所做的。祂總是與天父的想法和心思相契合。人只有祈禱才能以正確的方式看待事物。會有痛苦，痛苦可能是臨近死亡的標志，但也可能是即將誕生的生命的標志。如果我們祈禱，我們就會看到，我們的處境不是死亡臨近的時刻，而是新生的適宜時刻，是一個更美、更福音化的教會開花結果的時刻。即使是耶穌也曾被誘惑放弃，但祂祈禱了，並得到了光照，看見了天父對祂的啓示。

​祂是如何呼求的呢？「父啊，我稱謝你！」我們認爲那時的耶穌一定會說：「我無法再明白什麽了……我不知道上主是否與我同在……」不，耶穌稱謝天父；祂在祈禱中明白，正在發生的事是天主計劃的一部分，祂歡喜地宣布，天父的計劃是美好的，是積極的，儘管祂正在經歷這些黑暗的時刻。祂的人類目光使祂看到了失敗；相反，祈禱使祂看到了天父計劃的開展，借著複雜且看似荒謬的境况開展。如果在祈禱中，我們能脫離自我，脫離焦慮，讓自己受引導向上看，以天父的眼光看待事物；那麽我們的整個生命就會改變，變得更加寧靜、喜樂、安詳和平衡。

​耶穌的祈禱是怎樣的呢？首先，祂向誰祈禱？是向父祈禱。「父」這個詞在三節經文中重複了不下五次，在福音書中，它被重複了182次，總是出于耶穌之口，祂在稱呼天主時，總是說到「父」。只有一次是出于斐理伯之口，他要求耶穌顯示父。祂稱父爲「阿爸」。「阿爸」是孩子溫柔的稱呼，他不假思索地信任那讓他感受到被愛的父親。即使父親會發脾氣，他也知道父親愛他。

​甚至外邦人，也稱天主爲父，即「Iovis pater」。但對基督徒來說，「父」有另一種含義。「父」是將自己的生命賜下的那位，那是永恒的生命，已經賜給了我們。這不是來自塵土的生理生命，而是來自天上的生命，耶穌要向我們介紹這種與天主的親密關係。天主不是我們應該害怕，並向其下跪的法老。不是……不再是跪。兒子不在父親面前下跪。我們用自己發明的父，即那懲罰我們，把我們送入地獄的父，讓生命變得複雜。我們無效地將我們的生命複雜化。耶穌從來沒有說過這些事情。

​在稱天主爲父之後，耶穌稱祂爲「天地的主宰」，即「παντοκράτωρ」——「pantocrátor」，也就是將世界的歷史掌握在手中的那位。我們不應害怕，因爲人類的命運掌握在愛我們的天父的手中。即使所發生的事是我們無法理解的，超出了我們的計劃和標準，但如果我們祈禱，我們就會確信，天父一直愛著我們，是祂引領著我們的生命。

​現在，讓我們來聽聽耶穌稱謝天父的原因：

​「因爲你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啓示給小孩子。」

​由耶穌的祈禱，我們看到祂稱謝天父有兩個原因：負面的和正面的。首先是負面的：「將這些事瞞住了智慧和明達的人」。祂所隱瞞的是什麽？是福音，是好消息，是耶穌所啓示的天主之美，是耶穌所化身的新人，是唯一能愛的人。這些都是向經師和法利塞人隱瞞的事。不是天主要隱瞞這些事，而是他們拒絕知道；他們的腦子裏布滿了他們的信念，他們的智慧，他們不願拋棄它們；他們捍衛爲自己所創造的天主，這個天主看起來像他們，因此，和他們一樣「公平」，和他們一樣邪惡，因爲他會報復那些違背他誡命的人。

​對這些自滿的人，有關天主美麗而慈愛的天主面容的啓示是隱瞞的。他們不願意接受。耶穌對這種拒絕確實感到震驚；祂可能以爲，首先跟隨祂的是經師和法利塞人，因爲他們瞭解聖經和先知的話語。然而相反，他們是敵對者。

​耶穌在祈禱中發現了什麽？祂在這一事實中領受了天主所給的驚喜。如果祂沒有祈禱，祂就不會明白，天主借著這些智慧和明達的人對福音的拒絕所給的驚喜是，向「小孩子」打開天國的大門。經師和法利塞人看不起沒有學問的人，以及沒有受過教育的人。一個著名的辣彼教導說，沒有受過教育的人，不識字的人，是一個罪人，永遠不可能成爲虔誠的人。現在讓我們想像一下，如果所有這些智慧的人都成爲門徒會發生什麽……他們會阻止罪人、窮人和無知的人進入基督徒團體。其實，《宗徒大事錄》告訴我們，初期教會在許多法利塞人皈依後，出現了嚴重的問題。

​天主將祂的美麗面容啓示給了「小孩子」，也就是那些有簡單純潔的心，並準備好永遠接受真理的人。耶穌爲祂在祈禱中得到的這個啓示感到喜樂。現在，我們問自己，那對于所發生的事，是否有一個解釋，一個理由？讓我們聽聽：

​「是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啓示的人外，也沒有人認識父。」

​耶穌說：「是的，父啊！你原來喜歡這樣。」這是什麽意思？這不是指所發生的事情是好的。經師和法利塞人拒絕福音不是好事；這並不使天父喜悅；什麽能使祂喜悅？祂喜悅的是能從那罪中提取出好的事情，而這好的事情就是向窮人和「小孩子」敞開了天國的大門。

​那麽，給我們的訊息是：邀請我們知道如何在祈禱中，像耶穌那樣，領悟天主愛的計劃。這計劃總是存在于我們看似荒謬的事件中。我們的歷史在天父的手中，祂總是知道如何從邪惡中提取善。

​然後，耶穌繼續說：「我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啓示的人外，也沒有人認識父。」這是什麽意思？耶穌是說，祂已經把天主之美的啓示帶到了世界。在耶穌內，天主已可被看見；而我們，很慶幸借著福音發現了這天主之美。以前，沒有人會想像，也沒有人能想像出這樣一位天主。「子」，祂完美的圖像，已經將「父」啓示給了我們。要認識天主，真正的天主，我們必須看向祂（耶穌）。但是，我們要牢記，如果我們不變成「小孩子」，我們就不可能領受這一啓示。

​現在，讓我們聽聽耶穌對我們的邀請：

​「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。你們背起我的軛，跟我學吧！因爲我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息，因爲我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」

​​與天主的關係，應該永遠是一個隻有喜樂和歡慶的源泉。天主將祂的話語講給我們聽，因爲祂希望我們自由、安寧、幸福。爲什麽耶穌在這裏說到「勞苦和負重擔的」人？祂指的正是祂那個時代的宗教狀况。原因是精神領袖們將重擔壓在了那些簡單的人的身上，也就是那些被稱爲「am ha’aretz」的人，這片土地上的人。他們將與天主的話語無關的賦稅强加給這些人；它們是人們的戒律。想想他們是如何將安息日的戒律苛刻化的，安息日的規定是天主爲了防止人因持續的工作而疏遠信仰而制定的，最重要的是，爲了保護最弱小的人、奴隸，以及那些在安息日仍要求工作的外邦人。

​這些精神領袖發明了一系列的禁令、限制……定義了39個被禁止的行爲，這39條禁令中的每一條都有無比多的細則。看看這些人類無法承受的戒律之軛。當伯多祿在耶路撒冷召集門徒聚會時，有一些已經皈依的法利塞人，希望基督徒堅持宗教傳統，伯多祿說：「你們爲什麽試探天主，在門徒的頸項上，放上連我們的祖先和我們自己都不能負荷的軛呢？」

​這就是疲倦和壓抑的原因，是人所發明的戒律。我們要小心，因爲耶穌對今天的我們說話。如果我們覺察到在我們的宗教實踐中，有一些東西使我們疲倦，使我們感到壓抑，不能說服我們，那是因爲它不是來自天主的話語，我們要有勇氣立即甩掉這些不是來自天主的戒律。然後，耶穌邀請我們到祂那裏去獲得安息。

​這個「安息」是指什麽？它不是我們所想的那樣，我們去休息、睡覺的時刻。不是；這是一個希伯來語詞匯，在聖經中反復出現，即「מְנוּחָה」，「menuháh」。它指的是一個脫離奴役並進入自由之地的人在應許之地的安息。耶穌向我們許諾並提出了祂的自由之地：天主的國，那些接受祂的真福的人會進入其中。

​耶穌告訴我們：「不要在遠離我的地方尋找喜樂、安寧與平安；你們不會找到的。你們只有到我這裏來，只有接受我的福音，才能找到安息；因爲你是爲福音而受造的。背起我的軛；卸下人所發明的軛。我所帶來的軛也是你們的。」

​這「軛」是由什麽組成的呢？就是那並非外部的戒律；它來自你作爲天主子女的身份；你被造得很好，當有人向你尋求幫助時，你能立即意識到他（她）愛的需求。你會聽到來自內心的戒律，感覺到有一個聲音，也就是聖神的聲音，祂告訴你：要「愛」，幫助那些向你求助的兄弟姐妹。這是一個很好適應的軛。

​這裏還有一個希臘詞「χρηστός」——「grestós」，它被翻譯成「甜的」；它並不是「甜的」，它表示願意服務，願意成爲有用的、有德行的、善良的。唯一符合我們人類本性的戒律是來自聖神的戒律，是聖神的聲音，祂敦促你去愛。耶穌說：「跟我學吧！」祂總是只聽從祂作爲神聖兒子的身份的聲音，由此，祂有一顆良善（溫順）的心。

​「良善（溫順）」是什麽意思？在我們通常的用法中，它被理解爲「安靜的人」，他對挑釁沒有反應，甚至接受不公。但我們要小心，因爲它並不是指一個人要逆來順受，即使遭受不公也不爲公義而戰。不是的，「良善（溫順）的人」是指不采用暴力的人，但他們也會積極面對衝突，以獲得公正，這樣才有可能有公義。耶穌經歷了巨大的衝突，但祂總是以良善（溫順）者的心態面對它們，從不屈服于暴力的誘惑，總是只出于愛行事。

​並且，耶穌是心謙的；不僅要良善（溫順），而且要心謙。在希臘語中，有一個詞是「ταπεινός」——「tapeinos」，有許多希伯來語形容詞與這個希臘語形容詞相對應，但其中最重要的是「חַנָּה」——「hannav」；它來自動詞「Hanna」，意思是彎腰、低頭。誰是彎腰低頭的人？不是法老；不是有許多僕人的大統治者，不是。那些人不低頭；他們筆直站立，提高嗓門。低頭的人是奴隸，是僕人，他們隨時準備接受主人的命令。

​耶穌將天主呈現爲一個僕人，這個天主圖像反轉了我們所發明的天主圖像。作爲愛，祂不能是其他任何東西，只能是一個僕人，因爲愛的反面是統治，是偉大，是發號施令。這裏，耶穌把自己表現爲一個僕人，「hannav」。這就是耶穌要向我們展示的天主圖像，天主的真實面容。事實上，祂所開創的新王國，不是主人的王國，而是僕人的王國。有趣的是，當祂進入耶路撒冷時，祂沒有像偉大的國王那樣騎著馬，而是像僕人那樣。祂應驗了匝加利亞先知的話，先知曾說：正義的國王要騎著驢進入耶路撒冷，並且他是謙卑的（「hannav」）。

​就是這樣的新國王。「心謙」，我們知道，閃族文化中的「心」不僅表示感情的所在，這是我們的「心」的概念。他們用「心」來表示我們用「頭腦」所表示的含義。我們用頭腦做决定；他們用心做决定，它是一切的起點。這裏，耶穌說自己是「良善心謙的」，也就是說，决定總是出于服務者的心，從來不是出于想要攻擊他人且强加自己的意願于他人的人的心。

​現在，我們有了要建立的新世界的圖像。如果我們遵從這位「良善心謙」的國王，我們就可以改變世界。這個世界有很多我們不喜歡的東西，我們想改變它們，每個人都在試圖改變它們，但總是不以良善和心謙。他們將永遠無法改變它；如果他們想繼續以競爭和作主來改變世界，那麽他們永遠無法改變它。他們會更換演員，但結果總是一樣的。

​耶穌提議改變這齣戲的劇本；在這個劇本裏，所有人都不是主人，都不主宰他人，也不强加自己的意願于他人，而是像祂那樣，背負祂的軛，即愛的軛。如果你回應聖神的聲音，即那敦促你像祂愛你一樣去愛的聲音；你就會改變世界。請看那些擁抱這個新國度的人所建立的新世界。

​祝大家主日好，並過好新的一周。