甲年常年期第十三主日

瑪10:37-42

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​祝大家主日快樂

今天的聖道禮儀為我們提供了耶穌向門徒們講的最後一部分話, 即祂派遣他們去宣講天主的國已經來臨時所講的最後一部分。 祂告訴他們不要期待宣講會被完全接受,因為他們將要宣講的訊息 將會妨礙世上的掌權者,不管是政治上的,還是宗教權勢內的; 因為他們將要宣講的訊息會破壞很多事情。

因此,祂告訴他們,要保持警惕, 不要為這些世界權勢所作出的反應感到驚訝,即便是暴力的反應。 他最後說到:「你們不要以為我來,是為把平安帶到地上; 我來不是為帶平安,而是帶刀劍,因為我來, 是為叫人脫離自己的父親,女兒脫離自己的母親, 兒媳脫離自己的婆母; 所以,人的仇敵,就是自己的家人。」(瑪10:34-36)

這些話有些神秘。耶穌想要說什麼呢? 祂當然不是來引發戰爭或十字軍東征的。我們非常瞭解祂的信息。 他一直都拒絕暴力。回想一下, 當伯多祿想要用劍的時候,耶穌對他說的話: 「把劍收回。」建立新世界不是靠劍。 耶穌說要祝福締造和平者。祂告訴門徒們: 「愛你的仇敵——要對那些恨你的人好,就像你的在天之父一樣。」

那麼,那把劍是什麼呢? 這顯然是一種比喻。西默盎已經使用過,當時他對 耶穌的母親說:「要有一把利劍刺透你的心靈。」 那時,耶穌的母親代表以色列,以色列將被劍所割裂。 耶穌帶給世界的訊息,將使以色列產生分裂。

這是西默盎已經預言的。實際上,耶穌指的是分裂, 祂的訊息不可避免地會引起衝突,即使在家庭中也是如此。 瑪竇撰寫福音時,這些分裂已經在以色列突顯。 正是在那些年中,基督徒團體和法利塞人團體已經發生了分裂。 這分裂持續到今天。

法利塞人的拉比,已經在那些年宣佈 將「異端/異教徒」逐出教會。這些「異端/異教徒」是誰? 他們是那些跟隨了基督的人。耶穌的門徒們被稱為「notzelím」; 直到今天,他們還是「notzim」……「nazarenes」……「christians」。 因此,他們被逐出教會, 被趕出猶太會堂。你不能同時是「猶太人」和「基督徒」,你必須做出選擇, 拉比說這有點不兼容。

當時是18種祝福/祝禱(Shemoneh Ezreh) 被引入的時期,「birkat aminím」是對「inimím(異端)」的詛咒。 這是「burakot」的第十二篇。凡是跟隨基督的人,都是在與他們作對, 都有非常痛苦的後果。他被認為是叛徒, 也被親戚驅趕。 因此,我們今天可以想像得到, 一個想要改變宗教信仰的穆斯林會發生什麼。 這肯定會產生後果,因為家人會認為他是一個拋棄傳統的人。

那時,成為基督徒的人,每天都處於非常痛苦的境地, 不僅從情感的角度,而且在社會、經濟上也是。 他失去了成為家庭成員的一切保證,他甚至沒有繼承權。 就是在這明顯的背景下,瑪竇提醒他團體的基督徒 回想老師的話。讓我們來聽聽: 「誰愛自己的父親或母親超過我,不配是我的; 誰愛自己的兒子或女兒超過我,不配是我的。」 這些被家庭邊緣化的人遭受著痛苦…… 我們做了什麼?我想我們會用甜言蜜語來接近他們, 我們會儘量小化問題,我們會告訴他們:「耐心點…情況會好起來的… 您必須找到中間立場……」耶穌不是那樣做的。 一如既往地,耶穌非常激進。

在此他提出了三個非常苛刻的條件,並附有嚴厲的聲明: 「如果你不接受我的生命提議,你不配是我的。」 從來沒有拉比這樣講過,如此以至於有一天,猶太人對祂說: 「你以為你是誰?」 讓我們來看看這些條件。 

第一個是針對兒子和女兒的: 「誰愛自己的父親或母親超過我,不配是我的。」

這並不是說孩子不應該愛他們的父母。 讓我們記得,有一天,在耶穌與法利塞人的一次討論中, 耶穌告訴他們:「你們是偽君子,因為你們 取消了天主的誡命,以幫助父母適應你的傳統。」 但是,如果這兩種愛產生了衝突, 如果對它們有誤解,那要選擇哪一種呢? 耶穌很激進:「誰愛自己的父親或母親超過我,不配是我的。」

第二個條件,是針對父母的: 「誰愛自己的兒子或女兒超過我,不配是我的。」

這裡,他也不是說父母不應該愛他們的子女。 家庭是神聖的,也是天主所愛的。團結家庭成員的愛是自然而然的, 是美好的,並得到了天主的祝福。這是一種無償的愛。 家庭中的幫助既不能量化也沒有報酬。 所做的一切都是為了使家人開心。 這種無償的愛是很美好的。 那麼問題出在哪呢?當一個新家庭誕生時, 必然存在分離。

讓我們記得《創世紀》中所說的: 「人應離開自己的父母,依附自己的妻子,二人成為一體。」因此, 不是說結婚的人要拒絕自己的原生家庭;而是說, 所有選擇的參照點不再是父母,而是自己的丈夫和妻子。 這種與父母的分開是必須的。如果沒有意識到這點, 生活就會受到阻礙,新的家庭也就不會誕生。

我們知道,如果不常考慮這種「分離」,或者, 當丈夫或妻子繼續以他們各自的父母為參照點時,會出現多少問題。 在我家鄉,是這樣說的:兩個人結婚後應住在一個房子裡, 從那裡看不到從通往父母家的路上冒出來的炊煙。 耶穌並沒有邀請祂的門徒忘記或忽視原生家庭, 而是建議他們加入另一個家庭。一個新家庭就誕生了。

讓我們記得,耶穌自己也完成了與納匝肋家庭的這種「分離」, 祂離開納匝肋,到葛法翁居住。祂的家人試圖讓他返回, 耶穌說了什麼?祂說:「誰是我的母親和我的兄弟?」 遂環視祂周圍坐著的人說:「看,我的母親和我的兄弟! 因為誰奉行天主的旨意,他就是我的兄弟、姊妹和母親。」 這是一個新家庭。

對原生家庭的熱愛, 不會成為這個新家庭的成員關係的障礙。 這是一個種族和文化差異不再存在的家庭。 在那裡不再有父母,所有的人都是兄弟姐妹, 都是天主的兒女。這是耶穌所提議的新家庭。 如果舊家庭,原生家庭,與這個新家庭發生衝突, 耶穌說,你必須做出選擇。 現在,我們可以理解那句話了,即「不配是我的」。 這是戀人的肯定,他/她希望自己與愛人有一種排他的關係。 如果愛人不能接受他的提議,因為這提議看起來要求很高,需要很多妥協, 那麼這位青年說:「你不配是我的;讓我們走各自的路吧。」 耶穌是一位「嫉妒」的愛人,祂不接受讓步, 不接受對方有很多愛人,並從祂的愛中分心。 耶穌想要一顆純粹的,而不是分散的心。

在舊約中天主以同樣的方式出現: 一位「妒愛」的天主。異教眾神並不妒愛。 宙斯從奉獻者那裡得到了犧牲, 但是如果後來其中有人要為阿波羅,狄奧尼修斯獻祭,宙斯沒有任何問題。但是,以色列的天主不這樣。 祂是唯一想要獨享愛的神。 祂是所有選擇的基準。第一條誡命: 「除了我以外,你再也沒有別的神…… 因為我,上主你的天主,是妒愛的神。」 舊約中多次反復出現「Elí encaná」這一表達,意思是我是一位妒愛的神。

耶穌重現了天主的這種面容。祂嫉妒了。這意味著找到祂的人, 將改變所有選擇的參照點。沒有任何事物或人能被擺在他前面。 當祂進入一個人的心時,祂想佔據這整顆心。 這就是我們今天「依附耶穌」的意思所在。這意味著沒有人或事物, 可以阻止這愛的承諾。

現在, 讓我們聽聽耶穌提出的第三個條件:

「誰不背起自己的十字架跟隨我,不配是我的。 誰獲得自己的性命,必要喪失性命; 誰為我的緣故,喪失了自己的性命,必獲得性命。」

耶穌說:「誰不背起自己的十字架跟隨我,不配是我的。」這是什麼意思? 我認為最常見的解釋,是我們通常反復聽到的一種解釋,尤其是 從患有某些疾病的老年人那裡得到的解釋: 「就像耶穌背祂的十字架,我也要讓自己順服, 耐心地去背生命給予我的十字架。」 或者也許是,有時候,我們認為是天主 給了我們這些十字架。

這種解釋是一種誤導,是錯誤的。 耶穌說的是什麼十字架?因為苦難、疾病、麻煩、不幸, 或早或晚都會降臨到我們所有人身上,天主子沒有必要從天降來, 為告訴我們「必須耐心地忍受這些」。 些許常識就能(使我們)理解這點。 耶穌所說的十字架是另一個,是他自己 已經背負的十字架。這十字架是什麼呢?

這十字架是絞架,即判刑後放在犯人肩上的橫棍, 然後他被帶到行刑地點。 背著它的人在人民中間經過,受天主詛咒, 被所有人拒絕,並被指定為失敗者。

為什麼宗教領袖和政治領袖想將耶穌判處十字架酷刑? 這是一種極刑。它是為既定秩序、政治秩序的顛覆者而準備的。 宗教領袖也希望祂被釘十字架, 因為他們認為耶穌是一個聲名狼藉的破壞者, 既是宗教機構,也是政治機構的破壞者。 對於猶太宗教,那些受天主祝福的人應是富人、成功的人…… 這些是得到天主祝福的人。 窮人,那些遭受不幸的人,被認為受到了懲罰和詛咒。 耶穌擁抱了這個十字架;但祂本可以避免,只要他說 他不會執行新世界的提議。這樣,祂就不會 顛覆這個世界的價值觀。祂沒有談論過由宗教當局所宣講的 非常不同的天主面容。如果祂那樣做了,他們不會去管祂的。 耶穌擁抱了十字架。祂同意被這世界的權勢視為「被詛咒的」。

十字架曾是奴隸所背負的。請注意, 耶穌並不是說,你必須接受生活中遇到的十字架; 他說,你必須做出明智的選擇,以擁抱祂對你的提議。 那是耶穌活出來的提議。 十字架表明了那些仍是奴隸而非主人之人的選擇。 那些無法自己做選擇的人……比如奴隸, 他們的選擇取決於主人的意願。 耶穌說:「如果你想成為我的人,你必須選擇成為奴隸。」 成為一個世人眼中的失敗者, 不做「雇主」,而做僕人;每個人都能對你發號施令, 每個人都能向你要求服務。 

誰是這些雇主呢?他們是你的兄弟姐妹。 當他們需要你時,你必須像是他們的僕人。 這就是「擁抱十字架(耶穌所擁抱的十字架)」的意思,即選擇成為奴隸, 成為每個人的服務者。 我認為,用「愛」來代替「十字架」一詞就足夠了;這樣,一切都清楚了。 在當今我們的文化中,這些詞聽起來很糟糕。 今天,所謂有識之士,就是那些知道如何維護自己的人,即便他們堅稱 有必要統治、壓制他人,使他人屈服。耶穌提出了完全相反的建議。 一個成功的人,就是一生都在關注兄弟姐妹的需要的人。 在今天福音的最後部分,耶穌提及了那些擁抱十字架的人, 在這裡我們找到了甜美之辭, 令人感到安慰的言語。

讓我們聽聽:

「誰接納你們,就是接納我; 誰接納我,就是接納那派遣我來的。 誰接納一位先知,因為他是先知,將領受先知賞報; 誰接納一位義人,因他是義人,將領受義人的賞報。 誰若只給這些小子中的一個,一杯涼水喝,因他是門徒, 我實在告訴你們,他決失不了他的賞報。」

在講道的最後部分,耶穌談到了應被接納的人。 第一類應被接納的人是「你們」:「誰接納你們,就是接納我。」 誰是「你們」?「你們」配是我的,因為「你們」選擇擁抱十字架。 換句話說,我選擇讓自己的生命成為禮物。 「走進世界,活出這份生命提議……誰接納你們,就是接納我。」

耶穌對我們非常信任,因為祂認為我們是值得的。 當然,並不是指我們去做一些敬禮來使自己成為祂的門徒…… 這不是什麼壞事,但微不足道……然而,如果我們表現出配是祂的, 就像奉獻自己生命的人一樣,那麼, 誰接納我們,就是接納耶穌愛的提議。 第二種接納的方式是: 「誰接納一位先知,因為他是先知,將領受先知賞報。」

天主借著先知發言。 祂沒有通過奇跡使自己的聲音由天上被聽見……沒有。 天主的意願,借著那些比他人更敏感於天主旨意的兄弟姐妹來傳達。 當他們向世界介紹天主的思想時, 這思想是相反於公共意識的,相反於每個人的思考方式的。 這些人是先知,他們提出了人性化的人生提議,來自天上的提議。 我們今天也很清楚。今天的先知說, 人們攜著驕傲和虛榮心前進將會失敗; 那些他們賴以生存的偶像最終會背叛他們…… 你們積攢錢,但之後你們只能把它留在世上。 你們必須把生命建基於真實的價值。 這些警告是由那些對天主旨意敏感的先知們發出的; 他們是天主用來向世人傳揚聖言的人。

如何接納這些先知?首先,先知被那些接受訊息的人所接納。 先知也被那些給予他們道德支持的人所接受。先知常常感到不適, 因為他們不像常人一樣思考。 這些先知常常被邊緣化,被迫害, 尤其受當權者及那些想永保權勢者的迫害, 先知總是具有革新性。因此,他們需要 得到那些明白他們的話來自天上的人的支持。 先知常常被邊緣化,因為我們會說: 「是的,他們說的很好,但你們要小心…… 傳統必須被尊重;要尊重簡單的人們,他們喜歡他們一直在做的事情……」 所以,人們被阻止去接受福音的訊息。 

接納先知,意味著我雖不是先知,但我知道先知所說是對的, 我的兄弟姐妹所說的,是來自天主的。 還有第三種接納先知的方式,即我們在第一篇讀經中所聽到的:具體地幫助那些履行這使命的人。  

很多時候,先知也需要這種幫助。 賞報包括了什麼?他們將獲得與先知相同的賞報。 意思是:即使你不是先知,但你支持先知,與他合作去履行其使命, 你是先知所履行的使命的一部分,你也將是一位新世界的建設者, 這新世界誕生于先知們所宣講的訊息。

接納的第三種方式:

「誰接納一位義人,因他是義人,將領受義人的賞報。」

先知是宣講來自天上的訊息的人,所以需要有先知。 那誰是義人呢?義人是那些用自己的生命向你講述天主的訊息的人。 義人甚至可能是隻字不說的人,但他/她用自己的生命向你表達。 他們是把來自天上的訊息活出來的人。

讓我們記得聖方濟各對他的兄弟們所說的: 「總是宣揚福音,必要時也用言語。」 他指的是用生命宣揚福音。 「誰接納一位義人,因他是義人,將領受義人的賞報。」 接納他,意味著與他的生命提議相一致。  

耶穌提出的最後一個關於接納的要求:

「誰若只給這些小子中的一個,一杯涼水喝,因他是門徒,……」

這個門徒通常是弱小的,有時甚至不被看見。並且,在閃族文化中, 給他喝的,表示歡迎他進入自己的家。為門徒提供一杯新鮮的水, 是最簡單的愛的舉動。「我實在告訴你們,他決失不了他的賞報。」 這是什麼意思?你給門徒提供的任何支持,因為他是門徒…… 你所做的這個舉動會產生積極的效果,即便是很小的一個舉動; 因為,你因他是門徒而給予他支持, 這使你也成為了這小群體的一員,成為了一名新世界的建設者。 對門徒的一切支持,都會在天主的歷史中產生積極的效果。

祝大家主日好,並擁有美好的一周。

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