喜樂和希望的話語 – 甲年

子夜彌撒 路2:1-21  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕蒙福！ 天主子是在什麼歷史時間降來成為我們中的一員的？聖史路加給了我們有價值的歷史信息，儘管他的興趣不在於給我們表面的信息，而是要通過參照歷史中的人物和事件給我們一個訊息，其中，天主子成為了興趣的焦點。 路加在福音的開頭，對當時的歷史時期有一個說明：在猶太王黑落德的時候，耶路撒冷有一位司祭名叫匝加利亞，他有一個已經年老的妻子，名叫依撒伯爾，沒有生育能力。然後繼續講述宣報洗者若翰誕生的故事。因此，這是大黑落德的時代。 在這個嗜血暴君的生命的最後幾年，若瑟和瑪利亞相愛了，之後他們也結婚了。聖史這樣開始他的福音之後，在第二章中，他邀請我們抬起雙眼，從巴勒斯坦的納匝肋小鎮看向帝國的大城市，在那裡，做出了影響世界的決定：羅馬，敘利亞的安提約基雅。 讓我們聽聽他所告訴我們的： 「那時凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記。這是在季黎諾做敘利亞總督時，初次行的登記。」 「那時……」我們來到羅馬成立後的第746年。對我們而言，那年是公元前7年，羅馬正經歷其歷史的黃金時代。屋大維（OCTAVIAN）已經做了20年的皇帝，他將他的政府辦公室設在PALATINE，他和他的第三任妻子LIVIA，即提庇留（TIBERIUS）的母親住在一起。提庇留將繼任皇帝，而耶穌的整個公開生活都是在他的統治之下。從PALATINE，屋大維統治著世界，但路加並沒有稱之為屋大維，而是凱撒·奧古斯都；路加指出了公議會授予他的頭銜：「奧古斯都」-「SEBASTÓS」，意思是崇高者、神聖者。現在，作為奧古斯都，皇帝可以像神一樣行事。他可以主宰世界。 人們將屋大維視為謙恭、正義的典範，儘管他犯下了巨大的暴行，但他平定了帝國，結束了暴亂，結束了使羅馬流血一個世紀的革命。從西班牙回來後，他關閉了JANUS（古羅馬的兩面神）神殿的大門，這座神殿在戰亂時仍然開放；然後，他建造了「ARAPACIS（羅馬和平）」，一座向和平女神祭獻的殿宇，這殿宇於公元前9年落成，即耶穌誕生前兩年。現在，我們已經把耶穌的誕生放在了歷史背景下。 這是一個繁榮、和平，社會與文化都得以發展的時期，從奧古斯都開始，一直延伸到整個地中海盆地；許多人由Virgil所唱的第四首牧歌想起這個黃金時代，一個光榮的時代，一個和平的世界。讓我們記起一位當代詩人Propertius所說的話：「羅馬正處於輝煌之中——外國人，睜開你的雙眼。」 這就是路加所呈現的第一個人物：奧古斯都——屋大維。第二個人物是季黎諾，敘利亞的總督，當時的巴勒斯坦對敘利亞也很依賴。歷史學家Josephus Flavius將這個季黎諾描述為一個在各個方面都截然不同的人，一個合適的人，但他也屬於這種肆意妄為的神權結構，他可以隨心所欲地處置人。 路加對我們講的人口普查，從歷史的角度來看，有很多困難；但聖史記述它，是因為它包含了一個非常重要的神學訊息，我們將試著弄明白這個訊息是什麼。從公元前四千年開始，古代中東地區就知道人口普查的做法。有文件證明，公元前四千年，美索不達米亞和埃及都有人口普查；然而，在每一個時代，總有人反對人口普查，因為人口普查對公民沒有任何好處，因為人口普查的主要目的是戰爭和稅收。這就是進行人口普查的原因。 路加向我們講述它，是因為它是一個標記，表明皇帝可以支配人民，利用人民來實現他自己的權力夢想、榮耀夢想。這正是舊世界的圖像，在那裡，偉大者是那些能夠支配和利用他人的人。這就是為什麼以色列的宗教總是以褻瀆為由拒絕這種社會觀。在這個社會裡，君王可以普查人口，為了隨心所欲地奴役他們。 法律五書中說，人民不屬於君王。人民是天主的，而且，事實上，達味在自己當權時，決定進行人口普查，是因為他想知道他手下有多少人，他的將領約阿布試圖勸阻他，因為國王的決定似乎是令人厭惡的。其實，這次人口普查將帶來戲劇性的結果。 在聖經的法律書中，講到了天主讓梅瑟做的人口普查。百姓離開埃及時，梅瑟按照天主的吩咐統計人數。然後，在出埃及的過程中，在曠野中，天主再次吩咐他，然後在MOAB的大草原上，當他們即將進入應許之地的時候，又有一次新的人口普查。辣彼們想知道為什麼天主不斷地計算人數……祂已經知道有多少人了。RASHI，中世紀偉大的辣彼之一，說：天主細數祂的子民，是因為祂想確認是否有人被弄丟了。這與君王所做的人口普查的意義不同，後者是為這個世界的統治者，他們想要支配不屬於他們的人民。國家和人民屬於天主。 這裡有一個很有趣的語言細節；按天主吩咐所做的人口普查與其他人口普查的描述方式不同。希伯來文中有幾個動詞可以用來表示計數：「SAFAR」、「MANNA」，但當我們談及這次人口普查時，不是說「計數」，而是說：「NASAETEROSH」，意思是「抬起頭」，而不是計數。天主對梅瑟說：「使百姓的頭抬起來。」其意思是：「你有一張臉，天主所注視的臉……展示出來……不要讓它低下了，鉤住，抬起你的臉，因為你是天主的肖像。」天主所做的和人所做的人口普查的區別是多麼大！ 這就是路加記述人口普查這個主題的神學原因。對人民的審查權是領土主權的最大體現。人民服從，並完全聽命于君王。絕對的權力假定了這神權；並且，這些權力都是不人道的。天主子即將來到這個世界，結束人類受這些支配力量的奴役。 我們聽到了兩個屬於這個世界王國的人物的名字，一個是做人口普查的治理者。現在，那些受普查的人進入了場景，一文不值的窮人，被審查的人。新世界將從他們開始。 讓我們聽聽他們是誰： 「於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用繈褓裹起，放在馬槽裡，因為客棧中為他們沒有地方。」 路加在介紹了世界上的統治者，那些統治帝國的人，那些受人崇拜的人之後，介紹了世上的窮人，那些一文不值的人。若瑟屬於達味家族，但那是一個已經隕落的王朝，不再有任何意義。他上路了，和他在一起的還有一個女人，瑪利亞，一個十四歲的女孩。 讓我們注意一下，聖史是如何根據這個世界的價值尺度來排序的。奧古斯都，季黎諾，然後窮人中，自然先是男人，接著是女人，到最底層，將是一個孩童。路加在告訴我們什麼？他告訴我們：要留心，因為現在，一個顛覆世界價值尺度的王國要來了。首先要顛覆的，是現在處在最底層的，並不是說這個孩子會去PALATINE，占奪凱撒·奧古斯都的寶座，統治並審查人民。不是的。現在，價值尺度表明，偉大的人不是做人口普查的人，而是被普查的人，即那些將永遠留在最底層的人；他們將一直留在那裡，因為祂所引入的新世界的偉大之處在於服務，而不是受人服務；那些在最底層的人，總是留心看如何才能使人快樂。 這就是新世界與新的偉大；這是一個那些同意留在最底層的人所屬的王國，因為，在天主眼中，這些人才是最偉大的。這個新世界將在白冷開始，從達味王朝開始的地方，然後它幾乎消失了，甚至在世界的眼中。米該亞先知曾說：你，白冷，是一座小城，你不能與猶大的大城相比，但從你那裡，將出來一位以色列的首領，他必把他的疆域擴展到全世界，但這不是做人口普查的人的領地，而是那些有大愛之人的王國。 在詳細解釋了為什麼瑪利亞和若瑟會在白冷之後，路加快速地敘述了耶穌的誕生，但包含了一些珍貴的神學暗示。現在，我將試著解釋。當他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子出生了。 聖史沒有說，當他們到達那城時，孩子突然出生了。沒有，他們已經在白冷，瑪利亞生了她的頭胎男兒。為什麼會提到「頭胎」？原因是所有動物中的頭胎都必須獻於上主，但在《出谷紀》中，在第13章中說，當然，人的長子不應被獻作犧牲，而應被贖回。 這意思是：人們需要記住，一切都是來自天主的禮物，一切都必須歸還給祂。所以，動物被獻祭，人被贖回，但必須認識到人屬於天主，屬於祂的計劃；耶穌是長子，他完全屬於天主的計劃，並將在他的生命中將其圓滿實現。 後來有人說，瑪利亞將她的兒子裹在繈褓中，這個細節很重要，因為它兩次被提及，甚至在天使向牧人報喜時，其中有一個標記是：「裹在繈褓裡」。這是什麼意思？其參照的典故是《智慧篇》中的一段非常著名的經文，在第七章，撒羅滿談及自己的出生。撒羅滿，一位偉大的國王，也是有史以來最聰明的國王，他講述了自己如何來到這世上，他說：「我雖如此偉大，但也同眾人一樣出生；我也是血肉之軀，也在母胎中待了十月之久，然後，與眾人無異，我哭出了第一聲；我在繈褓中，受了母親的撫育和照顧。沒有一位君王，另有不同的誕生。」 撒羅滿提到繈褓是何用意？關於他自己，他想以此暗示什麼？路加想告訴我們，耶穌是一個和我們一樣的人，他不是超人，而是生為人，他也成為了凡人，就如我們一樣。白冷的婦女肯定在瑪利亞分娩時幫助了她，她們觀察到了這個嬰孩，是個男孩；她們看著天主子，但她們並不知道……總之，他和我們一樣是個人。天主子進入這世界的第一件事，就是像其他人類一樣哭。 這些確實見證了耶穌誕生的婦女，並沒有意識到世界的歷史從此被分為了兩部分：耶穌誕生之前和之後。我們知道，在以色列，日期是從世界之初開始計算的；例如，公元2000年，對他們而言，是第5760年；在他們的商業交易中，他們可以寫5760年，但他們更願意寫2000年，即那孩子出生以來的年數，它標記著歷史的「倒退」。 另一個細節：「放在馬槽裡」。這暗指依撒意亞先知在其先知書第一章中所寫的預言。先知說：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂。」（依1:3）現在，我們也明白了牛和驢是怎樣回到槽裡的；對先知所說的預言的參照是：牛和驢都認得自己的主人，而以色列卻相反，不認識自己的主人。這類似于聖史若望在序言中所說的：「他來到了自己的領域，自己人卻沒有接受他。」要歡迎他已經開始的這個新王國，就要遵循這新世界的提議，但這是非常困難的。他不被承認是那永恆國度的國王。 然後，路加說，「客棧中為他們沒有地方」。這是一個錯誤的翻譯。希臘詞「καταλύματι」——「KATALYMATI」，被譯為客棧，但客棧應該是「SENODOKEION」，而不是「KATALYMA」。我們必須將「KATALYMA」想像為一個前面搭有棚來用作保護的山洞。凡到納匝肋去的人，都能看見這樣的山洞；動物被安置在這些山洞裡。在山洞前，他們搭建了一個棚，用來擴展空間，在這個棚下，這家人的生活開始了。 然而，這對臨產的婦女來說，並不是一個合適而保守的環境；一個女人在「KATALYMA」裡分娩是不合適的；她被領到動物所在的地方，所以，我們知道，耶穌被放在了馬槽裡。這些細節意味著什麼？我們知道，故事的開始是這樣子的：耶穌出生了，他受到了白冷的庇護所的拒絕，然後，他的父母不得不躲在山洞裡。這個故事早在第二世紀就已經出現；它由JUSTIN引入。 事實上，這是不可想像的，因為在古代中東，人們以好客著稱，而在閃族人中，一位即將分娩的婦女卻不被接受，這是不可想像的。這不是路加想要告訴我們的。路加想要說明，天主子在人類最痛苦和最貧窮的狀況下到來，成為我們中的一員。天主之子本可以出生在皇宮裡，但他選擇了最底層。 即使在今天，人們也難以接受這樣的天主，因為許多人一直在想像著一個可怕而強大的天主，祂來撒播恐慌，來接受尊敬。這不是真正的天主；這是我們發明的偶像。我們所相信的天主，就是在那嬰孩裡向我們顯現自己的天主。一個需要親吻和關心的嬰孩，否則祂會哭；祂來向我們展示祂所有的愛。那嬰孩就是我們的天主，祂以人類的形態向我們顯示自己，只是為了讓人看見。 我們要考慮到，這不是一個過渡的時刻，一個不太光榮的時刻，因為，最終，祂將能顯示自己所有的力量和光榮。（這不是令人不悅的插入語。）那嬰孩已經向我們講述了天主；我們要小心，不要錯失了祂面容的第一次啟示。一個沒有完全顯示祂必須告訴我們的一切的啟示……祂將在加爾瓦略山告訴我們一切；不可能存在比祂在加爾瓦略山向我們顯示的愛更偉大的愛了。那時，祂說：「即使你殺了我，我也愛你。」但那嬰孩已經向我們講述了愛，只是愛；而且，即使他長大了，他也永遠不會否認天主在他小時候所告訴我們的。 現在，我們來聽聽誰是第一個為這誕生歡喜的： 在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮與高天，主愛的人在世享平安！」 當我們聽到這段福音，我們立即會想像到那些牧人，就如那些我們在羊棧中所看到的：好牧人，肩上扛著羔羊，到山洞裡去；他們也有一個兒子在身邊，陪著他們去看新生的耶穌。這些不是耶穌時代的牧人，也不是路加福音中所提到的牧人。 在以色列，當每個人都是牧人的時候，也就是，當他們是曠野裡的遊牧民族和貝多因人時，作牧人是受讚賞和高度評價的；但當他們定居在應許之地時，他們變成了農民，放牧成了一種邊緣的、不受歡迎的活動；通常情況下，農民和牧人是競爭對手，因為牧人要尋找牧場，他們經常帶著羊群侵入農民的耕地。 而且，整個古代中東地區都不尊重牧人。在美索不達米亞，他們被稱為「來自大草原的無用之人」。閃族人曾說，牧人有人的外表，但他們的聲音是草原土撥鼠的聲音。《創世紀》第46章告訴了我們埃及人的想法：「埃及人厭惡一切放羊的人」（創46:34）。 但在以色列，對牧人不僅有社會上的蔑視，也有宗教上的蔑視；他們被視為與稅吏同列，因此，是最大的蔑視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是虛偽的人，被當作竊賊對待，因此，沒有辣彼會從牧人那裡買奶。他們是粗暴的人，他們輕易就用刀子解決爭論，他們也知道自己受所有人蔑視。猶太法典上說，如果一隻羊掉進井裡，就把它弄出來，但是如果一個稅吏或牧人摔倒了，就不要管他。 今天的福音片段告訴我們關於牧人的什麼？它說他們守夜看守羊群……（如果這句話被視為訊息，那麼，耶穌不是出生在冬天，因為羊群從三月到十月一直呆在外面，然後，當寒冷的天氣開始時，它們就在山洞裡。）但這只是一個微不足道的細節，重要的是，這個事實，對黑夜的參照。 它代表了人類的黑夜；我們的邪惡、暴力、戰爭，以及我們對天主面容的所有錯誤觀念。我們完全被黑夜籠罩著，現在，今晚，我們所期待的光照耀了。「守夜看守羊群」，它所參照的是《智慧篇》中所告訴我們的黑夜：「萬籟俱寂，黑夜已奔馳一半路程時，你全能的聖言從天而降。」是這全能的聖言照亮了我們世界的黑暗；是天主聖言，是天主新面容的光，來自真人天主子的面容。 這黑夜將被照亮，就如《智慧篇》中所說，黑夜已奔馳一半路程，因此，是最深的黑暗。由這個參照，產生了子夜彌撒的傳統。 今夜發生了什麼？有一個上主的天使向牧人顯現，上主的光耀環照著他們。上主的光耀被想像成祂威能的爆發，以及祂對邪惡發怒。「上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。」原文說：「他們非常害怕」。他們為什麼會害怕？因為他們知道，他們離上主很遠；他們知道，上主拒絕他們；因為這是他們所聽到的教理。瑪拉基亞先知曾說，上主來臨時，會像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。 牧人知道，天主來臨時，最先被趕出去的是他們。他們是不潔的人，他們意識到了自己的狀況，這就是「他們非常害怕」的原因。但上主的天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。」 這是大喜樂。這並不是宣告天主要毀滅你們；現在環繞著你們的喜樂和光，是天主面容的啟示，天主是愛，且只是愛，尤其是對你們；不是因為你們悔改了，而是因為天主本來就愛你們。 基督就是上主：基督的意思是「上主的受傅者」，也就是，充滿了聖神，借著這神聖的生命，他生於圓滿；現在，這神聖生命被帶到世界，從最小的那些人，從最不配的那些人開始傳播，因為沒有人配得它，因為祂的恩賜是白白給予的。 這就是上主，就是現在所啟示的天主，而不是我們一直所想像的天主；乃是天主，將我們在祂及其身分上所建立的一切黑暗，都消解了。給牧人的記號是：「他們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓。」他和所有其他人一樣，不是一個帶著光環，能創造奇跡的孩子，而是像你一樣；他是窮人中的窮人。這就是真天主的記號，祂就是開始向最底層的人顯示自己的那一位。 […]

甲年將臨期第4主日 瑪1:18-24  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好 。 當我們聽到耶穌誕生的宣告時， 我們立刻想到總領天使加貝厄爾向瑪利亞宣報。今天的福音講的不是向瑪利亞宣報， 而是聖瑪竇記載的向聖若瑟宣報。聽和讀這兩個故事， 讓我們問自己一些問題，因為我們願意從所發生的事 得到更多的信息，我們願意知道事情究竟如何發展的。 為了滿足我們合理的好奇心， 我們總是想把這兩個敘述放在一起來看， 似乎它們是兩位記者的採訪，一個完成了另一個所提供的的信息。 如果我們那樣做，我們將犯一個很嚴重的錯誤， 因為兩位福音作者不是記錄了兩頁的事件， 而是寫了兩頁神學。他們的目標不是給我們 有關事件發展的詳細信息。我們永遠都不會知道這一點。 福音作者想告訴我們的是若瑟的妻子——瑪利亞的兒子是誰。 這很重要，因為它影響到我們的生命： 知道納匝肋的耶穌是誰； 祂所體現的人的模型是什麼；遵循祂的提議有什麼意義。 這為我們的生命很重要。 為了理解瑪竇想要在今天的福音中告訴我們的訊息， 我們必須謹記以色列人的期待是什麼。 幾乎在基督以前的兩個世紀， 納堂先知許諾了達味——好多年以前 祂的王國要永遠長存。他向達味保證上主要給祂的兒子一個普世性的、 永不終結的王國。 多少世紀以來，先知一直在以色列講這預言， 等候達味之子。在他們歷史最黑暗的時刻，他們一直在等候 有一天，上主要派遣默西亞來徹底改變祂人民和這個世界的歷史。 在耶穌的時代，每個人都等候這默西亞，因為當時事態不好。 但不同的群體，不同的哲學，正如他們的名稱，以非常多樣的方式想像。 比如，撒杜塞人，他們是聖殿的司祭，他們很富有。 他們期待一位司祭藉著更新和改善 來完美地遵循聖殿的狂熱崇拜。 法利塞人，我們都非常瞭解他們， 他們說默西亞將是一個非常嚴格的守法者； 默西亞將區分好人與壞人， 即那些接受天主的法律和拒絕天主法律的人。 自然，默西亞將做一個徹底的清理。   艾賽尼派：部分觀念與洗者若翰的相同， 他們堅持默西亞將使惡人——黑暗之子消失 祂將是光明之子的嚮導。還有狂熱派尋求 把他們的民族從羅馬權勢中解救出來；為他們而言，默西亞將和達味一樣是一位戰士。 這是不同群體所期待的默西亞。 所有這些群體將非常驚訝， 即使是洗者若翰，因為耶穌不符合任何人期待的默西亞。 這是天主帶給人的驚訝。耶穌將拒絕暴力，祂將沒有政治野心， 祂不是法利塞人宣告的義人，更不是 撒杜塞人所期待的聖殿司祭。

甲年將臨期第3主日 瑪11:2-11  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​上周我們讀到洗者若翰在Bethabara，他在那裡給人們施洗，我們記得他對來領受洗禮的法利塞人和撒杜塞人說的嚴厲的話，他們不想悔改並改變他們的生活。然後他威脅他們：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？斧頭已經放在樹根上（就是你們）凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」（路3:7-9）還有：「祂手裡已拿著揚穀鏟，要清理自己的禾場，把麥粒收進祂的倉裡；至於糠秕，要用永不熄滅的火焚燒。」（路3:17） ​確切地說，洗者若翰想要嚇唬罪人，為了讓他們有所改變。這話不驚訝，因為舊約中所有的先知都是這樣說的。當人們行為不檢，他們用天主的懲罰來威脅。在福音的光照下，今天我們明白天主想要用這些話傳達什麼訊息。天主不懲罰人。祂沒有派邪惡到我們中間。邪惡是罪的後果。當人做了壞的選擇遠離天主，他總是對他自己作惡。 ​也許洗者若翰沒有意識到這一點，但他給大家的消息是很美的。他說將要來的那位要揚清祂的禾場，麥糠將消失，壞樹將不復存在，將被祂帶來的火焚燒。火不是天主的懲罰；而是祂的聖神、神聖生命的火。那麼好消息是什麼呢？這火將使世界上的惡人消失，不是因為他們將被殺掉，而是因為他們的內在生命將由神聖的生命、聖神所改變，要被耶穌帶到世界的火所改變。這火將把惡人變成天主的子女。 ​所以，好消息是世界上所有的邪惡將要被清除；惡人將不復存在。在今天的福音中，我們再次遇見洗者若翰，他總是會給我們帶來驚喜。他已不在Bethabara。讓我們聽聽他在哪裡： ​「若翰在監獄裡」 ​聖瑪竇沒有告訴我們洗者若翰在哪裡坐監，但歷史學家若瑟夫斯告訴了我們。他被監禁在Machaerus堡，這是大黑落德在他的王國裡建造的八座堡壘之一。為更好地理解福音中的事件值得提一下這個地方。Machaerus在Perea，大黑落德發誓給他的兒子黑落德•安提帕留兩個地區作遺產，這就是其中之一。他王國的另外兩個部分他留給了阿爾赫勞和Archelaus。他給阿爾赫勞留了最重要的部分，包括猶大，耶路撒冷所在地，給斐理伯的是北部地區。 ​我們現在看我在背景中放的衛星圖片，這就是Machaerus的位置，為什麼它很重要。這是東邊的唯一一座堡壘，所以，它有著獨特的戰略重要性，因為它從其它七個堡壘接收信息。然後把這些信號送回到每個堡壘：黑落狄雍、亞歷山大、馬薩達、耶裡哥。現在在我後邊的是堡壘所在的山上。你們也可以在背景中看到死海。Machaerus處於一個戰略性的位置；國王黑落德•安提帕常來這裡舉行他的招待會和盛宴。 ​黑落德為什麼囚禁洗者若翰呢？歷史學家若瑟夫斯和福音作者給我們兩種不同的解釋。若瑟夫斯說黑落德囚禁若翰是因為他害怕他的聲望。洗者若翰廣受到人民的愛戴，黑落德害怕他會煽動人們暴亂，為此，他囚禁了若翰。聖瑪竇說黑落德囚禁若翰是因為他譴責黑落德的不道德行為。黑落德•安提帕去拜訪他的兄弟黑落德•費理伯並愛上了他的妻子，就把她帶回自己的王國。這違犯天主的法律，洗者若翰譴責這種不道德的行為。 ​從福音中我們知道洗者若翰受人愛戴；他可以在監獄裡接待拜訪他的門徒通過這些門徒，他瞭解到耶穌在做什麼，那個他授洗的耶穌被指為默西亞的耶穌。現在讓我們聽聽若翰在監獄裡發生了什麼事： ​若翰在監獄裡聽到基督所作的，就派門徒來問祂：「祢就是要來的那位，還是我們該等候另一位呢？」 ​也許我們有點驚訝洗者若翰的疑問，我們奇怪他為什麼對耶穌感到困惑。以前他很確定耶穌是默西亞，現在我們看到他的信仰似乎動搖了。在今天的福音中，我們找到了原因，我們得知洗者若翰經由門徒瞭解到耶穌所作的，這些門徒一定告訴他耶穌所做的一些事讓他驚訝困惑，一些他沒有想到的事。 ​不難猜他的門徒告訴了他什麼。聖瑪竇從前兩章中取了今天的福音章節，告訴我們耶穌所行的十件治癒洗者若翰的門徒一定看到了這些治癒；即在耶穌內，他們只看到了和善；他們看到祂的親切，祂對弱者、最軟弱、最被邊緣化的人的愛。 ​我們要謹記那個時候疾病的概念：他們關心病人，愛他們，但他們總記著這些人去尋找他們的不幸，因為他們因自己的罪被懲罰。洗者若翰的門徒一定看見了麻風病人，他們被認為是可憎的人是罪的化身，是被人棄絕並被天主詛咒的人；他們看到耶穌擁抱他們。他們看到祂讓癱子起來走路，讓瞎子看見瞎子也是不潔的人，他們不能進聖殿，不能靠近天主。 ​耶穌不僅沒有對罪人嚴厲，反而和他們一起吃喝歡宴。甚至，祂還吹噓是他們的朋友。洗者若翰和祂的門徒從教理瞭解到要躲避罪人，遠離惡人。他們知道聖詠139篇中的祈禱他們一定背誦過其中義人說：「上主，憎恨祢的人，我怎能不痛惡？上主，背叛祢的人，我怎能不厭惡？我對他們深惡痛棄，視他們為我的仇敵。」洗者若翰受到的靈修培育是這樣的，所以，只能為耶穌對罪人的和善行為感到困惑。 ​不是像洗者若翰宣告的那樣把不結美好果實的樹砍掉，耶穌甚至不折斷夭折的蘆葦，不熄滅將息的燈芯。還有另一件事讓洗者若翰困惑；他知道聖經，他知道依撒意亞先知書第61章，先知宣告了救贖並說：「吾主上主的神臨到我身上；派遣我向俘虜宣告自由釋放獄中的囚徒。」洗者若翰知道耶穌是默西亞，所以，祂就是拯救者，他不明白的是祂為什麼不決定自己出手相救使他得自由。洗者若翰有這些疑問和困惑。​這教導今天的我們什麼呢？首先，它邀請我們問：你在等待的是哪個默西亞？他對我們說：「你看，我也期待一個對罪人嚴厲的天主，我很驚訝也很失望。」祂確實痛擊邪惡，但不是痛擊罪人。祂愛罪人，那使我驚訝。所以，你們也要小心，因為你們也會失望如果你們心懷的期待不是天主的期待。如果你期待默西亞給你祂沒有帶來的東西，你將失望。 ​更確切地說，如果你期待默西亞來行奇跡解決你的問題，代替你做必須做的事，你將會失望。比如，你向祂求和平，但如果你認為祂會奇跡般地讓和平從天降下，你將失望。祂將告訴你如何藉著祂賜給你的聖神，祂行奇跡的力量去建設和平。但我們必須辛勤地以對話、和好、寬恕、正義和愛在世上建設和平。 ​不僅是洗者若翰，伯多祿也一樣對默西亞的概念有所失望；他期待的是一個光榮的默西亞他也很失望。這是洗者若翰告訴我們的：問問你自己，這樣就不會失望地期待一個不是天主要派來的默西亞。 ​洗者若翰給我們的第二個訊息；他告訴我們：「如果耶穌讓你覺得難堪，不要驚訝因為祂也讓我難堪；我不期待祂這樣做；祂把我很多的確信都扔掉了。」如果祂的福音不使你驚訝，說明你還沒有明白它。如果它沒有讓你的思想、你的確信，甚至你的宗教傳統不安，說明你還不懂它。如果福音沒有影響到你，如果它沒有讓你置疑你心中的天主圖像，一個你喜歡的天主，因為祂相似你，一個以惡報惡的天主，那樣你也可以像他那麼壞，說明你還不懂天主的默西亞。 ​所以，福音只能帶來問題、不確定性、難以相信、沒有經驗這些困惑的人，說明他已成功地把福音修改到他總是相信和認為的理念。意思是你在福音中尋找證實直到那一刻你仍篤信的東西。你聽福音是為了推斷說：「看，耶穌也贊同我。」洗者若翰對你說：「讓你自己被質疑；讓默西亞和祂的福音使你不平衡。」 ​現在我們聽到耶穌對洗者若翰派去的人的回答： ​耶穌回答他們說：「你們回去，把你們耳聞目睹的告訴若翰：盲人看見，跛子行走患麻風病的得潔淨，聾子聽見，死人復活，福音傳給窮苦的人。那不因我而跌倒的，是有福的！」 ​讓我們觀察，首先，耶穌沒有驚訝洗者若翰的行為，若翰對祂的行為感到困惑；如果洗者若翰不困惑，耶穌倒要驚訝了。祂對那些被派去的人不是用理論，而是列舉所有人都看見的事實，治癒。祂表達了祂做的一切都是為了愛和救贖；不是像洗者若翰期待的懲罰和譴責。 ​祂列舉的治癒追述了依撒意亞先知書中所記載的，尤其是那生活在充軍巴比倫的人中的無名先知，他明白他們被充軍是因為他們沒有聽先知的聲音；沒有讓自己被引導，最後被充軍。 ​對這些失望的人們，先知宣告了希望：「 盲人的眼睛即你們的眼睛將要被打開，聾子的耳朵將要被開啟，跛子將要像鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭將要開始喜樂地歡呼。」換句話說，祂宣告治癒了所有那些造成他們不幸的邪惡，藉著列舉這些記號，耶穌的意思是依撒意亞先知的預言已經應驗了。這是邀請人去讀祂所行的治癒，這些是祂開創的新世界的故事。我們可以藉著看這些故事般的奇跡來默觀這新世界。 ​治癒盲人。盲人是那些在黑暗中摸索的人；他們沒有方向，不知道他們往哪裡走；他們撞了頭，傷害了自己和其他人。他們不知道如何正確看待事情；他們為金子犯錯，那只是一種賤金屬，他們把生命賭在短暫無用的事上。福音開啟了他們的眼睛；他們看到所有東西的真正價值並作出生命的選擇。 ​跛子是那些不能走路，不能做事的人，他們乞討一切，靠欺騙生活。當他們遇到福音，他們再次站起來朝著一個目標前進；他們仍瘸一點，但他們朝著正確的方向上走。聾子是那些把耳朵捂起來的人；他們不聆聽，所以不能對話，他們只聽他們自私、渴望的聲音；他們聽不見窮人的呼喊聽不見求助的人。當他們遇到福音，他們被治癒了；他們的耳朵大開了，他們變得專注於求助的聲音。 ​麻風病人是那些甚至自覺可恥的人，因為他們知道他們很醜而且令人厭惡。確實，罪使人變形了。我們想到傲慢放蕩的人只想著囤積財物。所有這些都是我們試圖躲避的醜陋的人。當這些人遇到基督和祂的福音，他們被治癒並變得漂亮了。 ​被復活的死人是那些退縮到這世界實相中的人，只想著喝酒，享受生活；他們想的是現世美麗而短暫的生命。當他們遇到福音，他們迎接一個新生命，耶穌給的聖神的生命，他們復活成為天主子女，那是一個愛、喜樂、溫柔、和平、慈善的生命。 ​「福音傳給窮苦的人。」認為自己不幸，沒有希望的人聽到了好消息：「為你們也有救贖。」這是給最可憐的人的消息，那些覺得沒什麼可以奉獻給上主的人，因為他們感覺到他們罪的分量。向他們宣佈天主仍愛他們的美好消息。今天我們可以查一下我們是否找到了福音；我們是否已經接受了基督祂想進入我們的生命。 ​讓我們試著再次回顧耶穌所行的奇跡看看它們是否在我們內實現了。我們有沒有讓福音開啟我們的眼睛，或者我們和從前一樣仍只是看到錢，職業，我們的家人，我們的友誼，我們的政治選擇。或者我們現在以新的光明看待它們？我們讓自己的耳朵打開了嗎？我們聽見向我們求助的人了嗎，或者我們仍捂著耳朵？我們行動並從事建設愛、還是我們的自私仍然使我們癱瘓？我們是否復活到一個新生命，或者我們繼續像外邦人一樣生活？ ​耶穌以真福結束祂的回答，這是瑪竇福音中的第十個真福，「那不因我而跌倒的，是有福的。」耶穌說的跌倒，是指宣講不懲罰任何人的天主，祂愛每個人，只做好事。耶穌最後的話是對洗者若翰很美的邀請「不要跌倒，不要對天主無條件的愛感到驚訝。」 ​現在的問題是：耶穌也許不再尊敬洗者若翰因為他很難接受天主的默西亞，這個天主與他期待的不一樣。 讓我們聽聽： ​若翰的門徒們走了以後，耶穌對群眾講論若翰說：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？身著華貴衣服的人住在王宮裡。你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？對！我告訴你們，他不僅是個先知，他就是經上所說的那個人：『看，我派遣我的使者走在祢前面，他必準備祢面前的道路。』我實在告訴你們，婦女所生的沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大。」 ​在若翰的門徒走了以後，耶穌問所有在場的人三個問題。第一個：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？」這圖像取自約旦河邊沼澤地生長的的蘆葦；他們是反復無常的標記，因為它們隨風倒。洗者若翰不是隨風搖曳的蘆葦，他不是投機者順應所有的情形和時尚，像掌權者低頭。洗者若翰是腰杆挺直的義人。 ​為我們今天的訊息是：我們知道福音在今天不符時尚；它們說時代已經變了，我們不再生活在中世紀，某些價值不再重要了… 當一個人確信福音提議的某些選擇時，他必須有勇氣去執行，即使覺得孤單，即使你處於不理解這些選擇也不分享這些選擇的人群中。那些相信的人是腰杆挺直的人，像洗者若翰一樣；他們對自己的信仰始終如一。 ​第二個問題：「你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？」回答必然是否定的。若翰和那些炫耀華貴衣服的人沒有一點關係；耶穌說這些人生活在王宮裡。 ​為今天的我們：我們知道美學為人類是適宜的，因為它超越了有用的東西；追求美是一件好事，但當它太過分時，沒有約束的使用，就偶像化了短暫的東西；這是我們看不見生命真價值的記號。讓我們問自己：面對某些無益的浪費，一個基督徒怎能不感到不安？一個人怎能不為浪費資源感到痛心，因為那資源應該是用來滿足更基本的急需的。 ​耶穌問的第三個問題是：「你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？」 對！我告訴你們，他不僅是個先知，不僅是梅瑟，洗者若翰是天主在上主解救者來臨之前派來的天使。 ​耶穌最後說：「我實在告訴你們，婦女所生的，沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大！」最後的話很重要。耶穌自然沒有按照神聖性、個人的完美程度建立一個等級，沒有；耶穌說的指涉的是今天的我們。和我們今天的神聖沒有關係，我們比洗者若翰更能清楚看見並更好地理解天主無條件的愛，而洗者若翰只能覺察到。 ​洗者若翰站在新時代的門口，而我們已完全進入這王國。今天洗者若翰給我們留下他的話和他的生活，還有他的困惑，他的疑問，他的問題，最重要的是，他始終如一的生命，這為我們是一個偉大的訊息。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

甲年將臨期第2主日 瑪3:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​大家主日好。 ​每一個禮儀年要安排兩個人來負責準備我們迎接主的來臨。依撒意亞和洗者若翰。依撒意亞是一個先知，在歷史上當他的人民處於黑暗的時刻，他知道如何給他們帶來喜樂和希望；當事情似乎對他們不利時，即使在歷史中最黑暗的時刻，他不斷提醒人們上主必將實現祂的許諾，他最美的一個預言是我們在這個主日的第一篇讀經中將要聽到的。 ​今天我們特別需要聽到依撒意亞先知的話，因為在我們的社會中非常廣泛傳播的是失望和悲觀；某些言論一聽就夠了，有時他們聽起來像是在爭相譴責我們世界上越來越多的邪惡；「時代壞了，一切都臭了，世界越來越壞。」 依撒意亞想讓我們以天主的眼光去看我們的世界。因此，不要再抱怨產痛，我們將開始喜樂地想新的受造物，新世界正在誕生。痛苦不是世界死亡的前奏，而是新世界的誕生。 ​第二個人物是洗者若翰。他是上主派遣的先知去準備以色列接受天主的默西亞；今天，他也以兩種方式準備我們：以他的話和他的生活。我們不僅得知福音中的這個人也瞭解了歷史。 ​猶太史學家若瑟夫斯出生於洗者若翰死後10年他向我們證明這位偉大人物的回憶在他的時代是仍然活著。在他的書《古猶太史》中，這樣描述洗者若翰：「他是一個好人；他鼓勵猶太人過正義的生活，公正地對待彼此，虔誠地服從天主，接受洗禮。然後，他明確指出洗者非常瞭解他的洗禮；他說若翰相信他的洗禮為罪的寬恕還不夠；他確信如果靈魂沒有先被正義的行為所淨化，這洗禮只是身體的淨化。 ​讓我們現在聽聽聖瑪竇在福音中如何描述洗者若翰： ​「那時，洗者若翰出來，在猶太曠野宣講說：你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在瑪竇福音中，洗者若翰突然出現；他以前從未說過話。聖瑪竇沒有像聖路加那樣，把洗者若翰的出生和兩位年老的父母荒胎的依撒伯爾聯繫起來。瑪竇福音中洗者若翰入場時已是成人，而且瑪竇描述的洗者若翰不是一個發表長篇演講的人，而是作為一個傳令官，作為偉大消息的傳令官，這訊息只有幾句話，就如在說：「打開你們的耳朵，好好聽，聽我宣佈的：天國已經來了」。 ​給耶穌時代的以色列人講述天國，意味著喚醒他們幾百年來懷有的期待和渴望，因為他們都知道聖經，他們知道先知的神諭，他們許諾有一天上主將要直接主宰祂子民的命運並將最後在世界上建立一個正義與和平的王國。洗者若翰對人們說：「我不像在我以前的先知宣告未來的事，而是宣告現在的事；我告訴你們等候的日子已經結束了。天國已近了；就在你們眼前，就在你們腳下，你們可以把天國當作你們自己的。」 ​洗者若翰的話只會引起人們的熱情就如我們將看到的，他們蜂擁而至；很多人甚至以為他是默西亞。如果天國近了該怎麼辦？當一件重要的事近了，我們知道生命中的一切都變了；節奏、行為、和選擇都不同了。當考試臨近了，你不再去迪斯科舞廳了；你不再浪費時間和朋友在一起或喝酒；你專注在書上。當婚禮快到時，一切都變了；那是你要考慮的全部。洗者若翰急切向以色列人表明，但他也在告訴今天的我們如果我們意識到天國近了要怎麼做，我們一定不能錯失良機讓這天國成為我們的。洗者若翰說：「你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在聖經中為了表達悔改必須考慮用過的兩個動詞；一個的意思是舊約中以色列人的悔改，是動詞「epistrefein」意思是返回，回到。在希伯來文中，例如，人們遠離天主，他們必須回歸天主。這個動詞在新約中從未用來表達悔改。洗者若翰用了另一個動詞：「’metanoein,」它的意思不是回歸，而是改變思維、推理、和評估這世界的方式。若翰當然想以這個動詞堅持道義層面的生活的改變；他指的是終止通姦、暴力、謊言、敵對… 改變你的生活。這就是他的「悔改」。 ​耶穌用了洗者若翰的話；在祂宣講的開始，祂也說：「悔改吧！因為天主的國已臨近了。」祂邀請人改變。「metanoia」要求改變的幅度比洗者若翰要求的更廣。意思是要有一個新視野，首先是天主、然後是世界、人、歷史。 ​注意，洗者若翰告訴我們，你面前有兩個王國：這世上的舊王國，在這舊王國裡，成功的人是那些把眾人都置於自己之下的人，他們征服了其他人，讓自己受服侍：那裡大家想的都是自己，怎樣囤積財物，不為他人著想。這是邪惡的王國。當惡人出現在耶穌面前時，他說：「世界是我的；王國是我的；我想給誰就給誰。」耶穌拒絕這王國，因為祂，默西亞來是要開創天主的國，新世界。天國近了，今天就在我們面前，這和舊王國相反。在天國裡，偉人要服務，不是統治，偉人想的不是自己而是他的弟兄。 ​這就是洗者今天告訴我們的：「這國近了，不要失去機會迎接她；你們的生命就在於此。其它的王國都過去了；他們經不起時間的磨練和考驗。進入新王國，接受天主面容和主耶穌將要成就的新人的提議。」所以，讓我們聽聽洗者今天對我們說的話。現在福音作者聖瑪竇將洗者若翰的使命和依撒意亞先知書中的預言聯繫在一起，讓我們聽聽： ​他就是依撒意亞先知曾預言的：「曠野中有呼喊者的聲音說：準備上主的道，修直祂的路！」 ​我們聽到的這句話摘自依撒意亞先知書第二部分，其中的話出自一位無名的先知，他與那些被充軍巴比倫的人生活在一起。他們是拿步高擄去的人的子孫。對這些灰心失望的人們，先知把自己當作這大喜樂消息的傳令官。他對充軍的人說：「上主要來拯救我們。祂將領我們回到我們祖先的土地上。」以色列人不相信這些話；他們覺得上主不會繼續憐憫他們。他們知道祂來救祂的人民不再受埃及的奴役，但以色列人對奴役不負責任；但那些在巴比倫的人知道充軍的原因是由於他們的不忠。不是上主懲罰他們，而是他們犯的罪奴役他們。 ​對那些認為救贖是不可能的人們，先知說：「上主忠於祂對亞巴郎和他的後代子孫所做的許諾，祂將帶領我們到自由之地。然後他說：『我們不會從我們來的路上回去，那條路向北然後下到巴比倫，有2000多千米，不會的。沿著直路，經過曠野，由上主帶領，這樣將更近到達耶路撒冷。』」 ​這是我們在依撒意亞先知書第二部分找到的預言；聖瑪竇運用這預言並看到它由生活在曠野裡並宣講新出穀的洗者若翰所實現了。他說上主將要來拯救我們免於遠比埃及和巴比倫更糟糕的奴役，我們罪的奴役，把我們從所有使我們變得不像人的束縛中解救出來。祂來把我們領到祂的王國裡我們在那裡可以真正活得像個人，而不是像野獸一樣。 ​讓我們描述洗者若翰選擇生活的曠野。福音作者強調曠野因為他想給我們一個神學訊息，我們將試著去理解。洗者若翰在哪裡生活？以色列學者幾乎確定他生活在Qumram，在這些僧侶生活的修道院裡很有可能，洗者若翰和他們生活了幾年，然後，某個時刻，他開始他的使命沿著約旦河岸開始給人施洗。 ​留意他後來在哪裡遇見耶穌，耶穌在那裡接受洗者若翰的洗禮很重要。傳統認為這地方在Bethabara，意思是「淺灘之家」因為它追述了當以色列離開埃及的奴役進入自由之地時經過的地方。約旦河一直是外邦地域和自由之地的分割線。這個地理位置很重要，因為我們將很快看到它的神學重要性。 ​你們現在看到的是洗者若翰生活過的曠野的照片。注意到的Qumram修道院所在的位置；在背景中，你們也可以看到Bethabara,位於死海以北大約10千米的地方。聖瑪竇強調這個曠野，因為這指的是我們蒙召在我們內要做的改變，如果我們想要準備好迎接來釋放我們的上主，讓我們從罪惡的奴役中經歷新的出穀，罪惡的奴役讓我們活得不像人，不給我們自由。 ​聖經中的曠野指的是什麼？這是與上主相遇的特別的地方。在曠野中，梅瑟和厄裡亞與他們的天主相遇；那是一個靜默和反省的地方；在那裡你不會被吵鬧聲干擾，在那裡你不會對社交網絡流行的閒聊或謬論大吃一驚。只有安靜的時候，一個人才能回歸自己，反省並問生命的意義及什麼是重要的。在曠野中，一切短暫的東西都被相對化了。曠野是一個生命返璞歸真的地方，在那裡水就是水，不是雪碧。麵包就是麵包，不是餅乾。在曠野中，你不帶多餘的東西；沒有人比別人更富有；大家都一樣。在曠野裡，人不囤積，每個人只擁有他當下所踩的土地；當他向前走，那塊土地就不再是他的了；而是屬於別人了。 ​在這個世界上我們是在旅行中；這就是曠野提醒我們的：不要抓住這世界的東西就像它們是絕對的，那些東西都會過去；重要的世界是另一個你正在邁向的世界。曠野不是一個你生活的地方，而是你走向目的地、自由之地經過的路，你這個基督徒你是在這世界上出發的人之一；藉著洗禮，你已經離開了舊世界的土地。你已經開始了一個不易的旅程；它很難。 ​在旅程中，你將有誘惑回到耽於聲色、依戀財物，渴望擁有權力，回到社交網絡有影響力的人建議的流行道義中。要小心；你將被誘惑回到原來的生活，因為你感到某種滿足。不要…繼續走，因為你要到達真正的土地，你在那裡將真正自由。 ​還有，沙漠是你不獨行的地方；如果你獨行，你會死；你和其他人同行；需要與人同行。作為基督徒我們在生活中經驗到這一點；我相信為今天的基督徒最難的考驗就是覺得可以獨自走到這自由之地。這是感覺像同行者的團體成員的重要性。現在洗者若翰告訴我們人應該如何準備自己接受主的來臨，也通過他的穿著和吃的食物。 ​讓我們聽聽： ​「若翰身著駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜耶路撒冷、全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗。」 ​如果我們讀列王紀下第一章，其中講到厄裡亞時，我們發現這個先知和洗者若翰穿得很像。按照流行的傳統，每個人都期待在默西亞來臨之前，厄裡亞應該回來。他將給默西亞的王國加冕。介紹洗者若翰穿著像厄裡亞，聖瑪竇想要告訴我們他就是所有人期待的厄裡亞，厄裡亞之後，天主的默西亞將要來。這是今天就洗者若翰的衣服給我們的第一個訊息，但聖瑪竇還有別的事要說。 ​腰束皮帶是為了系住衣服為能很快地走路。這參照的是出谷紀，我們都被召叫去出穀，離開罪惡束縛之地，走進天國。這衣服是皮，不是好衣服，駱駝毛很粗糙，不是羊毛。我們意識到洗者若翰身上的一切都是號召簡樸，基本的需要，不關心外表，不關心外在短暫的東西。耶穌也將說：「你們去曠野裡看什麼-是看一枝隨風搖曳的蘆葦嗎？有人穿著細軟衣服？那些衣著奢侈，生活豪華的人住在宮廷了。」 ​為我們的訊息是：如果我們在富裕中失去理智，如果我們是時尚的奴隸，我們就沒有處於迎接天國、迎接耶穌想要給我們的新世界的提議的最佳狀況。 ​衣服的主題不是次要的；它常在聖經中重複。從開始，當人們試圖穿無花果樹葉；但在新約中，節制，首先使我們在眾人眼前看起來真的很美，使我們周圍的人愉悅的衣服是穿上基督，以祂的光照耀，閃耀基督愛的光芒。 ​現在在約旦和發生了什麼？全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，在約旦河裡受他的洗。這個翻譯是正確的；希臘動詞「exporeumai」意思是出去。全猶太和整個約旦河水地區的人都去洗者若翰那裡，站在約旦河的東岸。一點背景。你們看到的教堂自然是奉獻於洗者若翰的；位於東邊的外邦土地上。 ​我已經提過約旦河是外邦地域和自由之地的分界線。這是若蘇厄帶領離開埃及的人們經過的地方，離開奴役進入應許的自由之地。洗者若翰現在要做什麼？所有這些人都從他們認為的自由之地出來，他們應該永遠住在那裡，那是聖地，他們離開了聖地回到了奴役之地。 ​這是反出穀，因為後來洗者若翰要求人們穿過約旦河再次進入一個不再是物質神聖，而是進入真正的聖地，納匝肋人耶穌提議的王國。確實，「他們承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗」。我們注意到聖瑪竇沒有說洗者若翰的洗禮淨化或寬恕罪過，沒有。只是簡單地為所有人意識到他們是罪人；即，這洗禮意在讓人們意識到他們都處於罪的束縛中；為讓他們意識到需要獲得自由，從不是真正的人生活的狀況中出來。耶穌的洗禮將寬恕罪過。洗者若翰的洗禮只是邀請人悔改並承認需要獲得自由。 ​現在有些人來見洗者若翰，他們願意受洗卻不願意悔改。他們接受禮儀卻不改變他們的生活。然後，洗者若翰說了很嚴厲的話，讓我們聽聽： ​若翰看見很多法利塞人和撒杜塞人也來到他施洗的地方，就對他們說：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？你們應結與悔改相稱的果實！你們心裡不要以為『我們有亞巴郎作我們的祖先』。我告訴你們，天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」 ​「毒蛇之輩！」洗者若翰對法利塞人和撒杜塞人用了很嚴厲的話。我們馬上聯想到毒蛇和它能吐出的致命毒素。洗者若翰為什麼用這個圖像呢？因為法利塞人和撒杜塞人代標兩種有毒的關於天主的神學。法利塞人宣講的是一個正義的天主，祂制定法律並紀錄誰遵守，誰不遵守；賞報某些人並嚴厲懲罰其他人。 ​撒杜塞人的天主神學是天主賜恩惠但不是給所有人，而只是給那些向祂奉獻犧牲、焚祭、獻香、獻祈禱、善工的人，當然，這些奉獻必須經過他們這些聖殿司祭的手。耶穌的天主不是一個隻賜恩惠給好人的天主；祂也賜恩惠給壞人，而且沒有分別，因為祂是愛， 除了愛以外祂不會做別的。 ​甚至今天這些毒蛇還在，我們必須提防他們的毒液，那些宣講錯誤的天主圖像的毒液。他們去洗者若翰那裡接受洗禮，領受了儀式，但他們不想悔改。為他們而言，洗禮是一個無用的儀式，因此洗者若翰對他們很不客氣；他們必須放棄他們所確信的東西。他們做什麼？他們就像毒蛇一樣逃離火焰。如果火點燃了，毒蛇開始匆忙找安全的地方。他們一定知道火要來了，他們害怕，他們試圖逃離這火。這是耶穌帶到世界上的火，天主的愛火；他們尋找任何漏洞為能逃離迫使他們徹底改變他們的宗教和神學觀念的新，然後改變他們的生活。 ​過去逃離的是什麼呢，今天逃離的又是什麼？「我們忠於傳統」，一直都是這樣教導的；所以，像我們這樣思考是合理的天主也和我們想像的一樣。他們繼續他們確信的理念；他們試圖逃離耶穌帶給這世界的愛火及天主義怒的火。 ​這天主的義怒是什麼呢？聖經中不斷講天主的義怒，很少講人的憤怒。憤怒是一個我們都感覺到的珍貴的搏動，天主把它放在人心中。在一個窮人被剝削以前，一個人經驗到憤怒，一種衝動讓你干預，做你能做的事不讓窮人受不正義的對待。如果你感受不到這種憤怒，說明你有病。這種人的圖像被用在天主身上，祂以怒火干預，來反對誰呢？不是反對人，當天主看到有人對祂的子女行惡，祂就發出義怒。 ​這是一個我們可以從我們的世界上取的圖像：如果一個父親看到有人對他的孩子做惡時沒有感到這種衝動，那是他有病；這是一種病態。天主講到天主的這種義怒，但這只是一個圖像來描述祂的肺腑之愛，說當祂看到祂的孩子由於經師和法利塞人或撒杜塞人的神學的毒素而處於危險時，祂不會無動於衷；祂出手救祂的子女。所以，祂的義怒不是因為祂被冒犯了而爆發怒火，不是的。這是祂的熱切的愛的圖像。無動於衷的天主是哲學家的天主；聖經中的天主熱切地參與每個人的生活。 ​如何逃離天主的義怒呢？洗者若翰說：「結與悔改相稱的果實。」悔改和改變生活是唯一逃離天主義怒的方式。行善工，果實是悔改的結果；我們都知道這些是迦拉達書第5章中提到的聖神的果實。這更是邀請今天的基督徒去做的工作，而不是向洗者若翰那個時代的法利塞人和撒杜塞人說的。 ​這是對所有那些滿足於受洗的人說的。也許是一個幻覺，像法利塞人和撒杜塞人一樣他們感覺良好，因為他們說：「我們是亞巴郎的子孫，我們是被選的民族，上主的祝福是註定要恩賜給我們的。」不要假定對自己說：「我們有亞巴郎作我們的祖先」。要提防因為我們受洗了就感覺良好的幻覺因為天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。 ​然後是一個威脅：「斧頭已經放在樹根上。」我們知道在聖經中，以色列常被比作結果實的植物，一顆葡萄樹，或一棵無花果樹。洗者若翰說：「如果它不結美的果實（不是翻譯的「好果實」）」凡不結美果子的樹，就砍下來。這是我們所稍微堅持的美。不幸的是，翻譯常常沒有用「美」，而是用「好」，意思就變了。 ​天主期待什麼果實呢？那裡有美，法利塞人和撒杜塞人的神學不會產生美好的人，而是產生自私易怒的人，就像他們想像的天主一樣；一個對好人好的天主另一方面卻懲罰邪惡的人。他們相似這個非常危險的天主；另一方面，當你擁護納匝肋人耶穌的天主時，你就變的很「美」，你不生氣，你不神經緊張，你沒有充滿恐懼，因為你害怕上主的懲罰。這讓你變得溫柔，即使對缺點和軟弱也溫柔，對其他人的軟弱也一樣，因為你知道天主愛你，無條件的愛每個人。

甲年將臨期第1主日 瑪24:37-44  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家主日快樂並有一個好的將臨期的開始。 ​為理解在今天的福音中我們將聽到的耶穌的話，我們必須提一下耶穌宣講這些話的背景。祂和門徒一起坐在橄欖山上；祂在默觀祂預言要毀滅的壯觀的聖殿。逾越節將近朝聖者從各地湧來。某個時刻，耶穌開始講論一個將要結束的世界門徒們明白祂說的不是物質的世界；祂指的是另一個以罪、邪惡、不正義、暴力為標記的世界，祂宣佈了一件喜樂的事。這殘忍的世界註定要滅亡。 ​為了表達這喜樂的訊息，祂用了默示性的語言祂的聽眾非常明白，但為我們也許是個謎。太陽發黑，月亮失光，群星自天墜落，宇宙萬象震盪。 ​這是耶穌用的默示性的圖像；日月失光，星辰指的不是我們看到的天空的星辰，而是指在古代中東這些星辰所代表的；他們是大家都朝拜的天上的神祗因為人們認為他們負責世人的生命和命運。 ​在背景中，他們看到Aton, 埃及的太陽神，從高處散發他的光芒照耀在新生的法老和他的妻子Nefertiti身上，她手中抱著他們的三個女兒。在埃及，他們朝拜Aten神在美索不達米亞，他們朝拜Anu神，月亮神；他們朝拜Ishtar，晨星Venus。耶穌說偶像統治的舊世界已經結束了。這些神，這些星辰，將要失去光芒；人們發明的所有假神都要滅亡。你生命的所有災難都是從這些神來的。 ​人們朝拜很多物質的東西並把它們神化。他們把錢放在天上作為他們的偶像，當人們朝拜財神時錢就指導人們的選擇，生命的目的就成了攢錢，我們非常瞭解我們的世界，一個沉浸於自私的黑暗中的世界，一個每天都有苦難、鬧劇、和眼淚展開的世界。 ​強有力者總是被置於天上，法老，超人…不是這樣的。天上不是他們的家；天空是唯一天主的居處，所有的偶像必須從天上被趕走。所有這些星辰必須回到地上；他們是人，不是神；包圍他們的神聖光環必須消散。 ​一位公元前450年的無名先知，他被天主派遣，當時是一個以社會不正義、道德風化、宗教腐敗所標記的時代，他被派去向窮人宣告希望說：「有一天，上主將創造一個新天新地。」耶穌指的就是對新世界、新天的這種期待，免於偶像的污染。樂園的描述不是哀歎失去的樂園；而是召叫我們去建設一個新世界。這不是一個不可及的夢。 ​門徒確信基督的許諾將實現。早期我們信仰內的弟兄相信舊世界的滅亡和新世界的誕生。伯多祿後書中說：「我們按照祂的應許，等候正義常住其中的新天新地。」天主的正義。我們蒙召去建設平安、愛、喜樂、友愛的世界。 ​現在我們問自己誰要來開始這世界？當然是耶穌；我們聽聽祂怎麼介紹自己： ​「人子來臨時，就像諾厄的時代一樣」 ​在福音中，人子這個詞有七十次出於耶穌之口，祂稱自己為人子。所以，這是一個重要的表達。「狐狸有洞；人子卻沒有枕頭的地方。」祂是人子。「他們說人子是誰？」即「他們認為我是誰呢」我是人子。祂將被交於人手中被殺害。祂是人子。 ​耶穌為什麼這樣定義祂自己？為了明白這一點，我們必須參照達尼爾先知書第7章中先知說他看見從海中出來四種巨獸（海是所有相反生命的標記），一個比一個壞。第一個是獅子，是巴比倫王國的象徵。在我後面你們看巴比倫著名的通往Ishtar門的遊行路線兩邊的牆壁，其中描述了獅子，切斷所有人的手足的巴比倫人。他們的統治持續了多久呢？直到一隻熊來了，Medes人來征服了巴比倫。然後是豹子，波斯人，就像豹子一樣敏捷地征服了整個中東。但還沒有結束；後來來了一個更可怕的巨獸，亞歷山大帝。 ​如果不把所有這些王國比作劫掠人民的巨獸，還能比作什麼呢？一個巨獸統治並殘害人民直到另一個更強壯的巨獸出現。如果你想看著名的bas浮雕，它們在大不列顛的博物館裡；浮雕有3千米長裝飾著尼尼微、亞述王的宮廷。 ​如果你看這些浮雕，你將注意到這些人成就了什麼，這些國王誇耀他們剝削了什麼，在這些人身上文明人的理想是什麼。觀察亞述王Banihal勇敢地面對一個獅子。這些浮雕描述的只有戰爭、暴力、對敵人的大屠殺，和獅子廝打。觀察亞述王Banihal正用箭射敵人。在埃及統治法老的王國的邏輯是一樣的。拉默色斯二世殺了敵人，打碎了一個敵人的頭並打擊另一個。這是野獸的世界，不是人的世界。 ​其實，在先知達尼爾的神視中，在野獸之後，一個穿白袍的老人出現了，祂是天主光明的象徵；祂代表天主。然後在天空的雲彩中出現了人子走向老人。這人子，希伯來文中的「’ben-adam」意思就是人；即在世界上出現了所有野獸之後，即這些以暴力、武力、和競爭統治人的帝國；現在，終於出現了一個人，不是一個野獸。 ​老人，比如：天主給這個人權力、光榮和王國，並說所有人都要服從祂祂的王國將永遠不會被毀滅。然而以前是一個野獸代替另一個野獸，現在開始的是一個將永存的真正的人類的王國。耶穌稱祂自己為人子就是說新人類是以祂開始的，真正的人，能愛、不是競爭、不是打壓弟兄；而是羔羊的人類。我們記得比拉多把耶穌帶到人們面前，他說：「看這人。」這就是人；不是殺人的人，而是給與生命的人。這是真正的人。當一個人統治時不能稱為人，而只有當你服務、愛的時候才能稱為人。 ​司祭長和守衛的回答是什麼呢？他們說除掉祂。他們想使舊世界永存；他們要求釘死祂。野獸不能忍受人；祂和他們太不一樣了；祂的對頭對祂的存在感到懊惱，所以，他們攻擊祂。耶穌被棄絕就是因為祂是人子，一個真人。自然，所有那些想要和祂一樣作人的人不會有不同的命運。耶穌說，如果他們已經迫害了人子，如果你們是人，他們也將迫害你們。 ​我們現在想知道在想要繼續的野獸的世界和耶穌提議的人的世界之間的鬥爭將怎樣結束。默示錄末尾先知在第21章中說：「我看見了一個新天新地。因為先前的天與先前的地已不見了，海也沒有了。」人類歷史將這樣結束。天主的計劃想要一個真正的新人類，最後海消失了。再也沒有海了。這就是達尼爾先知看到野獸從海中出來。再沒有這海了。 ​我們現在將以怎樣的心情等候人子的來臨呢？耶穌現在告訴我們，以洪水的記述為參考。讓我們聽聽： ​「洪水之前的日子，人們照常吃喝嫁娶，直至諾厄進入方舟的那天，仍然不知不覺，等到洪水沖來，把他們都卷走了。人子來臨時也是這樣。」 ​耶穌比較諾厄時代發生的事和今天可能發生的事。在諾厄的時代他們做什麼？他們吃喝嫁娶…他們沒做任何奇怪的事或做錯事。他們做的和我們今天做的一樣。當然，有兩種吃喝的方式；有兩種活出性的方式。有人只想著喂飽自己；他們囤積麵包，他們永遠都沒有夠，他們不關心別人的需要，甚至如果有人去跟他們拿點麵包他們都不高興。相反，如果有其他人滿足於他們的日用糧，他們和弟兄姐妹分享這餅。有不同的方式滿足自己生理的需要。有人只想他們自己高興有人只有使別人高興時他們才高興。自私是舊世界的特徵。分享、愛、關心他人是新世界的特徵。 ​諾厄時代的人犯的錯誤是什麼呢？在創世紀中聖經記載的已經足夠，在第6章中解釋了洪水的原因；當然，天主沒有打發洪水；這是不符合天主計劃的人類的圖像。聖經說人類在天主前敗壞並充滿暴力。那是舊人類的特徵：競爭總是導致暴力、壓迫、試圖奴役弱者。 ​諾厄時代的人屬註定要滅亡的人類。而他們相信他們是永恆的，將永遠繼續，但天主不接受這個人類，他們本該明白劃時代的改變即將發生；那裡有明顯的記號有事即將發生他們本應該抓住機會；他們看到諾厄在造方舟；他們沒有意識到而且他們不願意進入新人類。洪水來卷走了一切。 ​耶穌最後說：「人子來臨時也是這樣。」祂在對我們講話。在祂的福音中人子今天就要來了，我們必須小心因為我們今天也許會重複洪水時代的錯誤。耶穌向我們顯示了天主的真面容人的真面容。我們只是專注於物質的需要：吃喝嫁娶…重要的東西，但他們不是絕對的。我們必須堅持人子提議的生活。我們關心家庭、房子、工作；這些非常重要，但如何生活呢？以舊的方式或以新人的方式？這是耶穌告訴我們的；要小心；「不要在人子來臨時犯諾厄時代的人犯的錯誤。你將從天主的歷史中被剪掉。」 ​我說有兩種吃喝嫁娶的方式。一種是自私的，一種是被愛催迫，被看到別人開心的喜樂所催迫。現在耶穌告訴我們有兩種工作的方式。讓我們聽聽： ​「兩個人同在田裡工作，一個被提去，一個被留下。兩個女人同在磨房推磨，一個被提去，一個被留下。」 ​耶穌舉兩個例子來說明有兩種不同的工作方式；一種是那人還沒有接受天國和耶穌的新人提議；另一種是那人已接受了天國並進入了新世界。耶穌以祂那個時代男女的工作為例。 男人在田裡工作女人在磨房推磨，準備麵粉做麵包。 ​祂舉的第一個例子是男人的工作，祂說：「兩個人同在田裡工作一個被提去。更好說，一個將要被接受：即一個將參與人的新提議，將按照福音提議的新人圖像來做事。「一個被留下」-將被遺失。當福音進入一個人的生命時，他們將不再像以前一樣工作；他們做事就不同了，有不同的目標。 ​讓我們舉一些例子來更好的明白。當稅吏來找洗者若翰時，稅吏是人們討厭的人，洗者若翰沒有說他們必須離開收稅的職務；這一個必須做的服務，但可以以兩種方式去做：一種就是想著利用他們的職務之便偷竊，另一種是謹慎的工作,因為他們想要把錢用來服務整個團體的益處。洗者若翰也對「我們該做什麼」的士兵說話。洗者若翰沒有說放下武器，離開這個職業。需要維持社會的秩序，但這職業可以兩種不同的方式來做。一種是利用他們的武力來恐嚇虐待人；另一種是為大眾的福利服務，維持標準的秩序。 ​讓我們就像耶穌一樣舉一個生活中的例子，但是從我們的生活中；同一棟樓的兩個門衛：第一個聽到有人按門鈴；他看了一下監控看到一個老婦人進來了，她很困惑；不知道去哪裡；他立刻出門去禮貌地幫她，問候她、給她一個微笑，並幫她上樓，陪她進電梯並給她講笑話，因為他意識到她不開心。這就是受歡迎的人，他工作是服務人，使需要的人快樂。 ​然後，他的同事來換班。他很抑鬱；那天是週一，他夾著體育報，他最喜歡的隊前一天打輸了。他抑鬱地坐在走廊裡開始專心讀報紙。他聽到門鈴響從監控上看見一個老婦人進來；有點難為情，她不知道往哪裡走；門衛注意到將花她半分鐘走到那裡，他可以繼續讀報紙並找到他的隊打輸的原因…自然是裁判的失誤。當老婦人到達時，他讓她講話，但他的眼睛沒有離開報紙，他不關心這個老婦人，最後說：「電梯在那兒。」然後繼續讀報紙。 ​有兩種方式做同一件事。一種是進入新世界，按照基督的提議做事；另一種是只為他自己的利益考慮。兩個女人同在磨房推磨，一個被提去，一個被留下。讓我們舉個做飯的例子。在一個有很多外國人經過的餐館。他們來參觀這個城市；那些人也許只來一次，然後他們就不會再見了；所以，我也可以投機放點剩飯在裡邊，因為為我重要的是盈利。這是舊方式。 ​新方式是人變成了一個新人，接受了納匝肋人耶穌的提議，她用心地準備一切，非常謹慎地，即使他不會再見到這些人；她關心的是他們高興地離開。這是兩種不同的工作方式。我們可以回顧我們的工作因為它們總是可以兩種不同的方式去完成。親切、微笑、敏感、關心他人，友善不是雇傭合約的一部分。一個人被接受了，成為新世界、天國的一部分，他們工作的目標是關注他的弟兄的需要。另一個被留下。 ​一個被救贖了，即，做事像一個真正的人，而另一個卻被自私的黑暗所籠罩。不是所有人都進入了諾厄的方舟，只有少數幾個人。不奇怪不是所有人都進天國很多人都被留在外面。他們已經聽過耶穌的真福，但他們寧願這世界的生活；他們沒有被接受。這兩者之間的選擇是可怕的，因為這是選擇作人還是不作人。 ​現在的建議是要警惕。一個人會分心，沒有注意到人子的來臨祂來接你去新世界。讓我們聽聽： ​「所以，你們要警醒！因為不知道你們的主哪一天要來。你們要明瞭：主人若知道小偷會在晚上什麼時候來，就會警醒，不讓小偷進入屋內。所以，你們也要準備好，因為在你們料想不到的時刻，人子就來了。 ​耶穌說別睡覺。要警醒，因為不知道你們的主哪一天要來。」不幸的是，很多翻譯都用了將來時態：「不知道你們的主哪一天將要來。」然後就產生了上主的來臨像稻草人在招手的教理，就像生命最後審判來臨的時刻。這種教理是有害的，因為與主相遇應該是一生的渴望而不是恐懼。 ​今天上主帶著祂的福音來臨；祂來給你提出新人的提議，你必須要警醒不要失去讓你參與天國的良機。為了建議這警惕，耶穌用了賊毫無預期突然來到的圖像。拉比們沒有用賊的圖像，但基督徒很喜歡這個圖像，因為它就是所謂的「賊」。 ​如果保持警惕專注。如何保持清醒？我要建議的是培養默觀；在媒體中所有的混亂中，培養敏感，福音的價值；不要被被大眾的時尚、流行的道義、和「大家都這樣」搞暈，說當我喜歡某些事的時候，一切都是好的。保持警惕意思是關注並能分辨什麼使你相似人子，使你像一個真人，什麼使你不像人，即使是主流贊同之。 ​我們可以問自己，今天有很多人或是很少人保持警惕迎接上主的來臨？也許只有少數幾個，就如諾厄的時代；不是很多人都明白一個新世界即將誕生。別奇怪如果只有少數人；要警惕不要失去你生命的良機。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

拉特朗大殿慶日 11月9日 若2:13-25  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去。在聖殿外院，祂看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去，又把兌錢人的錢幣倒了一地，推翻他們的桌子。祂命令賣鴿子的人說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」祂的門徒這時記起經上的話：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒。」猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「你們拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來。」那些猶太人就說：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」其實耶穌所說的聖殿，是指祂的身體。當祂從死者中復活後，祂的門徒才想起耶穌說過這話，於是他們便相信了聖經，也信了耶穌所說的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節時，許多人見了祂行的神跡，便信了祂的名。但耶穌並不信任他們，因為祂瞭解眾人。祂不需要誰來見證人是怎樣的，因為祂能看透人心裡有什麼。 兄弟姐妹們，大家主日好！ 今天的福音所敘述的事情，讓我們覺得有點茫然。因著這個事件，可能有人會覺得耶穌是個麻煩人物。我們萬萬想不到耶穌會做出這樣的事情來。我們總想像他對所有的人都那麼溫柔、和藹而親切。然而，對那些打著主持耶路撒冷聖殿的宗教生活的旗號，實際上卻褻瀆上主的聖殿的人，他的態度非常嚴厲。面對耶穌如此嚴厲的態度，我們都有點驚呆了，事實上，如果我們想像今天耶穌怒氣衝衝地拿著鞭子走進教堂，那裡信德與金錢仍在交易……又或者，在某些宗教領域，追隨基督只是一份職業，或為結交世間權貴，以得利益……如果耶穌拿著鞭子進入這些場所……又或者在某些俗化的聖所裡，人們在那裡朝拜金錢之神，相互欺騙之地，籌劃剝削貧窮國家之地，或決定戰爭，暴力，不義之地……如果耶穌拿著鞭子到那裡去……我們會說什麼？今天我們同樣會感到不知所措。 耶穌這個具有爭議的舉動的含義，我相信我的司鐸弟兄們會在今天的證道中多方強調。我不想再在這一點上多說，我要講耶穌所做的選擇所含有的深刻的神學內涵。因為那不是對某種宗教儀式的淨化，而是從根本上顛覆了與天主建立關係的方式：新聖殿。舊聖殿，舊宗教，與天主聯繫的舊方式都被拋棄了，開始了一種全新的與天主連接的方式。 在這個拉特朗大殿慶日，我們來反省這個面向。為了更好地理解這個事件，我想先從歷史背景、考古的角度開始，因為明白耶穌在哪裡，什麼時候，怎樣，做了這件極具有爭議的行為，是非常重要的。在我後面，你們可以看到耶路撒冷聖殿的重建圖。 我們需要區分「聖殿」和「聖所」這兩個詞匯。福音非常明顯地區別它們。當提到「聖殿」時，指的是這個宏偉壯觀的建築群體，包括柱廊，庭院，房屋等組成部分，那是大黑落德王建造的，一個古代世界的建築創舉。聖殿的建築工程開始於公元前19年，因此，耶穌誕生時，這座耶路撒冷聖殿已經施工十一二年了。但是，當福音中提到聖所時，指的是聖殿的核心部分，那個人民確信可以找到天主的地方。聖殿，甚至連外邦人都可以進去，但那最神聖的部分：聖所，只保留給以色列子民，天主特選的子民。我們來看事件發生的地點。在這張重建圖上可以看得很清楚。 我將在兩個非常重要的地點停留：一個是「國王的門廊」，它延伸到聖殿庭院的南面。待會兒我們會看得更清楚。聖殿的另一側，則是通往「歌泊尼（Coponio）之門」的宏偉階梯。那是這個庭院西面四扇門中最壯觀的地方。這個階梯宏偉壯觀，氣勢磅礴，公元6年，羅馬第一總督歌泊尼以自己的名字給這扇門命名。 為了讓大家對這個庭院的宏偉、華麗有個整體概念，我給大家提供幾個數據。它矗立在羅馬街上（這條街也是黑落德的傑作），街的左右兩側是繁華的交易地段。這條石頭鋪成的街道寬8.5米。從街道到庭院入口處，階梯升高了17.5米，相當於一座6層的房子。最令人驚奇的是庭院的入口處，臺階寬15.2米。也許數字不說明太多問題，但你們相像一下這些臺階的寬度，它相當於一條四車道的道路。這是為了進入聖殿的國王的門廊。 為什麼我如此強調國王的門廊和這個臺階呢？因為今天的福音所敘述的這個事件就發生在這個地方。被耶穌趕出去的牛、羊、鴿子的買賣生意都位於國王的門廊。在這個階梯下方，有四個小隔間，兌換錢幣的人在那裡工作。現在我們可以想像，耶穌走上階梯，把兌換錢幣的桌子推倒在地。我們從這個國王的門廊進去，來感受一下當時的情景：耶穌淨化了這個民族所奉行的宗教。我們從這個階梯上去，進入聖殿。 走出這個壯觀的階梯，我們甚至可以看到當年兌換錢幣的4個小隔間。我們已經參觀過街道了，讚歎過這個宏偉的石階後，我們來欣賞一下南面，面向史羅亞那面。最後，我們進入華麗的國王的門廊。這條門廊長185米，有四排石柱，石柱由整塊石頭雕刻而成，高10米，以1.8米寬的華麗科林斯式柱頭為裝飾。讚歎過國王的門廊後，我們來欣賞聖所，現在已經可以看到了。還可以看到全燔祭的濃煙。耶穌潔淨聖殿時，正是巴斯卦節期間，因此，聖殿裡擠滿了朝聖者，他們前來獻祭，然後在巴斯卦節的夜裡吃羔羊。​ 這就是耶穌潔淨聖殿時的整體氛圍。讓我們最後看一眼這個宏偉的建築，國王的門廊，然後，穿過門廊，從臺階下去，這樣我們可以看到它下方的四個小隔間。我們在考古的遺跡上看到它們。讓我們靠近一點，看得更清楚些。它們被保存了下來；它們原是石階底座的一部分，當年兌換錢幣的銀行就在這裡，他們把聖殿內使用的錢幣換給朝聖者，因為帶有國王頭像的貨幣不被許可進入聖殿範圍內。 因此，那些想要獻祭的人，必須把在耶路撒冷市面流通的貨幣換成聖殿專用的錢幣。這是一筆龐大的生意。兌換錢幣的生意為那些操縱耶路撒冷聖殿宗教事務的人帶來巨額利潤。我們非常熟悉這些經濟的操控者，我們知道他們的名字，就是亞納斯，蓋法和他們的家族。 我來告訴你們，是怎麼發現這裡就是當年兌換錢幣的地方。非常簡單。當耶路撒冷聖殿被毀時，這些即是廢墟的遺址，考古專家們在這四個小隔間的對面找到了「perutot」，就是那些在聖殿外毫無價值的錢幣，它們只能在聖殿內使用。因此，考古專家們說，如果在那裡找到這些錢幣，那是因為從前在那裡兌換這些錢幣。都是公元70年代的錢幣，你們可以看到錢幣分兩種：印有提比留頭像，在市面流通的錢幣；和「perutot」，只在耶路撒冷聖殿內使用的錢幣。考古專家找到「perutot」的地方，就是當初貨幣兌換員所在的位置。 現在我們正在公元70年。這告訴我們當初耶穌的舉動並沒能終止這個宗教交易。我相信，在耶穌推翻兌換錢幣的桌子後，很快地，甚至可能一個小時之內，那些貨幣兌換員們就又回到了他們的位置上。事實上，這項宗教活動一直持續到公元70年。但是，耶穌所行的先知性行為留下了痕跡。祂的確沒有立即改變一切，但祂奠基了新宗教，與天主往來的新方式的基石。在這段引言之後——我相信這為真正理解耶穌的行為非常重要——，我們繼續往下看。 「猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去」。對觀福音告訴我們，這起事件發生在最後一個巴斯卦，是壓死駱駝的最後一根稻草，他們終於對耶穌忍無可忍，由此決定必須剷除祂，因為祂威脅到了聖殿的司祭們所利用的宗教機構。聖史若望把這起事件放在福音的開始，因為這是一個象徵性的記號，標誌著耶穌與耶路撒冷聖殿的所有關係。 在我後面，可以看到當年所收集的眾多錢幣的圖片。正是在巴斯卦期間，所有納稅所收的錢幣都被帶往耶路撒冷，每個以色列男子都必須向聖殿交稅。那時，全羅馬帝國都收集錢幣，運往聖殿。在那個時代，聖殿被視為古中東最大的銀行。瑪加伯下第三章中提到耶路撒冷聖殿中的財寶富不可言，多得無法統計（加下3:6）。這是引言。 現在我們來看正文。「在聖殿外院，耶穌看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去……」瑪拉基亞先知曾說過預言，嚴厲警告司祭，並預告上主將前來潔淨聖殿。聖殿內的事務不能再這樣繼續下去了。先知用非常強有力的圖像來表達：上主「像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁」（拉3:2）。洗者若翰也嚴詞譴責：「斧子已放在樹根上了……至於糠秕，卻要用不滅的火來焚燒」（瑪3:10,12）。 需要淨化。在這裡，默西亞手持鞭子。這就是說，情形已經到了讓人忍無可忍的地步了，必須從根本上改變。我們要說，先知和人民也都在期待聖殿的淨化，恢復起初的聖潔，減少宗教交易；按法律書的規定奉獻羔羊。但事實上，我們在這裡所有的是與天主聯繫方式的根本性改變。事實上，當耶穌完成祂的行為時，連門徒們都沒立即明白過來。 我們很清楚，耶穌拿著鞭子把什麼人趕出了聖殿。我們知道，只有「潔淨的」人才能夠進入聖殿和聖所。不潔的，罪人，麻瘋病人，瘸子，癱子，瞎子都應留在聖殿之外。默西亞手持鞭子進入聖殿，祂沒有把麻瘋病人，瘸子，癱子趕出去，反而把那些自視「潔淨的」人給趕了出去，因為那不是天主所想要的潔淨，祂要的是心靈的潔淨。那些由於管理宗教生活，而自以為「潔淨」的人，都被趕出去了。聖殿司祭的潔淨是一個徹底的偽善。耶穌「把他們全部都趕出了聖殿」。「全部」指的是把買賣雙方都趕出去了。很多時候,那些利用某種特定的宗教方式的人所支持並倚賴的與主關係，並不是天主所期待的。 隨後，耶穌走下我剛才指給你們看的階梯，推翻兌換錢幣的桌子，扔掉錢幣。耶穌所做的，是一個偉大的先知性行為。然後，祂對賣鴿子的販子說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」耶穌只對那些賣鴿子的人說話，並沒有對賣牛羊的人說話。我們想，為什麼祂只責斥那些賣鴿子的人？我們知道，鴿子是窮人的祭獻。當若瑟和瑪利亞到聖殿行取潔禮時，由於貧窮，他們沒有奉獻羔羊，而奉獻了鴿子。 耶穌責斥賣鴿子的人，因為這種宗教儀式恰恰剝削了最弱小貧窮的人，最單純的人，就像那個將所有一切都奉獻給聖殿的窮寡婦，她不知道她投在聖殿銀庫裡的那兩個小錢最後會落入那些利用宗教來致富的人的口袋中，他們享受舒適的生活，養尊處優。 耶穌將他們等同於這些賣鴿子的人。「祂的門徒這時記起經上的話：我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。連門徒們都誤會了耶穌的動作和話語，他們以為那個「熱忱」類似於厄裡亞先知的熱忱。我們記得厄裡亞先知，面對人民的宗教腐敗，他滿懷對上主的熱忱，挺身而出……反對巴耳神的司祭，將他們全部殺死。門徒們想的是這個熱忱，他們以為耶穌要恢復聖殿昔日的輝煌。他們不明白。耶穌所要的並不是恢復聖殿昔日的輝煌，而是終結那個聖殿。巴斯卦節後，他們將會明白。耶穌引用聖詠說：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」（詠69:10）。 正確理解耶穌的引用很重要，因為聖詠作者在說：「我傾心愛慕上主的聖殿，可我的家庭不理解我迫害我，因為我對上主殿宇所懷的熱忱把我耗盡」。不過耶穌修改了這個句子。祂沒有說這個熱忱已經把祂耗盡，而是「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。這是說，耶穌對真正的宗教，真正的與主關係，所懷有的激情將祂燃燒，也就是說，祂對聖父的愛，聖父願意被祂的子女，即那些渴望與祂連接的人，朝拜的方式的改變，這種與天主相遇方式改變的渴望，將祂燃盡，導向死亡。 猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來」。耶穌所說的這句話其實很模糊：「拆毀這聖殿」。聖殿是什麼？是天主臨在之所。是信眾能夠與天主相遇的地方。然而，耶穌話語中的深刻內涵沒有被理解。直到巴斯卦節後，門徒們才真正明白了耶穌所表達的。這所聖殿必須被拆毀。 三天內，天主將重建祂的聖殿。這所新聖殿是一個人，耶穌。在耶穌這個人身上，可以立即並真正找到天主。不是在一所人手建築的殿宇裡可以與天主相遇，而是在耶穌身上與天主相遇。「我在三天之內把它重建起來」。事實上，是在巴斯卦節建造了這所新聖殿。如果我們渴望找到天主，我們將在耶穌身上找到祂。如果我們渴望朝拜父，我們在耶穌這所聖殿裡朝拜祂。猶太人沒有明白耶穌對他們所說的這句話：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」這個數字非常重要，因為它告訴我們發生這起事件的具體時間。聖殿在公元前19年開始修建，46年後，即公元28年，當時耶穌35歲。他們理解錯了，他們以為是聖殿建築的毀滅，但耶穌正在談論一個宗教的變革。不再是人手修建的聖殿，而是一所新聖殿，即耶穌這個人：新聖所。 我們知道，不是所有的人都可以進入舊聖所。在耶路撒冷聖殿曾有許多柵欄。從門口進去後，有一個外院，那裡所有的人都可以進去。然後有一個1.5米的柵欄，不潔的人，外邦人，罪人，瘸子，瞎子，聾子，都不能越過柵欄。只有潔淨的以色列人才能夠進到柵欄的另一邊。這裡女人也可以進去，但後面有另一個柵欄，到那裡，女人就不能再過去了，那是保留給男人的區域，因此，另一道柵欄。然後，還有另一道柵欄（這裡沒有指出來），男人也不能越過。只有司祭才可以過去。後面還有一道柵欄，只有一個司祭可以進去，在分開至聖所的帳幔的後面。 當我們想到這種親近天主的方式時，眼前仿佛出現了一張柵欄清單。這樣的聖殿，這種與天主往來的方式，耶穌說，要把它扔到外面去。當祂從死者中復活後，門徒們想起了祂所說的話，終於明白了。在這個事件中，耶穌揭示了這種與天主建立關係的方式的脆弱性與不可靠性，他們給天主奉獻祭品，而天主對此毫無需要，祂唯獨希望我們領受祂的恩惠。 在此，我想要提及厄弗所書中眾所周知的一段話，那裡提及這個新聖所。厄弗所書是基督徒團體對巴斯卦事件深刻反思之後寫的。它提到那些因著眾多柵欄而無法進入聖所的外方人，說：「但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了」，——後面這句非常美——「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一，他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁」（弗2:13-14）。在人與人之間，再也沒有任何障礙，沒有區分了，因為所有的人都是天主的子女，所有的人都可以進入耶穌這座聖所。 所有的人都結合於耶穌基督，進入這個團體了，組成這個團體的，是那些接受了耶穌關於人和與聖父關係的提議的人。所有的人都被獲許進入這所新聖殿，「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人」（弗2:19）。分開天主的至聖所的帳幔已經跌落了，現在，一切都反過來了。世人已經可以通往他天父的家中了，那父家「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。伯多祿前書第二章，說「你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品（伯前2:5）。 這是天主所悅納的新祭獻，新馨香。不再是聖殿裡的那些祭獻，仿佛人能夠給天主奉獻點什麼似的。因此，唯一中悅天主的祭獻就是每一個人協同基督所奉獻的，愛的行動。這是馨香，這是天主唯一中悅的全燔祭。耶穌的所行的事蹟表明了與天主往來方式的徹底改變。 祝大家主日快樂，新的一周生活愉快！

追思已亡諸信者 十一月二日 若6:37-40  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家好。 今天，我們緬懷我們已故的親友。我們感謝主賜給我們禮物，把他們放在我們身邊。我們為他們及所有的已故者祈禱；為那些因認識基督和祂的福音而擁有快樂的人祈禱，也為那些還沒有被復活之光所啟迪的人祈禱，因為他們還沒有生活在希望之中。我們希望我們的愛能惠及所有已故者。 我堅持使用「已故（deceased）」一詞，而有意避免使用「死亡（death）」一詞，因為我們知道，耶穌說過，相信祂，相信祂的話的人，是不會死的。生理生命的結束不是死亡，而是孕育期的完成。必須離開物質的世界，才能進入天主的世界，從而擁有無限的生命；那裡不再有任何形式的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。 因此，來自拉丁語動詞「defunge」的「已故（deceased）」一詞，更適用於基督徒，意思是達到目標，達到成熟。今天福音中所提到的耶穌的話，宣告了天父已給我們的偉大恩賜，即是死亡無法控制的祂的生命。 讓我們聽聽：耶穌對群眾說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」 背景中的圖像是一個在石棺上非常常見的場景，這在Capitoline博物館裡也能找到。它是一個非常常見的場景。還記得Calydonian（希臘古城）公野豬的神話嗎？你們可以看到野豬被獵人和狗包圍在角落裡；野豬已經奄奄一息。這一幕，屢見不鮮，它代表了什麼？我們知道野豬以橡子為食，橡子是橡樹所結的果子，而橡樹是Jupiter之樹。它的意義就是：Jupiter給予野豬生命，但這生命註定要結束；野豬為生存而戰鬥，但必須屈從於死亡的命運。石棺上常能發現這個場景，是為說，即使人類為生存而努力奮鬥，但在某一時刻，生理生命終將結束。進化史上早於我們的靈長類動物，不會問這個令人痛苦的問題。 我們渴望永生，但我們的生命終將結束。人們找到了什麼解決辦法？我們是唯一有自我認知的生物，所以我們會問這樣的問題。我們並沒有很多的選擇：要麼你已經有答案，要麼你刪除此問題。我們很清楚，這也是我們今天所面臨的問題。 「死亡」這個詞已經成為一種禁忌，就像「性」曾經也是禁忌一樣。不久前，孩子們仍對性一無所知，但他們通常會親近自己所愛的人；他們關心自己的死亡，那是生命迭代的一個正常現象。他們對性一無所知，但他們知道人類的命運，即生命的開始與結束。今天我們知道，孩子們對性很瞭解，但他們只在電影裡看到死亡，也不會去考慮和擔心它；他們將死亡從自己的生活中抹去。 如果我們想度真正的人類生命，我們必須面對自己的命運。因此，要意識到，我們的生命有開始，最終也會有結束。否則，我們的一生就是一個持續的、無用的逃避死亡的過程，總是試圖推遲這個約定。 我們也能從基督徒自身的祈禱中看到這一現象，對許多基督徒而言，當其面臨死亡時，祈禱是為祈求天主或其他聖人的幫助，這樣，天主或聖人就會介入，並為我們的利益而戰，從而延緩死亡。作為信徒，我們是否也在要求推遲那一刻，即現世生理生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，但不是如我們所想……事實上，我們記得瑪爾大（還有瑪利亞）責怪耶穌，因為祂沒有在拉匝祿面臨死亡時為他代禱，而讓他死去。很多時候，我們責怪天主和聖人，因為他們沒有介入來保護我們的生理生命。基督是來延續生理生命，還是來征服死亡？從人類誕生以來，人們就意識到了死亡。如果我們需要回答這個問題，那麼其他一切都無關緊要了。我們知道，雖然死亡的想法曾被移除過一段時間，但是這個怪物又再次捕獲它的獵物。我還要說，如果我們能明白我們現世生命的局限性，我們就會過得更好些。 天主創造人類的原因是什麼？將他們拋給他們自己的命運？人們總是有這樣的問題，而答案有很多。回想一下，例如，在美索不達米亞的神話中，神是如何被指控的，說他們只為自己存留生命，卻使人類死亡。我們也記得哲學家們的爭論，他們說：身體溶於塵土，但靈魂卻不朽。所以，在Phaedo，蘇格拉底試圖說服他的門徒相信他，因為他們難以接受他有關「靈魂是不朽的」的推理。這些嘗試都很無力。 如果我們沒有基督的回答，我們將繼續活在黑暗中，活在這個世界的迷霧中，而不知道我們的命運是什麼。我們無法以這些推理去尋找答案。但是在以色列，特別是先知，以及後來的聖詠作者，他們開始做另一種基於愛的推理。先知說，如果天主進入與人的愛戀之中，因為祂要與人對話，那麼，天主就不會拋棄人，因為這是愛的法則。這是愛人者至少應為所愛之人做的一點。 如果我對天主說：我愛你。而且，如果祂告訴我：我愛你——這愛不會結束。這是一個更有力的論據。它不是基於靈魂不朽的推理，而是基於一種愛的關係，即，天主與人之間所發生的愛的關係。天主已在舊約聖經中多次重複這一點。例如，我們記得依撒意亞先知曾對以色列說：「你在我眼中是寶貴的，你有極大的價值，我愛你。」天主為「人」這個奇妙的受造物所投射的是什麼呢？ 今天的福音片段，敘述了天主愛的計劃。福音選自在葛法翁的關於生命之糧的講道，在《若望福音》第六章。天主的計劃是什麼？這段經文用以下表述將其呈現：父的旨意，祂的愛的計劃。「父的旨意」，這種表述被重複了四遍。祂為祂所愛的人類計劃了什麼？ 耶穌在祂的講道中說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外。」這父的愛的計劃，開始於把全人類託付給耶穌。祂無條件地把這計劃託付給耶穌。因此，要獲得救恩，就必須與耶穌一起進入這愛的計劃。這就是全人類的命運：跟隨耶穌……沒有任何條件……這並不是說（在天主的計劃中）只有好人會去祂那裡。不是的。 所有人類都必須找到耶穌。這是父的計劃。有人會問，這個計劃是否承認有失敗的可能性。耶穌繼續說：「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」耶穌來到這世上，正是為了：更新、實現父的愛的計劃，也就是，使這愛的計劃永存，這計劃在天主投射出祂所愛的奇妙生物時就開始存在。 這是對父的旨意的回應，「派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉。」這裡，我們就有了我先前提到的問題的答案。在天主的計劃中，背叛和失敗都不在考慮的範圍之內。祂的計劃必須被正確無誤地執行，因為我們無法想像基督不能執行它。因此，如果有人說，「人是自由的，他/她可以選擇不接受這天主的愛的計劃。」 確實，天主不會侵犯人的自由，因為在愛的互動中，是尊重自由的。愛不能強加於人，否則它就不是愛。因此，問題是：天主會永遠接受祂愛的失敗嗎？我們知道，當戀人在愛情中被拒絕時，他們有多痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所愛之人。有人可能會認為，天主的愛是不可戰勝的。然而，從目前的情況來看，許多人也必須得出這樣的結論：天主的愛最終會完美地完成祂的計劃，那就是征服全人類。天主已經把這計劃託付給了基督，因為借著基督，所有人都進入與天主的永恆的愛的關係。 耶穌繼續說：「而且在末日還要使他復活。」「末日」是指什麼？它不是指世界終結之時，或我們死亡的那一天，然後我們由原子組成的肉軀會複生……而是指在末日，也許是在數百萬年以後。這不是《若望福音》中的「末日」。在《若望福音》中，「末日」是有關加爾瓦略山的，當時，耶穌完成了最後的愛的表達，即獻出了祂的心神（spirit）。 祂的「心神」不是別的，就是祂自己的神聖生命，是那股愛的力量，這力量激勵著祂的一生。然後，在祂的末日，祂獻出了自己的生命，那不再是生理生命（生理生命有它自己的過程）；耶穌獻出了祂的ZOE，也就是，永恆的生命。這就是父的計劃：在末日，耶穌獻出了自己的心神，神聖的生命，永恆的生命，借著這生命，人進入了與父的愛的關係，生命的關係。這生命不會再被中斷，因為它與生物過程無關。 這就是父的旨意。這是第四次引述「父的旨意」，即是，天父的愛的計劃。福音中還說了要怎麼做：在三個時刻。「凡看見子，並信從子的，必獲得永生。」第一要看見、默觀子。「看見子」是什麼意思？這是接受這實施於每人的愛的計劃的第一個條件，就是要在耶穌內認出父的面容。在閃族文化中，子與父的相似，不僅體現在生理上，更體現在思、言、行為上。所以，第一個條件是，認識到耶穌完美地再現了父的面容。因此，必須默觀祂。 這裡，我想要引述來自《若望一書》的一段很美的經文，即是，當載伯德的兒子在偉大的經驗中重新思考，找到了生命的聖言時所說的：「我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了……」（若一1:1-2） 要注意經文對「看見」的強調。我們無法擁有這種經驗，即，與納匝肋人耶穌在一起的門徒們的經驗，但我們可以，也必須「看見」（這是第一個條件），即，透過祂的聖言看見祂。要認識福音向我們所呈現的清晰的耶穌形象，認識那在世上可見的父的面容。因此，我們要準備好去接受祂的禮物。所以，第一要「看見」。 然後第二個條件：信從。信從意味著個人的皈依。信從耶穌，不只是相信祂來到這個世界並行了奇跡；信從耶穌，也意味著給祂「加冕」，也就是，認識到作為兒女要像祂一樣生活。第三步：歡迎。那些在耶穌內看見父的面容，並皈依祂的人，現在，第三個時刻來了：「在末日，我要使他復活。」永恆的生命，即那心神，不是在生命結束時才被給予……我們必須丟掉那種想法！我們並不是死後才獲得永生，永生並不是從那時才開始。不是的。 永恆的生命是在末日被賜予我們的，也就是說，它已經借著耶穌被賜予了我們，我們所有人都接收了，我們成為了天主的子女，因為神聖的苗芽，被賦予了每一個能夠進入與父的愛的對話的受造物。要準備好接受這禮物，有兩個條件，即耶穌先前所提到的：第一，要看見祂——天主子，要看見父的面容；第二，要皈依祂，認識到要成為天主的兒女，就要像天主的兒女一樣生活，因為如果接受了這禮物，就必須讓它生長發展，讓它融入我們的生命，也就是要像祂一樣生活。 今天是11月2日。我們許多人都想知道，我們能和那些進入生命第二階段的人有什麼關係，他們已經進入了死亡無法觸及的生命。我們仍必須誕生於這世界，因此，仍會有那一刻，每個人都會「離開」，我們知道，這「離開」常伴隨著痛苦。我們想知道：那些先于我們去到父家的人，那些已經「出生」的人……他們是否都遵從了這個愛的計劃，是否都認出了天主子，並皈依了祂？他們是否都默觀並皈依了這信仰，並遵從了祂關於人的提議……？他們已經獲得了這神聖的生命嗎？ 我想我們能給的答案是肯定的，即使他們做了很多壞事，就像我們每個人一樣。我們好奇：我們能和這些人有什麼關係呢？我們知道，他們中有許多人都錯了，他們沒有看見耶穌內的天主子，他們沒有信從祂……有些人是在離開天主一輩子之後，在最後一刻才皈依了祂。你的命運是什麼？我們怎樣才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？ 第一件事，就是不要再說「代禱」——也就是，向天父祈禱，讓祂善待我們所愛的這些人。我們不應該向天父提出這些建議，因為祂非常愛他們，比我們所有人都更愛他們。我們能為這些人做些什麼？顯然，他們的生命不是完美的。這些人與我們保持著對話和愛的關係，因為他們還活著。不存在死亡。我們看不見他們，是因為我們處在這個物質的世界裡，用物質的雙眼，我們無法看到復活的身體。 但我們的祈禱、我們的愛，甚至我們的寬恕，可以幫助他們變得快樂，幫助他們走完他們今世所沒有走完的路。他們本應該做許多其他的事，並且避免做一些事……他們欠了債，做了錯事……我們能為這些人做些什麼？我們可以延續他們所做的好事，彌補他們所犯下的錯誤。 這就是美和愛所具有的，我們可以化身為這些兄弟姐妹，即那些先于我們去父家的人……我們也被召進入父家，當然，我們都會進入……不是靠我們的功德，而是因為父，在祂的愛的計劃中，祂想要這樣。

諸聖節 11月1日 默示錄7:2-4、9-14  下載版本 親愛的兄弟姐妹，恭祝各位節日快樂！今天是諸聖節。在過去，聖人們一直享有極高的聲望。今天它雖有所減退，但要記得，在過去，我們的教堂中曾遍佈聖人們的塑像和祭壇。人們向他們求助，多於向天主求助，因為天主遙不可及，有些難以接近；聖人們則生活在此世，與我們有同樣的生活經歷，遇到過我們的種種問題和困難，因此也更瞭解我們。我們求助於曾作為天主之中間人的他們，天主則被認為對我們的種種問題未加關注。那時，人們忘記了，天主曾來到此世，為享有和我們相同的生活經歷。今天，人們直接向天主祈禱，因為在與祂的對話中，我們能明白祂如何看待我們的真實情況；而且，我們接受祂的光明，如祂所願地，在此世活出我們的生命。 從前，成為聖人的過程十分複雜；因為首先，那人必須離世，已在天堂；甚至有些被認為聖人者，特別是因為有他們顯聖跡的傳聞。因此，為列入聖品，即被教會官方正式宣稱為聖人，受封者必須善度了基督徒的生活，修有諸德；而且，將某些與奇跡關聯的姿態，也歸於他們所有。如果事實如此，我們就不得不結論說，教會中的聖人，極為罕有。因此，我們納悶這是否屬實，我們今天在慶祝誰？是慶祝那些已在天堂的人，我們欽佩他們的英雄氣概，並等著他們在自己的節日賜予我們一些恩寵嗎？不！事情並非如此。 我們不妨回望自己的歷史，追根溯源。在一開始，我們曾被猶太人和教外人貶稱為“那些加里肋亞人”、“那些納匝肋人”；“那些基督徒”是一個貶義詞，它指稱這樣一群人，他們追隨一個被上主傅油的人，一位在十字架上而終的默西亞，且為當時的宗教當局所譴責。但在我們中間，我們那時並不自稱基督徒，而稱呼彼此為“兄弟們”、“眾信者”、“主的門徒”，追隨納匝肋耶穌所走之路的“屬於那‘道’的人”。我們稱自己為“眾成全者”，而後為“聖徒”。這些是我們在最初對自己的稱謂。事實上，保祿在寫信時，常以“致……眾聖徒”來致意，如“致斐理伯的眾聖徒”、“致哥羅森的眾聖徒”、“致羅馬的眾聖徒”。保祿不是在給天堂的聖人們寫信，而是寫給那時生活在厄弗所、格林多、哥羅森的特定人群。他們是聖徒。 我們須重啟這樣的語言，認識到從屬於一個被稱之為聖的團體的真諦。“聖”指的是脫離教外人的環境，但不是出世般地生活。我們雖生活於此世，但秉持的準則，與教外人的不再相同。這種不同的生活，是由什麼組成的呢？它是那些接納納匝肋人耶穌宣講並體現出來的真福八端的人的生活。那個“聖”人，那個天主認為成功的人，那個達致圓滿境界的人，是其真正身份為天主子女的人。因此，一個聖人，是接納並致力於活出納匝肋人耶穌所提做人之法的人，亦即，成為追隨那降世舍生之羔羊的一隻羔羊。 今天，我們不評述與納匝肋人耶穌所體現的真福八端有關的福音經文，他是“聖者”。我們今天將闡釋《默示錄》中的一段經文，在其中，我們被邀請去思考兩組聖人；我們亦屬於第二組聖人之列。在第一組聖人中，人數眾多，有十四萬四千。那麼，我們這些兄弟姐妹是誰呢 現在，讓我們用心聆聽： “我又看見另一位天使從日出之地上來，他拿著永生天主的印，”“向那有權破壞大地和海洋的四位天使大聲呼喊，說：‘不可破壞大地、海洋和樹木，’”“‘要等我們在我們天主僕人的額上蓋上印。’我就聽到”“以色列子孫各支派中被蓋了印的人數共有十四萬四千。” 先見者發現自己似乎置身於一座象徵普世的大平原面前；他看到四位天使，站在大地四角，即四個基本方位，並握住四方的風；他們若將風放開，風將毀滅大地。第五位天使從東方上來，即從日出之地上來，出言阻止這些天使。因為天主要先將祂的印，蓋在自己的僕人們身上，凡沒有此印記的人，將被風卷走。這位天使在說什麼呢？ 讓我們試著瞭解這些象徵：那個印，象徵著隸屬；表明一物的物主是誰，乃至一人及其僕人。蓋上印記之後，若某人逃走，在被人們找到後，會立刻認出誰是他/她的擁有者……“你屬於此人……”此外，物品也帶有標記。罐子手柄上的模印很有名。考古學家發現了約2004封希伯來文書信，寫有“lamele”，標明這些罐子屬君王所有。可見，帶有某人印記者，即是屬於那人的財產。 這樣的印章圖像，我們可在《舊約》和《新約》中找到。《雅歌》中妻子對丈夫講話的地方，極其優美：“請將我有如印璽，放在你的心上，有如印璽，放在你臂上”（歌8:6）。‘你屬於我；你不可再有愛人，因為你是我的。’她的心上蓋有印記，從其生出各種想法、情感和選擇；而在手臂上的印記則表示：你所做的一切行動，必須與我和諧一致，因為你屬於我。我們亦在《新約》中，發現這樣的圖像。天主首先在其身上蓋上印記的，就是納匝肋的耶穌，他說：“人子是天父所印證的”（參閱若6:27）。也就是說，耶穌所思、所言、所行的一切，都與他所屬的那一位——天父——完全和諧一致。 信徒也帶著印記，一個表示從屬的印記。在領洗時，我們更換了物主身份；我們不再屬於這個世界，不再屬於撒殫；現在，我們屬於基督。過去曾有這樣一種物主身份的更換。《致厄弗所人書》這樣論述基督徒：“你們接受了聖神的印記，即神性的生命”（參閱弗1:13）。同一封書信又這樣說：“不要使天主聖神悲傷，因為是祂為你們蓋上印記”（弗4:30）。《默示錄》中提及，就連惡人也帶有標誌，但不是印記，標誌的希臘文為“harakma”，指印痕，是屬於獸的標誌；某種惡人也帶有的印記。第五位天使前來，為被選者蓋印。因為是印記，所以它印在額頭上，在那些不屬於教外人的世界、不拜偶像而唯獨朝拜上主的人額上。我們稍後會看那些被打上標記的人是誰。 我們記得，在猶太人的傳統中，蓋印是指打上“tau”的標誌；tau是古希伯來文最後一個字母，其外形酷似十字架。那麼，他們是誰呢？我們得到的這第一組被蓋印且被視為屬於主的人，其數目為十四萬四千。這個數字與算術無關，它表達的不是數量，而是性質。這是一個寓意數字：12（象徵以色列子民）乘以12，而後延至無窮大：一千倍。它指的是天主子民——我們，乃始自第一基礎——以色列子民。代表十四萬四千的，就是這些人；他們是以色列子民。在整個歷史進程中，以色列人被嵌入在天主的計畫中。他們並未摒棄天主切願在此世實現的計畫；他們是上主的僕人，曾為天主的默西亞之來臨做準備，如古聖祖們、先知們；並在天主的默西亞來到時認出祂來，如洗者若翰、瑪利亞、若瑟和宗徒們；而且，這個猶太群體，構成了首個基督徒團體；他們明白上主對人類的計畫是什麼，並在天主這項計畫的實現過程中通力合作。 那些未參與上主這項計畫的人，是因為出於某種原因，他們對它不明白，似乎在後來，他們被歷史的風浪吹得無影無蹤；他們將留在天主歷史的邊緣位置上，即在將來而非已成過去的歷史上。我們須徹底明白，天主並未將人們拖走或摒棄。絕沒有！不過，他們既選擇不順應天主的計畫，也就不會影響現在和未來的世界。 這是首個事實：天主的計畫之實現，是由以色列開始的；它是基督徒團體之母。這十四萬四千人，代表所有忠信的以色列人；他們將在今日的教會中繼續生存；保祿實際上稱之為“天主的以色列”。這個原初的群體，不存在斷裂，依然在這十四萬四千人身上延續著；他們一直以來都在為天主的計畫服務。這個群體，而今在基督徒團體中繼續存在著。因此，以色列是基督徒團體之母；這十四萬四千人，是由每個支派組成的、為教會的誕生做準備的以色列人；他們是主動甚或沒有完全意識到地、在使天主的新子民產生的人。 讓我們回憶，若望如何告訴我們耶穌在加爾瓦略山上的遺言；他展現了一個美妙的場景，在其中，母親和愛徒都站在十字架下。母親代表以色列，愛徒則代表基督徒團體。但在那時，這兩個群體相互摒棄；母親以色列將基督徒團體作為異端，逐出自己的集會；而感到被摒棄的基督徒團體，亦摒棄以色列的宗教機構。聖史若望將這些話放在臨終的耶穌口中；他對母親以色列說：“這個團體是你的女兒”；又對代表基督徒團體的愛徒說：“記得以色列是你的母親”。 現在，第二個群體既已現身，我們即須對其詳加考量，因為我們亦屬於這一個群體： “這些事以後，我觀望，看見極大的一群人，沒有人能數清，是從各邦國、各支派、各民族和說各種語言的人來的，”“都站在寶座和羔羊面前；他們身穿白衣，手拿棕櫚枝，”“齊聲高呼說：‘救恩屬於坐在寶座上的、我們的天主，也屬於羔羊！’”“所有的天使站在寶座、長老們和四活物周圍，”“都在寶座前俯伏，以額觸地，朝拜天主，說：‘阿們！讚頌、光榮、智慧、’”“‘感謝、尊貴、大能和力量，都歸於我們的天主，世世無窮。阿們！’” 在那十四萬四千人之後，出現了一群數不清的人。這不是說其人數高得離譜，說它無法被數清，是因為無法用數字去限定它；他們來自四個方面，即國家、人種、民族和語言。數字“四”，象徵四個基本方位，即整個大地。這個龐大的人群，是由地上所有的男女組成的，不存在任何差別。這第二個群體，代表所有時代和所有民族中被拯救的所有人。那麼，“被拯救的”是什麼意思？讓我們將注意力不要只放在天堂裡的人們身上。《默示錄》的作者是在對我們講話；我們是那些“被拯救的”人。這些人，未讓自己被獸敗壞，生活度日，沒有依附或拜偶像的痕跡；他們在領洗時，就已領受了屬於基督的印記；因此，《默示錄》的作者是在描述我們的身份，以及我們的重要性。 現在，我們不妨看看這群聖者被展現的方式；那接受了邀請，進入新世界、進入天主之國的人，是我們。 “他們站著”，這個象徵是指我們——復活了的人。我們領受的生命，不受生物學意義上的死亡影響；我們的生命，是那復活者的生命。“站立”這一象徵，須用於我們的禮儀中。作者並未介紹那些在天堂的人為何站立，給予此標記的，是基督徒團體。那站立著的人，是生活的。在325年召開的尼西亞大公會議中，第20項，禁止在主日的感恩祭慶祝過程中下跪，因為基督徒是已復活的人。後來，下跪的敬禮被引入。我們須重啟保持站立這一標記。 第二個標記是白衣。白色象徵著光明。耶穌說：“你們是世界的光”（參閱瑪5:14）。這不是我們以自己的光在照耀，而是基督之光透過我們在照耀；因此，賜給我們的是一件被標誌的衣服，是領受洗禮所穿的衣服，因此它的穿戴必須未受玷染；我們是新的受造，總應身著白衣現身。這件經過特殊設計的衣服，應能被所有接近我們的人一眼認出；因為它是基督的服飾。保祿在給迦拉達人的書信中說：“你們眾人……都成了天主的子女，凡你們受洗歸於基督的，就是穿上了基督”（迦3:26-27）。 這一群人——再重複說，是指我們——的第三個特徵是，我們手拿棕櫚枝。棕櫚標誌著綠洲、豐饒、生命，後來亦成為勝利的象徵；因為它表示生命在荒漠中的勝利；棕櫚樹生長在貧瘠之地。 這個龐大人群的第四個特徵是，他們是讚頌上主的人。人在什麼時候成為完人呢？是在我們讚頌上主的時候，是在我們認識到自己的本體之時，亦即在我們究查自己存在的真諦、一切受造之物的意義的時候。我們來想想無人生活其中的受造界的樣子，一切都講不通了，整個受造界的存在，都是為了這個具有自我意識的生物，以明瞭一切事物存在和讚頌上主的理由；感謝天主親自參與祂愛的計畫。祂是聖的，對此完全瞭解，並讚頌上主。那不讚頌上主的人，尚不明白存身於世的因由。 今天，有人談及神聖性的褪色，而邪教則未消失。這是因為其他原因，諸如理性、科學、進步；這些都是卓越的事物，但若將其視為神，就大事不妙了！若以它們來支配道德取向，就大事不妙了！今天，人們雖能找到更完善的偶像，但它們總歸是偶像。感謝天主！仍有許多人，一個龐大的人群，已明眼看清我們時代的種種騙局，而只向生活的真天主致以應有的朝拜，並加入這群獲得拯救的人。 現在，我們被告知屬於這一龐大群體的人是誰： “長老中有一位對我說：‘這些穿白衣的人是誰？是從哪裡來的？’ ” “我對他說：‘大人，你是知道的。’他對我說：‘這些人是經過大磨難出來的，’ ” “ ‘他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。’ ” 《默示錄》的作者，想要我們清楚瞭解屬於這一龐大群體的人是誰，他採用一種文學技巧，以坐在天主寶座四周的二十四位長老中的一位發問而開始，他問先見者一個問題：這些身著白衣的人是誰？他們從哪裡來？先見者答說：“大人，你知道。”而後，那位長老給出了解釋。 這位長老是誰？圍坐在天主寶座四周的二十四位長老又代表誰？他們代表我們基督徒團體中那些已將福音訊息內在化的人，並以言語、尤以使福音得以體現的一種生活，將之傳遞給兄弟姐妹。我們每個團體都能給圍坐在天主寶座四周的長老中的這一位一個名字，這位長老現在向我們解釋，屬於這個龐大群體的那些人是誰。 長老說：“這些人是經過大磨難出來的”。這是什麼意思？或許我們會立刻想到，那些在天堂的人，他們在有生之年經受了大磨難，或是刁克裡先（Diocletian）或多米先（Domitian）迫害時期的受害者，而如今在天堂。並非如此！此處的動詞是現在時態：“這些人是來自”，是出自大磨難。 那麼，大磨難是什麼？若將“磨難”一句譯作“他們由強烈的愛而來”，我們會立刻明白長老所指為何：他們是今日來自於強烈之愛的人，即對那付出自己生命的基督的真愛。這個龐大的群體，由所有選擇了納匝肋人耶穌所付出之真愛去生活的人組成。而後，“他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。”他們變得潔白美好，明亮發光。這雖是個明顯牽強的對比——在羔羊的血裡洗衣，使之潔白——不過，它的象徵意義十分明顯。血象征著基督所付出的生命。洗自己的衣服，亦即滌淨自己生命的選項，使之可以透射基督之光和祂的真愛，為此，我們必須在基督所付出的生命中去洗滌。 人在端詳基督的生命時，只會啞口無言，承認它是一個美妙的、如願以償的生命。這龐大的群體，是由所有身披此閃亮服飾的人組成的，它是由甚至能為仇人獻出生命的絕對真愛所織成的服飾，一如基督曾經的生活一般。在此節日中，我們受邀去細思這個由聖人們組成的家庭，人們在其中得到基督的強烈真愛所激勵，去生活度日。 恭祝大家節日快樂！  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​祝各位節日喜樂！在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，超越對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。 ​所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。 ​這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。 ​蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。 ​如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”