喜樂和希望的話語

甲年基督聖體聖血節 若 6:51-58  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本   聖若望用了五章的篇幅來敘述「最後的晚餐」。有些人會感到驚訝，在這五章中， 並沒有提到聖體聖事的建立。若望認為沒有必要，因為瑪竇、馬爾谷和路加所記載的 三部對觀福音，都已經提及，還有聖保祿也在《哥羅森書》中提到。 聖若望還有另一個目的:他想啟發他的基督徒團體，即第一世紀末的團體，關於 每個主日他們所舉行的儀式——「擘餅」的含義。也許在他們團體中，它已經開始成 為一個與生活不相稱的儀式。那麼，要如何去澄清呢?在他福音書的兩個時刻，我們 都很清楚地記得，其中一個時刻就是最後的晚餐。 代替聖體聖事的建立，聖若望向我們描述了耶穌為門徒們洗腳……其中的含義非 常清楚。聖若望的意思是:要意識到，「擘餅」和「吃餅」的儀式必須轉化為具體的 愛的生命，為兄弟姐妹服務的生命。 如果沒有這種轉化，那麼你的儀式就可能變得虛偽。還有另一個場合，聖若望提 到了聖體聖事的含義。在第六章中，在提出「分餅」的標記之後，聖若望提到了耶穌 的一個很長的講道，講道的末尾，清楚地說明了「吃(消化吸收)餅」的含義。 耶穌所做的這一長篇論述始於澄清，因為有些人誤解了這個標記。他們以為要求 助於天主，求祂以奇跡幫助他們解決問題，饑餓的問題……非常具體的饑餓，因為此 標記確實是為表明:如何滿足人們的需要，非常具體的需要，生活的需要。這不是要 求天主去做本該我們做的事情。 耶穌的這個舉動確切的意思是:世上所有的饑餓，人們所有的需求，都將得到滿 足，因為天主為祂的兒女們預備了美麗的家，……他們將得到滿足，當他們接受這愛 與分享的邏輯，把自己獲得的財物分給兄弟姐妹們;這樣，不僅每人的饑餓得到了滿 足，還會有富餘。 在澄清這個誤解後，耶穌又引入了另一種「餅」……不再是餵養物質生命的物質 的餅，而是另一種來自天上的，賜予另一個生命的餅。在生理生命中，生活可以被降 低為生存、生長，但人們需要另一個生命，這生命是由來自天上的「餅」所賦予。 對於那些聽到它的人來說，這是一種相當隱秘的語言，但是當耶穌繼續祂的講話 時，它將變得清晰，並且他們將理解。祂將自己介紹為這「餅」，這「餅」即為天主 的智慧，從天上降下來啟發並引導人們進入真人類的生命，因為如果他們不遵循這智 慧，他們就會走上死亡之路。在此篇講道中，耶穌說自己是這「餅」，是滋養真生命 的智慧;人類生命的圓滿，不能局限于生存，即便擁有世上所有的財物;生命必須有 意義，有目標，有目的!這是耶穌講道的第一部分。接著，我們今天的福音開始了， 讓我們聽一聽: 耶穌對猶太人說:「我是從天上降下的生活的食糧;誰若吃了這食糧，必要生活 直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」 很多次，我很好奇，在耶穌的最後晚餐中，門徒們對於耶穌的舉動明白了什麼。 耶穌做了什麼?在晚餐的某個時刻，祂拿起餅，說:「這就是我，你們拿去吃。」那 個晚上，他們一定沒明白多少;之後，他們遵從上主的命令繼續每週慶祝一次，舉行 「擘餅」儀式。 然後他們反省，由聖神引導，他們明白並內化了該儀式的內容和含義，以及「吃 餅」的事實。基督徒團體內數十年的反省，聖若望借著耶穌的講道，向我們展示了這 些團體的生活，尤其是 Zebedee 兒子所在的小亞細亞團體。若望福音是《厄弗所書》 的一個參照。在這篇講道中，聖若望呈現了對「擘餅」儀式的成熟的理解。 而今天，我們要反省這篇講道的最後一部分，其主題恰是聖體聖事，它將幫助我 們理解每個主日我們所做的事情。這部分闡釋是以圖像和術語進行的，可能有點困難， 因為它們反映了閃族人的神學語言，我們將試著理解它。耶穌說:「我是從天上降下 的生活的食糧。」祂已從天上降到這世界，作為食糧;「誰若吃了這食糧，必要生活 直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉。」 […]

天主聖三瞻禮 若 3:16-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本   今天的福音必須放在耶穌和尼苛德摩對話的這個背景中去讀。我們記得這人夜間 去見耶穌，他是一個拉比，在學經書他是法利塞人。他肯定是耶穌認識的人中最有文 化的，是一個法律和神學的泰斗。 那個夜晚尼苛德摩想要什麼呢?也許我們受限於所聽到的講道詞，我們也許想像 尼苛德摩躲在牆後面，這樣，他的同僚就看不到他了。 福音沒有這樣寫。我們注意到他怎麼稱呼耶穌……他用的是複數形式。他說: 「我們知道禰是從天主那裡來的師傅。因為若沒有天主同在，無人能夠行禰所行的神 跡。」 耶穌行了哪些神跡呢?耶穌到了耶路撒冷只行了一個奇跡。我們現在讀的是若望 福音的開始。這個神跡就是把攤販趕出聖殿，一個極大的記號;宗教領袖們當然非常 惱火因為這是褻瀆聖殿。尼苛德摩所歸屬的法利塞人，有點困惑。他們問自己:這人 是誰?竟有勇氣做這事!只有受先知的聖神推動的人才這樣做，為給人一個記號。 所以，耶穌就是開始讓宗教領袖不安的人因為祂不遵守已有的規範。所以，尼苛 德摩需要瞭解耶穌，可能試圖控制祂。我覺得那是尼苛德摩那個晚上要完成的使命。 他想把耶穌帶回到正確的路上，即按照法利塞人的傳統。 尼苛德摩代表我們所有人;我們是和傳統、觀念聯繫的人……善良真誠、誠實的 人們，但當我們與耶穌的「新」相遇，我們試圖盡全力把祂限定，即說服我們自己畢 竟，耶穌說的只是確認我們一直所認為的……不是的! 當耶穌來時，祂摒棄了人們發明的不必要的錯誤傳統。我們必須進入耶穌提議的 新。就是新酒要撐破舊皮囊。他為什麼晚上去?不是因為他要瞞著別人不讓人看 見……不是的!他要完成一個使命;他想看看他是否能說服耶穌接受法利塞人團體的 思想和信仰。 拉比們認為晚上的時間適合專心學習法律五書。我們記得《聖詠》第一篇說: 「專心愛好上主法律的，和晝夜默思上主誡命的，像這樣的人才是有福的。」 晚上是反省並尋找我們存在的意義的好時候，可以讓那些深刻的問題出來;那些 我們常常試圖使之沉默的問題，而夜的沉默讓它們再次浮現。晚上是思考和反省的時 候。其實，兩人開始對話，但耶穌立刻發言提出了重生、從上而生的主題。尼苛德摩 開始迷茫，因為他來不是為這個，他的目標是另一個。耶穌甚至開始提到舊約中梅瑟 舉起蛇的圖像，並說人子也必同樣被舉起來。此刻，尼苛德摩徹底懵了;其實，從此 刻開始，他不再講話了;他離開了畫面。他出現在夜晚也消失在夜晚。 耶穌繼續講論，現在看來似乎是獨白，祂給我們一個很美的啟示。我們將會很喜 歡，因為祂說的是天父的面容。讓我們聽聽: 那時耶穌說:「因為天主如此深愛世界，甚至把自己的獨生子賜給了他們，使相 信祂的人，不致喪亡，反而得到永生。」 耶穌對尼苛德摩講的是一個新生;然後，祂說人子必須被舉起。那時尼苛德摩一 定一頭霧水。他來和耶穌談論別的事;他想要澄清耶穌對法律五書、及遵守傳統的立 場，最後，他也許很失望。 這不會終止他和耶穌的關係，後來，福音作者提醒我們尼苛德摩和他的法利塞同 僚們討論說:「我們的法律允許不經審問和調查，就定人的罪嗎?」他們回答說: 「難道你也來自加里肋亞嗎?你去考查一下，就會知道沒有先知是來自加里肋亞的!」 他們覺得他無知，他是法利塞人的領導。後來，尼苛德摩又出現在骷髏山上，埋葬耶 穌的時候，他帶了一百磅的香料去敷抹耶穌的身體。 今天福音中的獨白也許是初期教會的一個反省，他們得到了聖神的光照，明白了 耶穌啟示給他們的天主面容。在復活節之後，他們明白了天主的真理，即早期門徒們 從耶穌那學到的。所以，福音作者恰當地把天主面容的啟示放在耶穌口中。 外邦人想像他們的神，更好說是眾神，覺得它們很古怪，嫉妒它們不朽的生命。 眾神指定人要死，但永生只為它們保留。然後，它們同意受人服侍，賜給那些向它們

甲年聖神降臨節 若 20:19-23  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 在同一天，也就是一周的第一天晚上， 門徒們聚在一起。因為怕猶太人，門窗都 關著。 但耶穌來了，站在他們當中，對他們說：「願你們平安！」 說完這話，就把自己的手和肋旁給他們看。 門徒看著主，都滿心歡喜。耶穌又對他們說： 「願你們平安！正如父派遣了我，我也派遣你們。」 說完這話，便向他們吹了一口氣，說： 「你們領受聖神吧！ 你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免； 你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」 各位弟兄姐妹，祝大家聖神降臨節快樂！ 我們以聖神降臨節來結束復活期。 在五十天的復活慶期中， 我們領受了復活的主賜給我們生命的光明。 我們在這個世界上存在的意義。 今天的福音告訴我們在復活節那天 當門徒們高興地看到復活的主時所發生的事，澄清聖史若望所採用的希臘動詞「看到」的意義， 是很重要的。 在義大利語中表達「看見」的動詞只有一個。 在希臘文裡表達「看見」的有幾個動詞： 「Blepo」，意思是看見能被證實的，肉眼看到的東西。 但「看到」復活之主時所用的動詞是「orao」， 它超越對物質的、能證實的東西的「看到」之意義。 耶穌曾說過： 心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。（瑪 5:8） 這裡的「看見」使不可見的成為肉眼可見的和可證實的。門徒們滿心歡喜，因為藉著「看見」 他們能夠看到主所交付的生命去往何處。 有意思的是，這裡沒有說耶穌顯現，而是說祂被看見了。這一邀請也是要我們證實我們的心靈是否潔淨， 因為如果我們的心潔淨， 我們也能夠有這樣的經驗，有這樣的眼光， 看到主賜給我們的天命。 在今天的福音中，耶穌來了，站在他們當中。 這並不是關於耶穌的顯現， 祂成為可見的，然後又變得不可見了。 而是有信德眼光的人看到的， 一個新而永恆的臨在。以前，當耶穌和門徒們在一起時， 祂受限於我們物質的實相，有著世上我們人類所有的限度； 現在沒有了。 現在，耶穌站在遍佈世界各地的門徒和團體中間。祂和任何門徒的距離都很近。 因為人的限度已經不能再掌控，所以，那些心靈潔淨的人 能夠看到在生命路上陪伴著他們的復活的主。 心靈潔淨的人確實經驗到了祂的臨在。 有時候，如果我們的心神不安， 我們可能經驗不到祂的臨在，也不會有這樣的眼光。 復活的主說：「願你們平安！」 說完這話，就把自己的手和肋旁給他們看。 這不是一個道歉的行為。看我摸我的手和肋旁。

甲年耶穌升天節 瑪 28:16-20  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家復活節快樂！ 當我們翻到一本書的最後，故事就結束了，但福音卻不是這樣。 當讀到福音最後時，一個新的故事開始了。在此之前的一切 都是為在復活節開始的這個故事作準備 並將在人類歷史的終點結束。 今天我們讀的是瑪竇福音的最後幾節。 我們將注意到就在這最後幾節之後，教會的歷史才開始。 和路加福音與若望福音不同， 他們記述了復活的主在耶路撒冷顯現，瑪竇記述的是主和祂的門徒在加里肋亞相會。 和門徒們在加里肋亞會面之前， 瑪竇記述了復活的主顯現給 婦女們，當她們去墳墓那裡時，耶穌見了婦女們 祂說「歡欣踴躍吧」，他們就前去抱住祂的腳，朝拜祂。耶穌對她們說：「不要害怕。去吧，告訴我的弟兄們……」 耶穌的這個舉動多麼美……這些門徒們失蹤了 他們拋棄了祂……耶穌說「我的弟兄們」…… 「叫他們到加里肋亞去，他們在那裡必會看見我。」 問題馬上就來了：為什麼他們將在加里肋亞的山上看見祂？ 是什麼山呢？讓我們聽聽： 那十一位門徒去了加里肋亞，來到耶穌指定的山上。 他們看見耶穌，就朝拜祂，但有些人仍在懷疑。 十一個門徒去了加里肋亞。他們是十一個； 他們應該是十二個。這是一個受傷的團體； 猶達斯拋棄了他們，因為他認為耶穌為宗教以及他人民的生命都很危險。 他心懷確信——那些在教理中所傳授給他的…… 他的夢想一定是光榮的夢想。他錯了，以致最後把耶穌交給了宗教領袖。但其他十一個人也不是忠信的模範。 注意，這群人的特徵是軟弱、恐懼、不能理解， 他們卻跟隨了主。復活的主就是把 改變世界的使命交托給這個團體。 一個非常軟弱的群體。教會之初就是那樣形成了一個團體， 團體中的人當然愛耶穌，但他們非常軟弱。 一個逃走、否認祂、相信祂、有疑惑的團體…… 我們意識到這「十一個人」是我們。 但這十一個人看見了復活之主的光。 這裡讓我們知道我們必須張開眼睛 因為如果我們看不見復活的主， 我們將不會為祂給我們提議的新人類做出選擇。 首先，他們與復活的主在哪裡相遇呢？ 在加里肋亞。其他福音作者說他們去了耶路撒冷…… 但瑪竇在這裡不是記事。 他在告訴你們如何看見復活的主。首先要去加里肋亞。 加里肋亞有什麼含義嗎？ 那是門徒們與耶穌第一次相遇的地方然後他們和祂在一起生活了三年。實際上， 耶穌所有的公開生活都在加里肋亞的湖附近。 耶穌就在那裡顯示了天主的真面容 成功者的面容，天主子的面容， 英俊的人的面容。加里肋亞指的是門徒們所擁有的經驗。 如果你和耶穌沒有這樣的經驗，如果你沒有默觀天主和成功者的面容， 如果沒有走這第一步， 你就永遠都看不見復活的主。總有人想要耶穌復活的證據

甲年復活期第六主日 若 14:15-21  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝願大家復活節蒙福！ ​今天的聖道禮儀呼召我們聆聽耶穌的另一段遺囑，我們上個主日已經開始讀了一些耶穌的遺囑。我們仍然在最後晚餐的房內。這是耶穌向祂門徒告別的時刻。我們知道，與我們所愛的人分別是多麽的困難。這種分別必須被很好地代謝掉，否則會給我們的餘生留下深深的傷痕。耶穌想使祂的門徒們準備好，在沒有祂肉身親臨的情况下繼續他們的生活。 ​耶穌把一項巨大的任務交給了這些門徒，那就是改變世界。他們知道，他們是一個小團體，還因其中一人的背離而受傷，那人已經離開，離開了最後晚餐的房間。現在，他們必須出去宣揚他們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的美麗面容：一位全善的天主，祂無條件地愛祂所有的子女，並要求他們像祂那樣去愛，甚至愛敵人。 ​因此，這是耶穌托付給他們的一項偉大任務。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌就要離開他們了。門徒們在問自己什麽？他們問的問題肯定是：我們怎樣才能完成這個托付給我們的巨大使命？若望寫下耶穌在最後晚餐中所說的這些神聖的話語時間，是在第一世紀末。這些話語鼓勵了十一位宗徒，他們在五旬節到來之前都非常迷茫。 ​這些話語也在必須面對考驗和迫害的最初幾年裏，支撑著首批基督徒團體。若望是爲他在小亞細亞的基督徒團體，而寫下耶穌的這段遺囑的。就如《默示錄》中所提到的，那是一個充滿考驗和變節的時代。讓我們記起這位末世先知是如何介紹自己的，這立即給了我們當時的基督教團體所處的背景。這是一個他們被邊緣化的時代，他們被趕出會堂，被視爲不義和壓制的對象。 ​先知開始介紹自己的話是這樣的：「我若望，你們的弟兄，並在耶穌內與你們共患難，同王權和同忍耐的，爲天主的話，並爲給耶穌作證，曾到了一座名叫帕特摩的海島上。」（默1:9）他稱這是一個人人都在受苦的時代。如何度過這個時刻？正是在這樣的時代背景下，聖史若望想向他的基督徒團體講述主的那些話語，這些話語曾在復活節時期給了他們勇氣和安慰——那時，他們必須通過面對師傅死亡的考驗。但是這些話也是爲我們寫的。 ​讓我們反省一下。今天的每位真正的信徒所經歷的考驗之一，是感覺被自己的鄰居嫌弃，因爲他（她）按照他（她）的不同標準和價值觀來思考和行事。會發生什麽呢？如果他（她）提倡寬恕、溫順、守貞、捨弃、犧牲……會發生什麽呢？他（她）會被視爲一個有點奇怪、過時的人，懷著過時的信念。有時他們甚至嘲笑他（她）。基督徒明白，這是不可避免的，因爲世界的邏輯與福音的邏輯是不相容的。 ​耶穌會在祂稍後的遺囑中對他們說：「請注意，他們若恨我，也必恨你們……當這些事發生時，要記得我已經告訴過你們了。」在這些情况下，重要的是要讓我們的心被浸潤，就像香油一樣，讓主的話語滲入我們的心，這些話語安慰和鼓勵了第一批基督徒團體。讓我們來聽一聽：「如果你們愛我，就要遵守我的命令；我也要求父，祂必會賜給你們另一位護慰者，使祂永遠與你們同在；祂是世界所不能領受的真理之神，因爲世界看不見祂，也不認識祂；你們却認識祂，因爲祂與你們同在，並在你們內。」「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」在我們的語言中，我們只有一個動詞來表示「愛」，而希臘文至少有四個。 ​其中一個是「agapán」，此處就使用了這個。我們被告知，梵文有多達80個詞來描述許多有著細微差別的愛。但我們只有「愛」這個詞。在這些希臘動詞中，這裏所使用的是「agapán」。這種愛的特點是什麽？這是不顧一切的愛，是不爲自己考慮的愛，不考慮這麽做會爲自己帶來什麽利益，只考慮讓有需要的人快樂。他（她）交出自己，獻出自己的所有能力，來奉獻生命。如果對象是敵人，那他（她）就多了一個理由開心，並忘却自我。不可能有更大的愛了。 ​這個動詞被用來描述基督門徒的生命特徵。對納匝肋人耶穌的門徒來說，「生活」意味著「愛」。沒有活力去愛的人，就不是作爲「人」活著。作爲「人」，意味著愛。「agape」這個詞，以及它的動詞「agapán」，在新約中被使用了259次。而在《若望福音》這五章所記述的耶穌的遺囑中，「愛」這個詞出現了26次。 ​這告訴我們耶穌對此訊息的重視，祂希望此訊息存留在祂門徒的心中，因爲它是基督徒的生命中心。「愛」這個動詞是什麽意思呢？它不是一種心靈的情感……戀人所經驗到的那種情感……不是。那種愛叫「eros」，也是非常好的，是天主放入我們內的一種衝動。「Agapán」不是尋找他人來滿足自己的利益，而是尋找方法，以知道該如何幫助那些需要我們幫助其生活的兄弟姐妹。 ​在這裏，耶穌要求愛祂。祂不斷地重複，因爲耶穌想要這「愛（agapán）」——這個詞在祂的遺囑中出現了四次。祂說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令；……接受我的命令而遵守的，便是愛我的人；……那不愛我的，就不遵守我的話」。這是耶穌第一次這樣說話。愛祂是什麽意思？這不是一個自私的要求……那是「eros」——希望對方只爲祂而活……不是的。​​ ​這裏的意思是：跟隨祂，遵循祂的生命提議。這意味著將你自己的生命與祂的生命結合在一起。就像妻子不想要其他的情人，因爲她的心只與她的丈夫結合在一起，她與他分享她所有的生命計劃。這就是耶穌所要求的愛：「與我分享你的生命」。今天，耶穌邀請我們評估我們在多大程度上參與了祂的生命，參與了祂的計劃。我們準備爲祂獻出多少我們的生命？祂說：我將我的整個生命都交付給「愛（agape）」。我把我的生命獻作禮物。你願意爲我的提議冒多大的風險？ ​「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」讓我們試著解釋這一表達，因爲從愛人的嘴裏聽到這樣的話，感覺並不好……說到「命令」，讓我們有點煩。我們不喜歡別人說「命令」、「規定」……愛人是不會這樣說話的。這裏，我們是在愛的背景下，而不是在受薪雇員的工作背景下。 ​耶穌說祂的「命令」，這是什麽意思？我們要記住，耶穌從來沒有說要服從祂。祂從未說過：「你必須服從我」。祂也從未說過：「必須服從天主」。當福音中使用「hüpakuein」這個希臘動詞時，它總是指耶穌發出的命令，不是對人或對門徒的命令……祂向不潔之靈發出服從的命令，向風、向海上汹涌的波濤發出服從的命令……這些都必須服從祂，事實上，它們也確實服從了祂。必須服從祂的，是邪惡勢力，從來不是人。此外，希臘詞語「服從（obedience）」 = 「hüpakuein」，在福音書中找不到。 ​人不是蒙召要服從天主，而是要「像天上的父」。要與天父所賜予他們的生命相容。天父的生命是「愛（agapán）」；完全奉獻的生命，只考慮到讓對方快樂。因此，這不是在說服從命令，而是在說保持心的傾向，聽從這個神聖的生命，聽從聖神，祂每時每刻都在告訴你，你可以如何表現你的愛。「服從」發生在上下級的隸屬關係中，這與愛是不相容的。相似耶穌，使我們成長。 ​耶穌完美地相似于天父。祂總是服從祂作爲天主子的身份，這也是對我們所要求的服從。不是服從外在的命令，而是服從我們作爲天主子女的生命。我們可以這樣解讀耶穌的話：「如果你愛我，就看看我的生命，像我一樣行事。」因此，耶穌的命令只有一個，就是聖神的聲音，就是我們作爲天主子女的身份。事實上，耶穌剛說過：「我給你們一條新命令……」一條單一的命令。「如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」 ​爲什麽耶穌後面說到「命令」時用了複數？耶穌只有一條命令，而且祂一直遵守這條命令，也就是神聖的生命，就是愛。但現在祂說的命令是複數。原因是，唯一的命令表現爲多種不同的情况。因此，必須在每一個行爲中實現愛，必須分辨出此刻、此處唯一的命令叫我們做什麽。因此，例如，在某一時刻，祂要求我幫助一個病人，也許是一個曾經冒犯過我、傷害過我的病人。這裏，唯一的命令就體現出來了，我必須聽從作爲天主子女而傳來的聲音。另外的時刻，這個命令會要求我接待一個有需要的人，這個人需要立即幫助。或者要放弃我的權利，因爲對方的需要比我大。另一些時刻，它會要求我不要伸手接受服務。 ​這條獨一無二的命令在不同的環境下以不同的方式表現出來。這就是耶穌所說的「我的命令（複數）」。這也是保祿在愛的贊美詩中所說的——希臘文：「Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη」 —— 「Christévetai i agápi」。它被譯爲「愛是含忍的……」不。真實的意思是：愛知道如何適應任何情况；每時每刻分辨自己在每種情况下必須做什麽，因爲我們知道如何分辨出聖神要求我們做什麽。因此，唯一的命令是要留意兄弟姐妹的所有愛的需要。正是在這愛的背景下，耶穌談到了另一位護慰者。 ​「護慰者（parakaleo）」這個詞的意思是叫人親近。拉丁語是：「ad-vocatus」= 律師。律師的作用是什麽？爲被攻擊的人辯護……在那些想把我們關進監獄的人面前爲我們辯護；即使我們是無辜的，他們也想把我們關進監獄。當我們被攻擊時，律師出現，保護我們，爲我們辯護。耶穌說是另一位護慰者，是因爲祂是第一位護慰者，即在祂門徒身邊的護慰者。而現在有另一位護慰者，將繼續履行耶穌的同樣使命。這位被召來的護慰者的保護使命是什麽？祂從天父那裏來，不是爲判我們的罪。不是。 ​敵人是想奪走我的生命的人，是不想讓我作爲一個真正的人生活的人。那麽這敵人是誰？是邪惡，是這個世界的思想，是所有那些想引導你只考慮自己，而對別人不感興趣的力量。因此，它與耶穌所提議的愛是相反的。「使祂永遠與你們同在」。祂是一位忠信的夥伴。 ​讓我們試著多解釋一點誰是這位護慰者，誰是永遠與我們同在，永遠在我們身邊，隨時保護我們不受那些想奪走我們生命的勢力的侵害的護慰者。這裏有一個我們所有人都能做到的經驗：原諒對我造成巨大傷害的人……我可以讓這個人付出代價，但我唯一的收穫是看到他受苦的滿足感；因此，我拒絕這麽做。 ​然而，一個被世俗所引導的人，被這個世界的邏輯所引導的人，甚至可以指責我懦弱，指責我無法讓別人付出代價。但是，在我內的天主子、所賜予我的聖神告訴我：「恭喜你——你是真正的天主子女。」 ​我放弃了在職業生涯中向上爬，因爲如果我不這樣做，我就會陷入良心的困擾…….即使朋友們說我天真，太真誠，但在一天結束時，當我獨自一人時，我感覺到我內心有一個聲音說：「恭喜你——你的行爲像一個真正的人。」這聲音是聖神的聲音，祂總是與我們同在，保護我們不受敵人的傷害，敵人就是邪惡的思想，它不會引導我們去愛，而是讓我們退回到自己身上。也許你會覺得你不在朋友圈內，不在那些與自己思想不同的人的圈內，你甚至會覺得孤單，被那嘲笑你的世俗所拋弃。因此，這位護慰者守護你。「真理之神」。「真理之神」是什麽意思？不是說祂不說謊。祂是引導你成爲真正的人的神。 ​如果你不愛，你就不是一個真正的人。現在，是耶穌對祂門徒說的安慰的話語。在某些時刻，在那些喜歡遵循世界的提議的人中間，他們不可避免地會感到孤獨和迷失。讓我們來聽聽這些來自主的話：「我必不留下你們爲孤兒；我要回到你們這裏來。不久以後，世界就再看不見我，你們却要看見我，因爲我生活，你們也要生活。到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內。接受我的命令而遵守的，便是愛我的人；誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」 ​耶穌說：「我必不留下你們爲孤兒」；「我要回到你們這裏來」。譯文的意思是：「我來找你」。如果我失去了一個朋友，我就剩下自己了……現在，我沒有這個「朋友」了，他只是一個記憶了……我的一些東西丟失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是「妻子」，而是「寡婦」；兒子失去了父親，他就不再是兒子，而是孤兒。當耶穌離開這個世界時，祂的門徒害怕成爲孤兒；「如果主消失了……我們就不再是門徒……我們就會失去我們的身份。」但是，耶穌說：「我必不留下你們爲孤兒」，這種事情不會發生。我將以另一種方式與你們同在。一些聞所未聞的事情將發生，你們將經驗到一種無比真實的臨在，比你們與我的肉身同在三年所經驗到的更真實。我會再來。「世界就再看不見我」。世界作爲世俗，只看到物質的、可證實的事物。 ​對世界來說，耶穌是一個失敗者，祂最後在墳墓裏，永遠結束了。「你們却要看見我，因爲我生活，你們也要生活。」我們剛才說過，「生活」意味著「愛」；其餘的都是枯燥乏味的過活，這雖然很正常，但如果我沒有達到愛的生活，我就不是一個完全的人。「你們將要生活，因爲你們將參與我特別的生命，這生命使我與天父聯結，這特別的生命將以聖神傳給你們。因此，我的臨在不是一種外在的友誼，不像你們迄今所經驗到的，它是一種完美且充分共融的生命。你們不僅將與我聯結，而且將與天父的生命聯結，並參與其中。」 ​若我們牢記耶穌留給我們的這個訊息，這個遺囑，我們在這個世界的整個生命的視角就會改變。我們會看到我們的命運；不僅看到它將如何結束，而且會看到眼前正在我們身上發生的事情。我們與基督一起參與天主的生命。這才是真正的生命，其餘的都是謊言。 ​祝每一位復活節快樂，並過好新的一周。

甲年復活期第五主日 若14:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家復活節快樂。 聖若望用了5章的篇幅來寫最後的晚餐。這就是我們看到的耶穌的遺囑。這些是祂最後的話，最神聖的。今天的福音是其中一部分。我們帶著一些不安來看這段福音，試著理解主說的每一句話的訊息。 我們在樓上，猶達斯已經離開了。儘管耶穌從未向祂的門徒隱瞞祂的天命，但現在祂清楚地說：「我要走了。」自從門徒在加里肋亞湖邊跟隨耶穌，已經過去三年了。 門徒們對祂的訊息如此投入，以至於放棄了一切，為的是將自己的生命和耶穌的生命聯合起來。那個晚上，在樓上，他們聽到了這個突然的消息：耶穌要離開他們了。他們如何反應的呢？他們心煩意亂，他們害怕，他們迷失了。他們意識到，他們三年來所懷有的光榮的夢想正在逐漸消逝。現實與他們的期待非常不同。他們面臨的是失敗。 讓我們聽聽耶穌說的： 「不要讓你們的心煩亂，你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡有許多住處，若不是這樣，我就不會對你們說，我去是為你們預備地方。等我去了為你們預備好地方之後，我再回來，接你們到我那裡去。這樣，我在哪裡，你們也在哪裡。而且我要去的地方，你們認得那條路。」 耶穌對那些迷失困惑的門徒說：「不要讓你們的心煩亂。」這裡用的是一個非常強的希臘動詞「parasein」；指的是波濤洶湧的大海。門徒們的心就是這樣。耶穌不奇怪門徒們不愉快，難過。祂跟他們講話寬慰他們。祂和梅瑟死前做的是一樣的：梅瑟召集了人們，他對以色列人說：「不要害怕，不要灰心。上主要走在你們前面，繼續引導你們；我將不在那裡，但天主要用別人來陪伴你們走向自由之地。 不要害怕，不要失望。」耶穌對祂的門徒用的是類似的話。耶穌的這些話不僅是講給那十一位門徒聽的，也是講給我們聽的。今天，我們同樣被關心，我們心中也有很多恐懼。耶穌的臨在是肉眼不可見的，就如祂與曾陪伴祂三年的十二位門徒同在一樣，儘管是肉眼不可見的，但祂總是臨在。 我們覺得是獨自在執行祂的新世界計劃。作為一個教會，我們經驗到世界的敵意；似乎是邪惡得勝了。甚至有些人說教會在衰退，她將最終消失；甚至一些基督徒也質疑耶穌之話的真實性。祂向我們保證，地獄的門不能抵擋天國的力量。我們被關心，不僅是因為世界的敵意，而且因為我們的脆弱、軟弱和不忠。簡言之，我們覺得自己不能完成耶穌託付給我們的使命。 我們也覺得自己在洶湧的浪濤中間。耶穌想到了我們的恐懼。甚至在早前，祂已經告訴其門徒，他們中的一位要出賣祂。福音作者記述即使耶穌也內心煩亂，這個動詞和描述門徒的不安用的是同樣的動詞，深深的內在的不安。 知道耶穌離我們有多近，祂有多理解我們，這使我們感到很安慰，因為祂也經歷了我們所經歷的。祂提供了什麼補救辦法來安撫我們的渴望，我們的困惑呢？「你們要信賴天主，也信我。」繼續相信天主和我。短暫地信從福音容易，但要堅持就難了，尤其是當歷史似乎在否認主所說的話的時仍堅信不疑。耶穌說「你們必須平息你們的渴望，信賴我的話。」 我們很多的憂慮是因為我們用我們的眼光，而不是用天主的眼光，來看世界的歷史。我們專注於眼前我們願意立刻看見天國的實現。我們將永遠都不會看到天國的實現，連耶穌都沒有見過。如果我們意識到自己的渺小，如果我們接納我們的限度，如果我們把這掛慮交給天主，我們將重獲平靜。我們信賴天主的聖言聖言使我們確信，一滴愛都不會失落。 耶穌繼續說：「在我父的家裡有許多住處……我去是為你們預備地方。」這些話是什麼意思？我們問問自己，祂的父家在哪裡？我們不要想是樂園。耶穌說的是別的。祂曾稱聖殿為「我父的家」。耶穌說聖殿將要被毀滅，天主要建造另一座聖殿，不是由石頭建造的。耶穌自己就是這聖殿，來自那裡的犧牲將中悅天父，愛的工作，為愛奉獻自己。這是焚祭，上主喜悅的馨香。 耶穌就是聖殿。耶穌是祂的天父的家。我們被稱為活石，與祂相聯；基石，這聖殿的活石。我們也屬�祂的父家，為每一個弟兄姐妹，「那裡有許多住處」，無一例外。每個人都有一個住處，每個人都有一個使命去完成。 我們每一位都領受了天主的恩賜，這恩賜必需用來服務弟兄姐妹的生命。這就是每個人在基督聖殿裡所擁有的地方。「等我去了，為你們預備好地方之後，我再回來，接你們到我那裡去。這樣，我在哪裡，你們也在哪裡。」 那是什麼意思？為我們準備的是什麼地方？再次，我們不用想在樂園裡有很多躺椅。不是的。耶穌先去為我們準備地方。祂去哪兒了？祂去奉獻祂自己的生命。祂在那裡等候每一個信賴祂的人。祂說：「我再回來。」祂先去奉獻生命，然後祂回來，不是到世界末日，祂今天就回來了，也來接我們為使我們能夠在祂身邊，相似祂，和祂一起因著對弟兄姐妹的愛而奉獻我們的生命。 特別指出一點：當我們讓自己與祂一起分享愛的時候，我們將能慶祝真正的感恩祭因為這就是感恩祭：對耶穌的邀請，我們說「是」。這邀請是生命聯姻的提議。我們吃那餅，就是迎接，吸收耶穌全部的愛情故事我們把自己的生命與祂的生命相聯。現在耶穌引入了道路的主題。 引我們去祂所在的地方的路是什麼？因為祂想讓我們在祂身邊。讓我們聽聽多默的反應：多默對祂說：「主，我們不知道禰要去哪裡，怎會認得路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理和生命。除非藉著我，沒有人能到父那裡去。如果你們認識我，也必認識我的父。從現在起，你們已認識祂、已見過祂了。」 多默在若望福音中出現過三次。我們喜歡他，因為他很像我們，和我們一樣回應。在福音中無論在哪裡提到他總是會加上一句，被稱為「雙胞胎」的。我們的雙胞胎。在耶穌說「你們認得那條路」之後，多默立刻回應說「主，我們不知道禰要去哪裡，怎會認得路呢？」 耶穌的回應是對多默和他的「雙胞胎」。這很重要，因為我們腦子裡必須牢記生命之路是什麼。耶穌對他說：「我就是道路、真理和生命。」這話為他們聽起來一定很奇怪，因為他們在教理中學到了生命之路是遵守十誡。從現在開始不是了。 誡命是好的，但如果你想要活出圓滿的生命，要走另一條路。這路就是耶穌。如果你追尋別的路，即使它們把你帶到表面的成功，甚至征服全世界，它們也是死亡之路。在安提約基，基督徒被稱為「基督徒」以前，他們被稱為「路人」，因為他們跟隨了耶穌這「道路」。 多默知道耶穌要去哪裡，祂要去死。他將生命的恩賜視為一切的終結、最終的失敗。耶穌對害怕去猶太地區的門徒們說：「讓我們去伯達尼——拉匝祿睡著的地方。」門徒們告訴祂：「不要去，因為他們想殺害你。」多默說：「我們也去和祂一起死。」還沒有見到復活節的多默，看到了耶穌這條「路」，祂要去死。他把這當作最後的目標。他還沒有明白，通往生命之路要經過為愛而奉獻的生命。我們在多默身上看到了我們的不信。 和他一樣，我們常常把死亡看成是最後的地平線，因此我們害怕奉獻我們的生命。我們的本能告訴我們：「享受生活吧，因為她比你想像的要更快結束。」這就是古人建議的「抓住今天」。或者，在外邦宮殿的地上有什麼：記住你要死。所以，享受當下。要遵循這條路的誘惑總是在我們內。 所以，當看見死亡是終極命運時，我們害怕遵循耶穌提議的路：奉獻我們的生命為獲得圓滿的生命。「我是真理。」真理不是一個概念，而是祂這個人。祂體現了真天主、真人。有一個天主不像耶穌：嚴厲的、易怒的、正義的天主，這是很多人腦子裡仍然有的天主圖像。他們崇拜祂，因為他們喜歡這概念……這「天主」和他們一樣思想……這天主不是「真的」，這是一個謊言。你們必須忘記這個天主。 不相似耶穌的人不是一個真正的人，他/她是不完整的，因為一個真正完美的人是耶穌：祂毫無保留地愛，為了弟兄的生命奉獻一切。這是成功的真人。「我是生命」，生命是愛。那力量來自聖神那神聖的生命讓你毫無保留地為人們創造幸福，即使是為你的敵人。耶穌之莊嚴的聲明在我們今天多元化的世界上聽起來很奇怪，當今的世界不理解，耶穌的這種自我啟示是唯一的救恩之道。不是歧視其他的生命提議，不是說在其他的宗教裡沒有美好的東西，佛教徒和伊斯蘭教徒也有非凡的愛的舉措……沒有人否認這一點。但如果我們在天主和人身上尋找圓滿的光明，我們只能在納匝肋人耶穌身上找到。 現在耶穌說：「如果你們認識我，也必認識我的父。你們已認識祂、已見過祂了。」耶穌令人困惑的話，激起了斐理伯的問題。讓我們聽聽：斐理伯對他說：「主啊！請把父顯示給我們看，我們就滿足了。」耶穌對他說：「斐理伯，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？誰見了我，就是見了父。你怎麼還說『把父顯示給我們看』？難道你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是出於我自己，而是在我內的父做祂自己的事。你們信我吧，我在父內，父也在我內！否則，也要因我所做的工程而信。我實實在在告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事，因為我要到父那裡去了。」 斐理伯求耶穌把父顯示給他。這是人心靈深處的渴望：看見天主。聖詠說出了我們需要看見上主：我心中時常在想：「你應該尋求祂的儀容」；上主，我在尋求禰的儀容！（詠27：8）或《聖詠》42篇：天主，我的靈魂渴慕禰，真好象母鹿渴慕溪水，我何時來能把天主的儀容目睹？（詠42:2-3）在人心深處的這種渴望，讓斐理伯提出這樣的請求：「把父顯示給我們吧。」他的願望和曾經的梅瑟一樣，梅瑟求天主說：「把禰的光榮顯示給我吧。」（出33:18） 我們都被造得好……我們是為永恆而受造的。Qohelet（希伯來聖經中的訓道篇），在第三章中，這位智者說：「天主在人心中植下了永恆的種子。」如果我們不知道人心對天主的需要，我們將以享樂、成功、物質來填滿我們的需要，我們將永遠不會滿足。我們也許會責備我們錯過的一些事，或讓我們不滿意的人。不，我們必須從這種幻想中解放出來。 我們內心深處對天主的需要是：看見天主的面容。這是斐理伯的問題：「主啊！請把父顯示給我們看，我們就滿足了。」多默不知道就在他面前的那條路。斐理伯沒有看見就在他身邊的父。天父的面容已經彰顯在納匝肋人耶穌身上。耶穌對他說：「斐理伯，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？誰見了我，就是見了父。」耶穌，天主子，已經成為人。祂來到世界上，在我們的街道上走過，穿過我們的城市，就是為了顯示給我們天主的面容，那已被毀壞的面容。 人們給天父的面容所戴的面具必須被拿掉。「誰見了我，就是見了父。」這些話是基督啟示的綱要。耶穌繼續說：「我對你們所說的話，不是出於我自己，而是在我內的父做祂自己的事。你們信我吧，我在父內，父也在我內！否則，也要因我所做的工程而信。」 耶穌說的工程指的是什麼？我想我們會本能地認為是祂行的奇跡，那證明了祂宣揚的真理。不是的。這些不是耶穌說的工程。似乎耶穌在對祂的門徒說：你們有經書逐漸給你們顯示天主的面容這天主的面容就在你們眼前。想想這天主的面容開始在經書中顯示出來，你將知道現在完全的光明已經來到，這光在舊約中已開始閃耀。天主是生命的父。天父的工程永遠是愛和生命的恩賜。祂不也是窮人的慈父、孤兒和寡婦的辯護人、無助的外方人的保護者嗎？祂不也是棄絕虛偽的聖殿朝拜而要求正義、要求和饑餓的人分享食物，給裸體的人衣服穿的天主嗎？祂是不因為錯而責備人的天主，卻拯救人免於罪惡。天主看不見人的罪；祂看到的是在祂子女內的善；當有東西傷害祂的子女時，祂會淨化它。 《智慧篇》第11章很美：「禰假裝看不見人罪，是為叫罪人悔改。」（智11:24）祂不生他們的氣，祂想讓他們得自由，祂「假裝看不見」。這個圖像很美。還有在《德訓篇》中說，天主「消滅你的罪過，有如晴天融化冰霜。」還有，《聖詠》103篇說：「就如東方距離西方有多麼遠，他使我們的罪離我們也多遠。」（詠103:12）還有米該亞先知說的：天主將我們的罪投入海底。我們這麼關心自己的軟弱它讓我們驚訝，讓我們難堪……不是這樣的。天主看到的是我們內在的美。在舊約中已經有這個思想了。天主只知道愛，祂是善的，且只是善的；在祂美善之臉上的光，在耶穌的臉上完全閃耀。《耶肋米亞先知書》第31章中，先知說道，「天主不再記憶他們的罪惡」……天主瘋了……祂記得任何罪以外的事。這不正是準備了耶穌所做工程之亮光的舊約之光嗎？耶穌所行是與天父的工程完全一致的。 所以，耶穌說：至少要因我所做的工程而信。你們看到的是天父的工程。「我實實在在告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事因為我要到父那裡去了。」在耶穌身上顯示的天父的工程，沒有在祂那裡結束。耶穌說：「我所做的事，信我的人也要做，甚至要做比這些更偉大的事。」 耶穌生活在一個特定的時代，非常有限，在一個很小的地方；巴勒斯坦只有20000平方千米。在耶穌內顯示的天父的工程沒有在耶穌那裡結束。這是一個偉大的訊息。現在天父繼續彰顯祂的工程……耶穌說：「就如它在我內彰顯，現在它將繼續藉著你們來彰顯。你們看到的工程以及天父一直在做的不是奇跡，而是我一生所做的。」當我們打開遺囑，我們馬上尋找給我們留下的遺產是什麼。祂給我們留下的遺產是什麼？祂的聖神。聖神帶領我們像天父一樣工作，因而彰顯祂自己的工程。我們還能期待更大的遺產嗎？ 祝大家復活節快樂，並過好新的一周。

甲年復活期第四主日 若 10:1-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝願大家復活節蒙福！ ​每年復活期的第四主日都是以耶穌是善牧爲主題。這是一個一直受基督徒喜愛的形象，從第三世紀起，他們就開始把耶穌描繪成一位年輕的牧人：身穿短袍，束著腰帶，脚上穿著鞋，與當時的牧羊人的穿著一樣。石棺或石椁上的雕刻也是如此展現的。這些雕刻意味著人們信賴這位牧人，即使在他們必須經過黑暗的死亡幽谷之時；可參照聖咏第23篇。 ​如今，這個形象立即讓人想起耶穌肩上扛著小羊的畫面：祂把小羊從掉落的峽谷中救了出來。或者，耶穌帶領祂的羊群到綠洲，在那裏他們可以覓食和解渴。但是，爲了理解今天的福音訊息，我們必須消除這個美好的形象。 ​在今天的福音中，耶穌講述的不是一個比喻，而是一個謎語——希臘文爲「paroimiai」。一個讓人深思的謎語，必須加以破譯，因爲它不容易理解。事實上，最後聖史會指出，聽衆並沒有明白耶穌所指涉的。一旦他們明白耶穌所暗指的是誰，正是指他們，他們就會被激怒，並在某一刻喊說：「他附魔發瘋，爲什麽還聽他呢？」耶穌說了什麽，對他們有如此大的挑釁？ ​如果耶穌只是把自己說成是十二門徒的牧人，那就不會煩擾到任何人了。但這裏，祂的聽衆被這個「謎語」激怒了，感覺受到了傷害，因爲他們很明白，耶穌所指向的人物，也就是那些賊和强盜，正是他們。然後到了最後，他們會試圖抓住祂，會拿石頭砸祂，耶穌被迫避到約旦河的另一邊。 ​首先，這些憤怒的聽衆是誰？他們是法利塞人，是人民的領袖、聖殿的司祭。你們必須牢記發生這件事的地點和場合。一切都發生在耶路撒冷，在聖殿或聖殿附近的某個地方。耶穌已經把商販從聖殿殿院趕走了。 ​而耶穌講述這個謎語的場合也很重要。是在帳篷節期間，即光明節期間。在那裏，耶穌作爲世界的光出現。在這個節慶期間，耶穌開了那個胎生瞎子的眼。最後祂說：有一些人認爲自己看得見，但他們却是瞎子，他們偏執于自己的信條、信念，不讓自己的眼睛打開。 ​耶穌講述這個謎語正是爲了開這些人的眼。讓我們來聽聽：我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是强盜。由門進去的，才是羊的牧人。看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。 ​這段話開始得有點唐突，且具有挑釁性。耶穌說，有些人不是從門進去，而是爬墻進去，捕殺裏面的羊。祂指的是什麽情况？祂影射的是誰？祂是在說誰？爲了明白這一點，我們必須解釋圍墻是什麽。我們可能會立刻想到羊棧，羊安靜地生活在那裏，直到盜賊進入，攻擊並殺害它們。這裏所用的希臘詞語是：「αυλην」，即「aulé」，許多譯者將其譯爲羊棧，但這使我們走偏了。這個詞在舊約中出現了177次，它從來不是指羊棧，而是指「中庭」，或一般的大廳：即聖殿的庭院。 ​這才是耶穌所指的地方。就是在那裏，羊被鎖起來，被剝削，甚至被殺害。這個場所代表什麽？它代表的是簡單的人民所奉行的宗教制度。這個制度向他們灌輸了一個錯誤的天主圖像：天主對遵守祂誡命的人很好，對那些敢于違反誡命的人很嚴厲；天主希望被侍奉，並將祂的恩寵賜予那些獻祭、祈禱、獻全燔祭、舉行莊嚴禮儀的人。 ​由此概念，誕生了一個由精神導師，司祭階層所管理的宗教，他們喜歡將自己描繪成上主恩惠的中介。而作爲補償，這個司祭階層……他們想要什麽，他們得到什麽？他們用教理欺騙信徒，渴望得到信徒的敬重、稱贊和重要的祭品。這些信徒都是簡單的人……他們是被鎖在他們錯誤的宗教信念的圍墻之內的羊。 ​耶穌並不是第一個提出這個抱怨的人。舊約多次譴責以色列人民的假嚮導。在古代中東，牧人的形象被用于描述美索不達米亞的國王，或埃及的法老，他被稱爲「萬民的牧人」。牧人看管著他的臣民。記得他的象徵正是牧人的彎曲手杖。 ​相比之下，舊約中沒有一個國王被稱爲「善牧」。以色列的國王被描述爲邪惡的牧人，他們不喂養羊群，而是尋求自己的利益，驅散並殺害……這是厄則克爾先知在其先知書的第34章中說的。而耶肋米亞在其先知書的第23章中說：「禍哉，那把我牧場上的羊群摧殘和趕散的牧人」（耶23:1）。舊約中，牧人是天主……「上主是我的牧者，我實在一無所缺……」還有《依撒意亞先知書》第40章中的美麗圖像：上主把小羊抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊。之後，「牧人」將是默西亞。「賊和强盜」是誰？他們是所有那些把人關在某個地方，利用他們，甚至殺害他們，奪走他們生命的人。 ​稍後，我們將試著識別並指出一些這類場所。他們不只是宗教內的爬墻者，而且還包括所有社會上的爬墻者。他們翻越所有的墻，以實現他們對權力、支配和金錢的目標。我們要識別出其中的一些他們的轄區，以便讓自己由牧人的聲音帶領出去，祂不希望我們成爲奴隸，或被剝削壓榨。 ​耶穌繼續說：「由門進去的，才是羊的牧人。看門的給他開門……」誰是看門的人，能認出牧人的聲音，能將其與盜賊的聲音區分開來？這個看門的人是誰，能在聽到愛羊的牧人的聲音時，立即爲祂開門，讓祂進來，因爲他知道祂會帶領羊群脫離一切奴役，帶領她走向自由？ ​這個看門的人就是我們的良心。我們被造得很好。我們能立即知道如何分辨誰帶著愛接近我們，想讓我們快樂，想給我們生命，而誰想剝削我們，想剝奪我們的喜樂和生命。如果良心沒有變形和腐化，它就能立即識別，耶穌是好人，是希望我們好的可靠之人。 ​良心警示並譴責來自基督聲音之外的其他聲音的謊言。當基督的聲音來到時，借著祂的福音——我們都有過這樣的經驗——我們感到我們的良心在告訴我們：「祂是對的。祂希望你好。祂希望看到你自由，想帶你離開他們用來鎖住你的院子。」牧人的目標是帶領我們走向自由；在那裏，生命得以完全實現。耶穌說：「他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。」 ​這裏所用的希臘動詞，它是一個術語，源自「出谷」這個詞匯，天主使以色列人民「出離」奴役，希伯來語「Iazá」，意思是走出去，進入廣闊的空間。「Zar」是指封閉的地方，在那裏，人是不自由的。在希伯來語中，「自由」意味著去寬廣的地方，不被包圍。事實上，天主已經把在埃及的以色列人民從狹隘中帶出來，領他們走向寬闊自由的空間。看門的人能認出這牧人的聲音。 ​當聽到福音的話語時，我們感到在我們的內心深處，有一個聲音告訴我們：「祂是對的；祂說的是真的；祂的話就是生命；祂希望你能生活；祂不是來剝削你，也不是來壓迫你。」 ​現在，讓我們來聽聽牧人把祂的羊帶出這圍墻之後做了什麽： ​「當他把羊放出來以後，就走在羊前面，羊也跟隨他，因爲認得他的聲音。羊决不跟隨陌生人，反而逃避他，因爲羊不認得陌生人的聲音。」 ​耶穌給他們講了這個比喻，他們却不明白給他們所講的是什麽。祂一把祂的羊帶出去，就走在他們前面。這裏所用的希臘動詞是「ekbálei」，意思是：扔出去，驅趕。耶穌不能忍受人們被關在這些建築中，因爲他們在那裏被剝削，沒有自由。祂希望他們出來；耶穌用祂的福音、祂的話語，把他們帶到外面。祂召喚每一個人離開那個地方。 ​耶穌所指的是聖殿，祂已經將商販從那裏趕出去了。然後，就像舊約中天主走在祂子民的前面，帶領他們走向自由一樣，耶穌也走在祂的羊群前面，帶領他們走向生命。讓我們試著指出其中的一些區域，也就是耶穌借著祂的福音想要讓我們出離的區域。 ​第一個可能是不傳達真實信仰的宗教實踐。有許多宗教實踐是我們由傳統繼承下來的，而且我們仍然被它們所吸引。但當我們聆聽福音時，這些實踐與福音的不一致就會體現出來。 ​福音想要把我們帶出來。讓我們試著讓自己自由地進入一個更美麗、更廣闊的世界，在那裏，我們最快樂；在那裏，我們進入一種與天主的對話關係，祂打開我們的心，使我們快樂。另一堵許多人仍在經驗的圍墻是：錯誤的天主圖像。一位被想像成老闆、立法者的天主，祂給人類强加了一套行爲準則，最後成爲一個嚴厲的判官。 ​有一個意識，認爲遵守祂的所有戒律能給人以某種道德上的安寧，因此，肯定能獲得天主的賞報。但是，這種與天主的相處方式最終會帶來恐懼；它不會帶來喜樂，因爲它是錯誤的。天主的愛是無條件的，一個人只有領受了這種愛，才會真正感到自己是自由的人，可以去愛；而其他人，在這個所宣講的錯誤的天主圖像的圍墻內，感到緊張和束縛。他們從圍墻中逃出來，但後來却跌落到更糟糕的地方，跌落到無意義的生命，或者放蕩、腐敗、惡行的圍墻之中。然而，福音也會到達這些區域，將他們帶出來。然後還有偶像的圍墻；那些現實會制約我們所有的生命選擇。有人困在錢的圍墻之中，爲錢而活；有人爲事業、爲成功而活。如果你爲這些東西而活，你就是一個奴隸。你不抬頭看……你不看朋友……你不看窮人.……你不看有需要的人……你不看有困難的人。你被鎖在這個圍墻之中，在那裏，你無法再作爲一個人而生活。 ​牧人讓這些人聽從祂的話，並向他們解釋：留在這個圍墻內，即使能贏得全世界，但却找不到生命的意義，又有何益處呢？然後是惡行、道德敗壞的圍墻。權力的圍墻使你做出各種妥協，爲所有事情辯護：真相與謊言，光明與陰暗……這些都不重要了。在圍墻內，重要的是獲得權力、享樂、擁有財産。你成爲一個奴隸，讓自己在這個圍墻中被帶偏。 ​然後是意識形態的圍墻，它奴役人；你按照他們灌輸給你的意識形態，按照這意識形態强加給你的東西，來思考和做决定。讓我們想一想，讓那些思想完全受制約的人去反省，是多麽困難。比如，受某種政治意識形態的制約。讓我們來思考一個例子。說 「每個人都是這樣做的」的圍墻；體現在具體的人身上的文化模式的圍墻，明星、模特、成功人士。我們也來想想那些文化模式，在這些文化中，婦女仍然被邊緣化，她們的尊嚴受到侵犯，她們被排斥。福音不希望人們留在那裏。 ​還有，在個人層面上，十分常見的「懊悔」的圍墻，它阻礙人喜樂，阻礙人向前走。當耶穌遇見人們時，祂從不看他們的過去。過去阻擋了你，鎖住了你，不讓你去擁抱圓滿的生命。你受邀向前看，而不是看過去。 ​耶穌說：平安地去吧——不要重複同樣的錯誤，現在要慶祝。拒絕懊悔和自我懲罰……不要留在那裏。「痛苦」的圍墻；怨恨想讓你爲你所犯的錯誤付出代價，讓你留在圍墻之內，讓你感到內疚，因爲，看到你痛苦，它就很開心。它總是提醒你你所犯的錯誤。它讓你覺得自己很壞、很髒、很不對。怨恨告訴你：「看看你做了什麽……你不感到羞耻嗎？你要怎麽做才能原諒自己？」 ​以這種方式說話的人就是盜賊，他（她）奪走了你建設未來的喜樂。我們都有自己的圍墻，我們被鎖在裏面，只有牧人的聲音能讓我們自由。耶穌來不是爲了把你從某個圍墻中帶出來，將你帶到一個更好的地方。不是。 ​耶穌來是爲了把你從所有這些圍墻中帶出來，領你走向自由。當看門者聽到這個聲音時，它能很好地分辨出來，把它與陌生人的聲音區分開來。羊不會跟隨陌生人，因爲它們也會立即認出牧人的聲音。每只羊都有分辨誰是真牧人，誰是盜賊的能力，因爲我們都被造得很好。 ​每個人都喜歡真相而不是謊言。人本能地想要自由，不想被奴役；想要生命，不想要死亡。現在，耶穌澄清這個謎語，暗示出羊的門。讓我們來聽一聽：于是耶穌又對他們說：「我實實在在告訴你們：我是羊的門；凡在我以先來的，都是賊和强盜，羊沒有聽從他們。我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。賊來，無非是爲偷竊、殺害、毀滅；我來，却是爲叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」此時，我們會期望耶穌說：我是善牧。但沒有，祂說：「我是羊的門」。 ​也許，我們還會期望祂說：我是羊棧的門。祂沒有這樣說。祂與圍墻、圍欄毫無關係……祂是羊的門。羊已經出來了；祂已經用祂的話把他們領出來了。現在，他們是自由的，必須被引導，他們必須經過祂，祂是門。這是什麽意思呢？經過基督，最終進入自由的世界；在這無限的空間裏，人可以真正成爲一個人，真正的人，像善牧一樣的好人。 ​我們不要把自由與隨心所欲混爲一談。做自己想做的事、做自己喜歡的事的人，腐敗的人，放蕩的人，都不是自由的人。他（她）是自己本能的奴隸。他（她）不是一個真正的人。只有經過基督這扇門的人，才能進入自由的世界，進入天主的國。對觀福音也提到了這扇門，他們稱之爲「窄門」。耶穌邀請我們：「從窄門進去」。 ​祂就是這窄門。祂要求自我捨弃，無私地愛他人，甚至爲敵人獻出生命。但祂是唯一可以進入真正的人類世界的門。那是那些愛且只愛的人的世界。所有其他的生命提議都是詭計和陷阱，使你陷入死亡的深淵。 ​然後，我們看到，耶穌有一句令我們感到驚訝的話：「凡在我以先來的，都是賊和强盜……」在祂之前有長老、先知……耶穌指的是這些人嗎？不是。祂是什麽意思呢？祂的提議之前的所有生命提議都是盜賊。 ​讓我們試著回憶一下過去的所有歷史：那是一個暴力的故事，掠奪的故事，因爲它受競爭規則的支配，受强者的法則支配。福音也讓我們看到，當今，即使共存，我們稱之爲「民主」，雖然沒有比過去的民主政治更糟糕，但也仍然否認視所有人爲手足，因此，仍然是搶劫和掠奪。 ​除了福音以外的任何提議都是盜賊，目無法紀。耶穌說：「我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。」祂想說的是什麽？可以隨時進入和離開羊棧嗎？不。你不會再進去又出來。你只能從所有的圍墻中出來一次。你進入新世界，自由的世界，徹底擺脫所有非人類生命的提議。 ​最後，耶穌的提議與盜賊的提議的不同在于：「我來，却是爲叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」賊來，只是爲偷竊、殺害、毀滅。 ​這是邀請我們懂得如何分辨，讓我們的良心知道如何認出基督的聲音，祂要將我們帶向生命。 ​祝大家復活節快樂，並過好新的一周。

甲年復活期第三主日 路24:13-35  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家復活節快樂！ 為理解今天福音的訊息，這是新約中最美的訊息之一， 我覺得盡可能把這段福音放在當時成書的時間 和地點上去理解會更有幫助。 作者路加是Antioquia的一個醫生，他在復活節之後大約10年皈依。 然後，他去了Macedonia地方一個非常富有的城市斐理伯。 聖保祿在這城裡建立了他喜愛的教會。 因為除了非常熱誠之外，他們也很大方。 他們總是資助聖保祿旅行的費用 和他的使徒活動。 在背景中， 我放了一幅壯觀的斐理伯的「集市」圖 我想讓你們注意，這個集市中所標注的地方很重要： 那是斐理伯的圖書館。你們也會讚歎這圖書館的房間。 我強調，因為路加 在斐理伯生活了幾年，他肯定花了很多時間在這裡， 因為他是經典書籍的熱心讀者。 為理解這段福音的訊息 我們需要記住路加所在團體的基督徒所處的狀況， 因為要回答他們心中的問題 路加寫了厄瑪烏二徒的事。他們處於什麼狀況呢？ 那是一個危機的時刻。這是多米仙皇帝的時代， 他就是末世錄中說的「野獸」。 基督徒被邊緣化，受歧視，被侮辱，很多人沒有抵抗。 他們離開了團體回到外邦人的生活。 斐理伯是人們回到世俗福樂的好地方。 這城市很富有，在Pangea山上有金礦， 有非常肥沃的平原，得著Gangites河水的灌溉。 這是這段福音的第一個背景。 然後，復活節之後60年過去了。現在是第三代基督徒。 開始停滯不前。每個認識納匝肋人耶穌的人幾乎都過世了， 來自斐理伯的路加團體的基督徒，尤其問自己這個問題： 我們也能找到復活的主嗎？ 如果我們從未見過祂，從未親眼見過祂， 從未用手觸摸過祂，也從未和祂同桌共飲過， 我們如何為祂的復活作證？ 因為這些是可信的證言， 我們就滿足於相信別人給我們記述的嗎？ 然而，因為那些為祂的事蹟作證的人是可信的，就堅持信從基督； 這為堅持信仰足夠嗎？我要說不夠。 這是常識推理的一個結論。 信仰是讓一個人愛上另一個人， 讓你愛上基督。引起迷戀不足以 讓人覺得所記載的祂的事蹟有多美。 你需要有與祂相遇的個人經驗， 這樣，人才能靠這種吸引力來帶領我們 將自己的生命與祂的生命聯合在一起。 我們喜歡這個路加。為什麼？因為他是我們中的一個。 路加不認識納匝肋人耶穌，就如我們沒見過祂一樣。

甲年復活期第二主日   若20:19-31  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 在同一天，也就是一周的第一天晚上，門徒們聚在一起。 因為怕猶太人，門窗都關著。 但耶穌來了，站在他們當中，對他們說：「願你們平安！」 祝大家復活節快樂。 在上周復活主日的福音中我們聽到了非常愛基督的三個人。 他們清晨去墳墓那裡：瑪利亞瑪達肋納， 伯多祿和耶穌喜愛的門徒。 他們看到被移開的大石和殮布，裹頭的頭巾…… 但沒有耶穌的遺體。   這事發生在復活節早上。今天的福音記述了復活的主 在同一天下午顯現給門徒。福音從他們在哪裡開始說起。 他們鎖在家裡，門鎖著，因為他們害怕猶太人。 注意沒有說「宗徒們」或「那十個」而是「門徒」 （十個是因為猶達斯已經不在了 在復活節的晚上，多默也不在）。 當大家都鎖在家裡的時候，多默卻在外邊。 我們已經開始喜歡他，因為他不害怕在外邊。 如果福音中提到「門徒」意思是不僅指在樓上的十個人， 而是指所有門徒。所以，這裡記述的經驗 是所有門徒應該有的。 他們害怕猶太人……我們必須澄清，在若望福音中， 「猶太人」不都是以色列人……不是的。 在若望福音中，他們是不信者的圖像， 他們反對耶穌新世界的提議。 他們對耶穌的光感覺不舒服，他們更喜歡舊世界的黑暗。 第一個團體害怕了。 這是教會的圖像，她害怕那些不接受 耶穌的「人」的提議的人們。這是一個新世界、新社會的提議…… 教會害怕面對那些思想和生活方式不同的人。 他們把自己鎖起來，關上門，她（教會）看見到處是邪惡， 甚至在邪惡不存在和隔離的地方 因為她害怕不知道如何回答世界向她提出的問題。 教會不知道怎麼做……不知道如何 解釋她做的選擇。當教會害怕的時候，她把自己關起來。 恐懼為教會總是一個糟糕的顧問， 因為它使她變得有攻擊性，偏執，狂熱 就如以前發生的。不是對話並提議她自己的信念，而是強加於人。 當我們學習教會歷史時，我們記得有一些恐懼：恐懼科學…… 當時教會完全對理性、對伽利略的發現、 以及對進化論封閉。 還有對民主的封閉，害怕良心的自由。 還有害怕聖經研究，害怕新的歷史和考古學的發現所 引起的對聖經的新解釋。要開大公會議 來驅散所有這些恐懼。今天的教會也不缺乏恐懼 因為她必須面對一個我們非常熟悉的社會，而且社會總是 不願接受福音強烈的提議：克己、犧牲、要求生命的計劃。 這在今天的世界上是過時的，優先選擇不太難的…… 維持婚姻……很難形成一個穩定的家庭，投誠於

復活節 若20：1-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 安息日後的第一天清早，天還沒亮，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓前，看見墓門的大石已被移開。就立刻跑去見西滿伯多祿和耶穌喜愛的門徒，對他們說：“他們從墳墓裏把主搬走了，我們不知道他們把祂放到哪裏去了！” 祝大家復活節快樂！ 我們將在今天的福音中看到三個人。這三個人曾和納匝肋人耶穌有很深的情誼。這些不是歐瑟亞先知描述的短暫迷戀，不是太陽升起時消失的晨雲，或者像黎明消失的朝露。不是的。這種深厚的關係已經改變了他們的生命。他們擁護基督，因爲他們已經明白祂是一個走向成功的非凡之人。 但祂的生命却突然結束了；祂被政治和宗教的掌權者處决了。納匝肋人耶穌不光彩的結局以一種不同的方式影響了那些已經認識祂的人因爲他們和祂的關係不再和先前一樣。無論是在加里肋亞或在耶路撒冷，很多人仰慕祂的正直以及祂愛的舉動，仰慕祂宣講的高尚道義。 所有這些人肯定爲祂的死而難過。這些人仰慕納匝肋人耶穌，但仰慕和愛是非常不同的。只有一群門徒真的愛祂，爲跟隨祂而冒著生命的危險。其中的三個門徒出現在今天的福音中。不難想像他們心中的問題。他們是戀人他們想知道他們和耶穌培養的深厚情誼是否永遠結束了。愛會因死亡而消失嗎？在福音中我們已聽到三次“墳墓”這個詞，在今天的福音中，我們將再有四次聽到這個詞。 在希臘文中，“墳墓”和“回憶”是同一個詞。墳墓是回憶。人去墳墓難免想到在那裏的人。那人留下了什麽？和那人共有的愛還留下什麽？只有回憶嗎？在這一幕中占重要角色的墳墓，處在最顯著的位置，因爲在這個墳墓裏我們將看到今天福音提到的三個人物。 在他們面前，我們要確定一下我們對納匝肋人耶穌的愛是否和他們的一樣。如果我們的愛和他們的一樣，如果我們愛祂，我們不禁要問那些人所問的同樣問題。我們也會問：耶穌去了哪裏？我想知道祂是否永遠死了……我們和這些人物一起問這個問題。入場的第一個人是瑪利亞瑪達肋納。這婦人曾被耶穌治愈。她在黎明時去墳墓那裏，天還沒亮。似乎是有點矛盾：黎明時，天還沒亮。這黑暗有一個象徵性的意義。這是猶達斯離開最後晚餐廳時籠罩世界的黑暗。 聖若望指出猶達斯離開去出賣耶穌時是在“黑夜”。關于世界的光明和黑暗之間的鬥爭，《聖若望福音》在開始說：那光正在進入世界，這是普照衆人的真光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。（若1：9；5）然後耶穌對尼苛德摩說：“光已來到世上，世人却寧愛黑暗而不愛光，因爲他們的行爲邪惡。”然後耶穌說到祂自己：“我是世界的光”（若8：12）。祂是世界的生命。 這是復活節早上仍然籠罩世界的黑暗的意義。這裏的黑暗有象徵性的含義；這顯然是死亡戰勝生命的標記。也代表瑪利亞瑪達肋納內心的黑暗。困擾她的問題是：一個愛的關係爲什麽會結束？在復活節早上，這黑暗開始消失，光明出現，讓人“看見”。你們開始看見。 其實，福音中最重要的動詞是“看見”。這三個人在墳墓中看到了什麽？在我們的語言中只有一個詞來表達“看見”，但在希臘文中，我們將看到有三個動詞來表達“看見”，但意義不同。我們將注意到這三個人在墳墓前“看見”的細微差別。 瑪利亞瑪達肋納看到了什麽？這裏用的動詞是是“看見“，看，觀察。她來到墳墓那裏，肉眼“看到”，她看到他們所有人看到的……看到可證實的：墓門的大石已被移開。記住這石頭將死人和活人的世界分開。耶穌說：“移開拉匝錄墳墓門口的石頭”（若11：39）。這裏，當瑪利亞瑪達肋納來到墳墓前，她“看見”，核實了一個歷史事實。石頭已經被移開了。有人移開了；有人已經打開了墳墓……但她不知道是誰。這是具體的事實。 多次讀到這一事實：耶穌的反對者、敵人從未否認過這個事實。墳墓的石頭已被移開了，耶穌的尸體不在哪裏了。對這一事實的解釋是多樣的。圍繞空墳墓的整個故事傳開了。一個尸體應該在裏邊，但是沒有在那裏。 瑪利亞瑪達肋納代表誰？她代表門徒……真正愛基督的門徒：將他或她的生命與耶穌相聯合，他/她深入分享耶穌所做的抉擇，在他們內心深處無法接受失去耶穌。她是那個說“沒有祂，我的生命就沒有意義；沒有祂我就不能生活”的人。 如果我們對基督沒有這種熱情說明我們和祂的關係很膚淺，不著邊。這說明還有別的人和事真的讓你在乎。他們“信賴”：他們認爲如果耶穌（他們已把生命交給祂）不活著，他們的生命就沒有意義。這說明這人真的愛祂，而不僅是仰慕祂“仰慕”，是因爲耶穌在祂的時代是一個非常重要的人物，祂在世界歷史上留下了足迹。而戀愛是另一回事。 在瑪利亞瑪達肋納內我們清楚看到這一點：沒有祂，不能生活。她做了什麽？她跑去。以前在周六，一切都很安靜，但現在一切都開始動了。瑪利亞瑪達肋納跑去。然後不久，我們將看到伯多祿和另一位門徒出來，也跑去墳墓那裏。她就立刻跑去見西滿伯多祿和耶穌喜愛的門徒，對他們說：“他們從墳墓裏把主搬走了，我們不知道他們把祂放到哪裏去了！” 基督的愛不是活在一種個人化的親密中。瑪利亞瑪達肋納的態度告訴我們她屬�一個團體，她沒有獨自去尋找有關我們生命意義的問題的答案；她和弟兄們一起去。瑪利亞瑪達肋納在這一尋找中貢獻了她的力量，她和門徒分享她看到的。這是第一個解釋。這是每個人都可以證實幷試圖給與的解釋：“他們把祂搬走了”。然後瑪利亞瑪達肋納退了場。 現在讓我們聽聽伯多祿如何回應瑪利亞瑪達肋納的話: 伯多祿和那門徒就出來，往墳墓那裏去。兩人一起跑，可是那門徒跑得快，比伯多祿先到墳墓那裏。他彎腰往裏面觀看，只見麻紗殮布放在那裏，但沒有進去。 見了瑪利亞瑪達肋納之後，我們現在看到愛基督的另外兩位門徒。對第一位我們非常瞭解，他是伯多祿。第二個沒有名字。傳統總是把他認定爲聖若望，他由于謙卑沒有把自己的名字寫進去而是寫了耶穌所愛的門徒。毋庸置疑，聖若望就是耶穌所愛的門徒，但我們必須保留福音的原樣，沒有名字。 福音作者的目的很明確：這是邀請把我們的名字放進去，去比較我們對基督的愛與耶穌的愛徒對基督的愛。在《若望福音》中，某種意義上，他的出現總和伯多祿有關聯。他在伯多祿之前入場。他是洗者若翰的那兩個門徒之一當他們看見耶穌時，洗者若翰說耶穌是天主的羔羊，他們就跟隨了祂。他們問耶穌祂住在哪裏，幷去和祂留在那裏過夜。 和耶穌相遇之後，他們開始了新的一天，一個新的生命。這個門徒沒有名字，他是耶穌所愛的門徒在伯多祿之前到達墳墓那裏。他代表了找到基督就立刻覺得自己被愛包圍的人。然後，這門徒只有在最後晚餐中被提起，當耶穌說“在十二人中有一個要出賣祂”時，伯多祿不知道如何識別和耶穌站一起的人與背叛主的人。伯多祿問耶穌所愛的門徒：誰是背叛耶穌的人？ 伯多祿不知道如何識別愛耶穌的門徒但另一位門徒立刻認出誰和主站一邊誰反對新人和新世界。然後，在耶穌的苦難時，這門徒有勇氣跟著老師進入了大司祭的庭院。儘管伯多祿試圖跟隨主……但後來否認了祂。 然而，耶穌的愛徒不是在衆人都擁護主時有勇氣在，而是當祂開始遭受磨難時有勇氣在。這爲今天的我們是一個非常實用的訊息。愛主的人，即使當主不再受人愛戴時，仍然忠于這份愛，在骷髏山上，他再次出現。伯多祿不在那裏，但耶穌的愛徒在那裏。他不是若望。福音作者說若望和其他所有人一起跑掉了。在骷髏山，跟隨耶穌到最後完全奉獻祂的生命，跟隨爲愛奉獻自己生命的納匝肋人耶穌的新人的提議。耶穌的愛徒也在那裏。 然後我們看今天的福音，耶穌的愛徒比伯多祿先到墳墓那裏。這圖像表達了難以克制的愛催迫他。後來，他再次出現在加里肋亞湖邊；也是這門徒比伯多祿先認出了復活的主。他對伯多祿說：在岸上的那人是主。最後，當復活的主對伯多祿說“跟隨我”的時候，這位愛徒也在場。伯多祿沒有决定，幷看向耶穌的這位愛徒，因爲他知道他與主的關係必須以這位門徒爲榜樣。這裏代表了真正的門徒。 讓我們看看今天的福音。耶穌的這位愛徒來到墳墓那裏做了什麽？他彎腰往裏面看。再次，這個動詞和描述瑪利亞瑪達肋納用的動詞一樣。觀看：這是一種肉眼的看。他看到的和瑪利亞瑪達肋納看到的一樣，沒有別的。他看見麻紗殮布放在那裏，但沒有進去。 爲明白這一點，必須說明一下那個時代的墳墓和照片中的一樣。你們看到墳墓的入口和耶穌的墳墓是同一時期的。在入口處，有兩個地方，一個是前廳，另一個是我們特別感興趣的，即拱門。耶穌被安放的地方就像你們看到的地方一樣；耶穌被安放在那裏。耶穌的這位愛徒看到了什麽？他看到了瑪利亞瑪達肋納也看到的，其實用的動詞一樣；他看見了一塊殮布。它們和埃及木乃伊用的綳帶不一樣，不一樣。 希伯來人只將尸體包裹在一件大約四米長，一米寬的長袍裏。這塊殮布被叠起來蓋在人身上，那裏也有三條綳帶，把殮布和身體綁起來，一條綳帶繞脖子，一個在中間，另一個在脚踝處。這是他們安葬的方式。 福音說這個門徒看到了這塊殮布。希臘動詞是“kéimena”，意思是“癟下去的”。以前，當尸體在那裏，這殮布是“撑開的”。現在有同樣的形狀，但却是癟的，有皺褶的。一切都在原位，只有尸體不在那裏。殮布在下面。耶穌的這位愛徒開始認出，在殮布之上是丈夫的丘腦，是所愛之人。按照《若望福音》，這塊殮布仍然散發著由尼苛德摩和阿黎瑪特雅人若瑟放置的香料的香味。他們帶來了沒藥和沉香調製的、100磅……45公斤的香料。 巨大的量有一個非常重要的神學含義。福音作者告訴我們這些愛基督的門徒已經認出了奉獻祂自己生命的丈夫；祂如此愛人，以致完全奉獻了祂自己。這是門徒傾注于那塊布上的香料的含義。所以，這門徒已經看到了死亡的標記。 教會的這個圖像很美：這位門徒沒有進入，而是等伯多祿。這是我們的教會。教會所面臨的挑戰就是，在團體中有各種人，有人跑得快、愛得多，他們先到了，其他人後到，但他們知道如何等候幷尊重別人。這位先到的門徒等伯多祿。他原想先去那裏找到問題的答案：我們愛的人去了哪裏？ 現在伯多祿到了。西滿伯多祿隨後趕到，進了墓穴，也看見殮布放在那裏，裹頭的頭巾沒有和殮布放在一起，而是卷著，放在另一處。這時，那先到墳墓的門徒也進來，他一看見就信了。因爲在此之前，他們還不明白聖經上說耶穌必須從死者中復活的意思。于是，這兩個門徒就回家去了。伯多祿隨後趕到，跟著愛基督的這位門徒他看到了殮布在地上，即癟下去的殮布。 但這裏用的動詞不再是“blepo”，即觀察衆人看到的，而是用了一個動詞“默觀”，驚訝地看，反省衆人觀察到的……換句話說，伯多祿回憶起和耶穌一起度過的三年，他聽到的話……他開始看到超越肉眼所能看到的，看到超越可以被證實的事實的一些東西。吸引他到基督那裏的愛開始起作用就是這愛讓他看透這奧秘。他不只是看到放在那裏的殮布他也看到了裹頭的頭巾沒有和殮布放在一起，而是卷著，放在另一處。這頭巾是什麽？這頭巾是裹在死者頭上的，用來使他的嘴合上。 是卷著的，希臘動詞是“entulizo”，可以指“裹著的”，卷著的。這頭巾不像麻紗殮布那樣卷著，而似乎是爲了保持耶穌的頭的形狀。此刻，兩位門徒開始直覺到JohnChrysostom所描述的，如果尸體被賊偷走了，他們不必像盜尸那樣將殮布剝下來。他們不用費勁拿掉幷叠起頭巾，幷把它整齊地放在另一處。 這裏，耶穌的愛徒再次入場。他也在伯多祿之後進入了墳墓，福音中說：“他一看見就信了。”這裏是第三個動詞“看見”意思是看到超越可證實的東西，看到奧秘的內在，看到超越感官可以證實的東西。這位愛徒開始相信。這爲我們也是信仰之路的開始。面對死亡的記號，你開始意識到生命的勝利。空的墳墓、殮布、叠起的頭巾，引起了問題，但却沒有强迫人去相信。這些不是復活的證據。 這些模糊的記號可以有不同的解讀。聖若望說在信仰的路上你必須經過看見的這三種方式才能成爲真門徒。開始是看到可以證實的，然後反省你已經看到的，但最後一步不是由理性支配的，也不可能由理性支配，而是由理性和愛來支配。真信仰不否認理性，否則那將是天真的信仰。真信仰超越理性。 愛不限于理性，更深入一步。信仰不能被强迫，也正因如此。信仰以不同的方式獲得，因爲愛在起作用。其實，我們注意到耶穌的愛徒沒有試圖說服伯多祿他開始相信了。但不講話，因爲信仰有一個非常個人的幅度。門徒用愛的眼光去看事情。 這三個人物代表基督徒團體中各種不同的成員。每個人都以他/她自己的方式爲發現逾越節奧迹貢獻力量。他們都熱情地尋找信仰，他們在懷疑中爭論，他們有不同的直覺，但他們却是團結的。一旦有人發現了光明，就和弟兄姐妹分享。 伯多祿有點慢和笨，他總是遲于理解記號緩于聽到主的聲音，認出復活的主。他代表愛主的門徒，但却限于他們自己對經書的不瞭解幷執著于傳統的觀念和自己的篤信。耶穌的愛徒熱切愛主，很敏感于從記號到現實的跨越。這代表了團體中的一部分人，由愛指引，很快相信復活的主；這信仰改變你們的生命。 在這三個人中，瑪利亞瑪達肋納是第一個清楚看到復活之主的人，因爲她比其他兩個更愛主。她跑去告訴每個人她的愛讓她看到的：“我看見了主！”這裏用的動詞是“orao”（若20：18），這動詞超越理性，不是否認理性，而是超越理性。是愛讓你明白。瑪利亞瑪達肋納沒有說她已經“看見耶穌”，而是已經看見了“主”。她沒有看見祂回到了這個世界；她看見祂在天主的世界裏復活，這只有用愛的目光才能看到。 祝大家復活節快樂。