默示錄
第 3 章
撒爾德教會
「給撒爾德教會的使者，你要寫： 擁有天主的七神和七顆星的那一位發言說：我知道你的所作所為，你有名字叫『活着』，實際上你是死的！
你要警醒！使那些快死的殘餘部分振作起來！因為我發現你做的事，在我的天主面前沒有一樣是圓滿的。
所以，要記得你以前怎樣領受了和聽見了，你要遵守並改過自新。你若不警醒，我必要像盜賊一樣來到；而你決不會知道我在什麼時候來到你那裏。
可是在撒爾德，你那裏還有幾個名字，這些人的衣服沒有玷污，他們會穿白衣與我同行，因為他們堪當。
那得勝的就會這樣穿白衣，我決不會從生命冊上抹去他的名字，反而要在我父和祂的眾天使面前，宣認他的名字。
凡有耳的，應聽聖神向眾教會所說的話。」
非拉德非雅教會
「給非拉德非雅教會的使者，你要寫：至聖至真者，掌握達味鑰匙，開了無人能關，關了無人能開的那一位發言說：
我知道你的所作所為。看啊，我在你面前放了一座敞開的門，此門無人能關。我知道你力量雖小，卻遵守了我的話，沒有否認我的名。
看啊，我要把那些屬於撒旦會堂的人交給你；他們自稱是猶太人，其實不是猶太人，只是說謊的。看啊，我要使他們來到你腳前下拜，使他們承認我已經愛了你。
因為你遵守了我的話，保持堅忍，我必在考驗的時刻保護你，這時刻將要臨於全世界，並考驗地上的居民。
我很快就來到，你要持守你已有的，使無人能奪走你的冠冕。
那得勝的，我要使他成為柱子，立在我天主的聖所裏，他決不再到外面去。我還要在他身上，寫上我天主的聖名和天主之城的名號，就是那從天而降、來自我天主的新耶路撒冷的名號，以及我的新名號。
凡有耳的，應聽聖神向眾教會所說的話。」
勞狄刻雅教會
「給勞狄刻雅教會的使者，你要寫：身為『阿們』、至可信至真實的見證、天主創造之『元始』的那一位發言說：
我知道你的所作所為，你不冷也不熱；我寧願你或冷或熱！
但既然你是溫水，不冷也不熱，我只好把你從我口中吐出去！
因為你說：『我富裕，發了財，什麼也不缺。』卻不知道你自己的悲慘，可憐又貧窮，盲目又赤身裸體。
我建議你向我買用火煉好的金子，為使你富裕；也買些白衣穿上，使你赤身的羞恥不顯露出來；又買眼藥抹你的眼睛，使你能看見！
凡我喜愛的人，我必責備管教。所以，你要奮發熱心，也要改過自新。
看啊！我站在門外敲門。誰若聽見我的聲音而給我開門，我就進去他那裏與他一同吃飯，他也要與我同席。
那得勝的，我要賜他與我一同坐在我的寶座上，正如我得勝了，就與我父一起坐在祂的寶座上一樣。
凡有耳的，應聽聖神向眾教會所說的話。」
註釋
給七教會的訊息內容
厄弗所教會（2:1-7）
厄弗所是羅馬帝國在小亞細亞省的一個大城市，在鄰近區域佔有政治、商業和宗教的重要地位。所以在其他教會以前，首先提到了厄弗所。雖然耶穌基督承認此教會忠貞的努力和堅忍，仍要斥責厄弗所人放棄了他們「起初的愛」。「起初」不是指時間，所指的是這愛所要求的高品質和全心的自我奉獻。在此，美妙地綜合了基督徒整個的悔改旅程，當中有三個必經階段，就是：承認罪過、痛悔和行動（5）。所提到的「尼苛勞黨」（6），是把希伯來語「巴郎」按照字意翻譯而成的希臘語（2:14-15），意即「主」或是「民族的統治者」。這兩個詞語都有象徵和影射的意思，正如假的女先知依則貝耳的行徑一樣（2:20），象徵那滲入小亞細亞眾教會的一個異端運動。這些人鄙視耶穌降生成人和救贖的價值，他們的異教行為也遠離了福音的基本教導。
斯米納教會（2:8-11）
這城市以自己對羅馬的忠心為榮。在基督徒的仇敵，即羅馬大軍毀滅了耶路撒冷後，大批倖存的猶太人得到這城的收留。猶太人對基督徒的仇視，在新約中有很多描寫（得前2:15-16；宗13:50；14:2,5）。文中沒有一句是天主責備這教會的話語，反而是不斷地勸勉他們堅忍，也提到迫害將會是嚴峻的，但為期很短，大約「十天」（參閱創24:55；達1:12,14-15）。舊約聖經中沒有「第二次死亡」的表達，但這一詞常見於舊約與新約交接時期的文獻裏（公元前100年至公元100年），所指的是人們被排除在來世之外，被禁止進入那沒有死亡存在的新耶路撒冷。
培爾加摩教會（2:12-17）
這座城市的羅馬總督大力推動朝拜皇帝的敬禮，也由於繁榮的羊皮紙生意和眾多的異教廟宇，最著名的就是獻給朱比特（羅馬眾神中最大的神，又名宙斯）的祭壇，使這城在古時就很有名。這樣的環境幾乎使基督徒的信仰窒息，團體遭受苦難。一個名叫安提帕的成員已忠貞地殉道，他像耶穌一樣以自己的鮮血作了見證。只有《默示錄》稱耶穌是忠實的見證（1:5）。上主要求團體即使在偶像敬拜的環境之中繼續保持忠信。宴會和行邪淫的情況，是論及百姓對羅馬皇帝的朝拜，和靈知派（Gnosticism）的異教生活及價值觀。「白石」所指的是基督徒的新境況，他們將得到一個新的名字，那是基督徒能夠參與羔羊婚宴和進入新耶路撒冷的通行證或記號。
提雅提辣教會（2:18-29）
耶穌基督以「天主的兒子」這個最莊嚴的名號介紹自己。這名號在本書裏只出現了這一次。耶穌「雙眼像火燄」，以洞察人心的眼神注視，以光銅一般的雙腳堅定地站立，祂要鞏固教會的生命。提雅提辣是那七個城市中等級最低的，給這個教會的信卻是最長的，內容也最為廣泛。在耶穌基督的審判之下，這城雖然有可讚美之處，但祂對城市的譴責也非常嚴厲。團體墮落的程度，甚至容許異端者（依則貝耳的追隨者）繼續行騙。上主以嚴厲的話語，鄭重地警告這個教會和任何時代的教會：不可以錯過悔改得救的機會。
撒爾德教會（3:1-6）
撒爾德位於提雅提辣東南面大約五十公里，是一個繁榮的商業中心，製作白亞麻布的工業興旺，信裏也提到了這些。這城的居民以喜愛舒適生活和奢華而著名。與他們物質上的繁榮相比，基督徒團體很可憐地難以生存。耶穌基督所顯現的形象，是帶着聖神一切禮物（天主的七神），並有能力使教會的聖召復甦。藉着聖神的解釋，祂以充滿力量的話語說明祂要把生命賜給團體。上主的責備充滿挖苦諷刺：團體是徒有虛名，只保持一個外表，一個外在的假象，而其內在信德與愛德的生命卻是死的。但不是每一個人都喪失了，還有幾個警醒的靈魂將會得救（4）。這少數人應當警醒和留心，好使他們僅有的善行不致消失。上主也提醒他們，要記住他們從前領受的善，並在結束時要求他們趕快悔改。
非拉德非雅教會（3:7-13）
非拉德非雅是撒爾德東南的一個小城，當地的基督徒團體在苟延殘喘期間，收到從天主來的一封充滿讚揚與鼓勵的信。耶穌基督顯現的形象包括祂的神聖特徵，和表示天主特質的兩個稱號：至聖者（參閱若6:69；若一2:20；默4:8）和至真者（參閱若17:3；若一5:20）。祂還掌握達味的鑰匙，也就是說耶穌基督擁有舊約所期盼的默西亞的能力，祂是新的達味，戰勝死亡與陰府的永恆君王（1:18），只有祂掌握那進入新耶路撒冷的鑰匙。上主沒有責備這城的教會，祂知道這是一個小團體，也明白他們受到猶太人迫害之苦。只有忠實的基督徒才能組成真正的以色列。誰也不能抹去他們被祝聖的名字，因為是上主刻下的印記，不能磨滅。
勞狄刻雅教會（3:14-22）
勞狄刻雅有著名的眼疾醫學院，在古時人盡皆知，這城也傲慢自負（17）。耶穌基督的審判極其嚴厲，說這個教會的狀況令祂作嘔，原因是教會的不冷不熱：自認富裕且完美，卻因其嚴重的盲目無知，不願意承認自己其實是極度貧窮。這個團體愚蠢地在最差劣的罪惡中，即宗教上的驕傲裏根深蒂固。團體應當只在主內為自己可悲可恥的狀況尋求良藥，她必須要穿上潔白的衣服，好反映她是基督淨配的尊嚴。她的財富，並不在於使她滿腔苦惱的黃金，也不在於虛榮和驕傲，而是在於上主（18）。她需要新的眼睛，就是被信德照亮的眼睛，才能看清楚一切。
第20節是聖經中最優美、最使人神往的句子。雖然有如此嚴厲的審判，但復活的主仍耐心地站在門口等待。祂固執而堅定地呼喚，如同舊約中擬人化的「智慧」一樣（參閱智6:14），又像雅歌中的愛人（參閱歌5:2）。上主常常警醒等待，靠在我們的門口，熱切地呼喚教會聆聽祂的聲音，這聲音就是給七個教會的信件中不停迴響的訊息。祂以溫柔禮貌的態度請求入內，然而祂知道這門只能從裏面打開；也就是說，開不開門取決於基督徒的自由。的確，如果門內的人慷慨地回應，那在門外的上主作為房子的主人，將會更新祂以彼此相愛所訂立的親密盟約，也要將感恩祭宴賜給基督徒作為禮物。