默示錄

天主聖言是要向普世宣講的，任何人都不應被排除在宣講範圍之外。若望被委派做先知的職務：他的書，即我們所閱讀的基督徒《默示錄》有天主權威的保證。教會被比作聖殿。雖然聖殿的外院被踐踏，並交在外邦人手中，但這是天主的聖所，祭壇由祂所保護。一系列的圖像是要表達教會將會遭受迫害（四十二個月，也就是一個有限的時期），卻不會被毀滅或徹底消失，因天主的能力支持並保護教會內最神聖的一面。毫無疑問，那兩位先知兼見證人（3-14），是全書中最神秘和難懂的部分之一，但同時又是理解教會的先知召叫最有成效和啟發的描述。根據他們的特徵，這兩位證人有可能是若蘇厄和則魯巴貝耳（參閱匝4:2-3 = 默11:4），或者是厄里亞和耶肋米亞（有關厄里亞：參閱列下1:5-12 = 默11:4；列上17:1 = 默11:6。有關耶肋米亞：參閱耶5:14 = 默11:5），或者是梅瑟和亞郎（參閱出7:17,19-20 = 默1:16），又或者是梅瑟和厄里亞，在耶穌顯聖容時出現在旁的兩位見證人（參閱瑪17:1-9）。然而，由於各個人物和意義的暗示、連貫和影射的多種可能，看來作者並沒有局限一個特定的解釋，而是指出這兩個人物的代表性的意義。
按照經文描述的效果，這兩位見證人是教會的先知形象，象徵了整個教會在世上如何行使其福傳使命。根據《默示錄》的記載，有一個惡魔般的力量，猶如「怪獸」，發動了歷史中的一切迫害，以反對先知型的教會。這邪惡力量，在本書裏分別被描寫成：惡龍和兩隻怪獸（參閱11:7；12:3-9； 13:1,11），也可稱作「撒旦的三位一體」。
見證者死在他們的主被釘十字架的地方，就是說他們為了耶穌的名字而受虐待（8）。既然他們的主受了迫害，作為主的門徒也會受到迫害 （參閱若15:20）。為耶穌作證，這就是所有殉道者的光榮記號以及一切迫害的根本原因。
讀者如今見證了：世界上最艱難的迫害、人們拒絕天主救恩的訊息，以及對教會的詛咒。甚至先知證人的埋葬權也被剝奪（參閱耶3:2；詠79:2-3；多1:18）。眾人看到他們受辱至死，不但沒有同情，反而跳起舞來，就像慶祝普陵節一樣愉快和交換禮物（參閱艾9:10；乃8:10-12）。對於若望來說，難怪那書卷有苦味（10:10b）。

然而，基督徒先知們得到天主幫助，絕不會屈服在邪惡之下，他們的宣講也不會以失敗告終。在有限的迫害以後（三天半），天主聖神將會賜給他們生命。他們便起身、站着、復活了，像永遠站立的羔羊一樣（5:6），並勝利地上升天堂，即天主居住之地。先知型教會的命運，可以在耶穌身上找到答案。這兩位基督徒見證人宣講、死亡和受辱，便是重現了耶穌的生命。既然與祂同死，也會與祂同生。直到今天，基督仍然通過先知們和見證者向世界作證。
在若望的神視中，天和地的界限已被打破，如今出現了圓滿的共融。在地上教會實現的一切也都在天上反映了出來。教會忠信地完成了自己的使命，整個天上的教會也參與其中，並一同歡樂。現在的光榮頌是要回應先知教會的痛苦和結實纍纍的見證，而讚美詩強調了天主和基督的王國，並通過祂們的見證者在世上顯現。王國的恢復和建立將會遇到兩種回應：一種是消極地拒絕，在聖經中指的是天主義怒的時期；另一種是歡迎，是指朝拜天主聖名的先知和聖徒得賞報的時期。但是天主之國擁有拓展的生命力，不受任何其他力量的限制。

本章充滿了極其複雜的象徵細節，甚至有人根據初期的神話提出不切實際的解釋。然而，這一段的訊息，主要表明了教會如同新的天主子民，在敵對、迫害和死亡中生出了基督耶穌。「異兆」一詞不是指一個壯麗的奇觀，而是一個需要清楚說明的神秘標記。女人和惡龍這兩個異兆彼此對立，在本章中以永遠鬥爭的方式出現。
這位女人的複雜衣着和妝飾，有豐富的象徵意義。她身披太陽，表示天主以特別的愛揀選了她（參閱創3:21；依52:1；61:1），用充滿天上華麗的衣服妝飾她（1:16）。她腳踏月亮，也就是說她超越時間的變化（參閱詠88:38），她像雅歌中的新娘一樣永遠年輕美麗（歌6:10）。頭戴十二顆星的榮冠，是指賞報（冠冕是報酬2:10；3:11），晨星代表她分享光榮境界的力量（2:28）。十二是支派的數目，也是宗徒的數目（21:12-14）。這女人代表教會存在的圓滿喜悅，已投身於於天主的永恆之內，分享天主同一的神聖生命，並成為天主子民的完美榮冠。
與這光榮女人的異兆同時出現的，還有比較世俗又痛苦的一面。前文提到她是一位母親。她「喊叫」，也就是說，她在哭訴她的產期到了，並祈求天主幫助她。隨後出現了衝突，加上產子的苦楚，但這只是基督時代的前奏（參閱米4:9-10；迦4:27）。光榮和痛苦這兩方面應當是互補的，是說教會已進入末期，在歷史中逐漸揭露其使命怎樣圓滿完成。
另一個異兆又出現了，這次是一條惡龍。牠全身血紅的顏色（6:4），擁有非人的能力，但並不是至高無上的力量，因為沒有象徵羔羊的七隻角（5:6），卻有十隻角。牠以一個不尋常的動作，用尾巴把天上的星辰掃下了三分之一。我們要瞭解這個描述的歷史背景，應當記住這裏所指的是安提約古四世厄丕法乃（瑪加伯時代的羅馬皇帝），因他曾渴望得到天主的光榮（參閱達8:10）。惡龍表達了要相似天主的野心，另外一個野心就是要迫害那個女人。請留意這一明顯的勢力不均：一條惡龍與一個毫無自衛能力的可憐女人戰鬥，好等她生產後，吞下她的孩子。她正要面對死亡，但生命也將要誕生。
女人雖然遭受圍困和威脅，仍然生下了一個男孩，這兒子將會肩負牧放的使命。這一描述清楚地暗示了聖詠第2篇，此篇聖詠常被解作關於基督的預言（參閱依7:14；默2:27；19:15）。「兒子」是指耶穌基督，我們這裏的討論主要是耶穌的誕生具有逾越性質。本書給讀者一個認識耶穌的角度，就是從祂的死亡與復活奧蹟中作反省。通過祂的復活，耶穌逃脫了惡龍伸出的死亡爪牙，並被帶到天主的寶座前（參閱若12:24；宗2:24）。異兆中的女人代表藉生育基督徒把基督帶來世界的教會（參閱弗4:13；迦4:19），也代表了祂的母親，在痛苦中生育祂的瑪利亞。曠野這個地方有矛盾的雙重意義：或許是一個嚴峻考驗的環境，也可能是在獨處中與天主相遇的地方（參閱歐2）。教會在經過曠野的旅途中，天主一直在保護她，以瑪納養育她（參閱出16）。從基督徒的角度來看，天主是以新的瑪納，即「聖體」來滋養教會（參閱若6）。
復活具有爆炸性的效果：耶穌贏得的天堂需要從反叛的精神中解放出來，本書從舊約的信念取材（參閱達10:13,21；21:1），提到了天上的激烈戰爭。總領天使彌額爾的名字意思是「相似天主的一位」或是「天主的戰士」，他和他的天使與惡龍和牠的使者交戰。福音也同樣肯定了這一點（參閱路10:18；若12:31）。經文一直強調魔鬼或撒旦、世界上邪惡的煽動者，從天上被趕了出來，被摔到地上。天上隨即隆重慶祝這一勝利，並傳來了巨大的聲音。這是二十四位長老（4:4）以及在祭壇下大聲喊的殉道者（6:9），還有被蓋了印的大夥群眾（7:9）的聲音。整個天庭的集會充滿了喜樂，天主和基督的勝利已實現了。那永恆的控訴者（12:10）已被推翻了。在希臘語聖經中，「魔鬼」解作「撒旦」或是「控告者」（參閱約1:9-11）。基督徒如今成了勝利者，不再被控告了。他們與主基督一樣（5:9-11），並與祂一起，透過流血和見證贏得了勝利。
惡龍仍然不停地在曠野中追趕那女人，但毫無結果。那女人代表了教會，蒙天主協助，使她坐在鷹的翅膀上（聖經中天主祝福的標誌，參閱出19:4；申32:11），並以象徵意義的瑪納滋養她（參閱列上17:4；19:5-7）。可是，惡龍對女人的迫害並沒有停止，又出現了一個以洶湧的河水為象徵的致命陷阱（參閱詠18:5；32:6；124:4）。其毀滅教會的企圖沒有任何效果，河水就像欺騙的洪流一樣在大地上消失了。
那個新的詭計失敗了，使惡龍失望，忿怒填胸，竭盡僅餘的力量發動攻擊。對女人的後裔，即是那些為耶穌作證的基督徒來說，迫害將會加劇。所以，教會團體應當警醒及戒備，準備自己參加那些已經得勝的天上兄弟姐妹的凱歌（10-13）。