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甲年常年期第十六主日

瑪 13:24-43

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​大家主日好。

瑪竇福音寫于叙利亞的安提約基雅,在那裏有一個很大的基督徒團體,主要由皈依基督的猶太人組成。這部福音的作者是一位拉比,他寫這部福音的時候已經是耶穌死後約50年。他是一位老拉比,他在很多年前皈依基督;他在周圍看到了什麽?世界上仍有邪惡。耶穌已經開始了新世界,但舊世界繼續繁榮。善存在,這是事實,但邪惡也繼續在一旁生長。

他們團體中的基督徒不斷地問這位拉比:如果耶穌沒有讓世上的邪惡立刻永遠消失,祂建立的王國是一個什麽樣的王國呢?不僅如此,在基督徒團體內,他們的生活也不是好的典範;其實,50年過後,最初的熱誠已經减退了很多外邦生活的方方面面也在基督徒當中重現了。

基督徒團體需要一個牧靈的重整!在安提約基雅,這個團體中最熱誠的人肯定在想,作爲猶太人,在依撒意亞先知書中所寫的,第60和62章中說「在天國裏,所有的人都要成爲義人;人要稱他們爲聖潔的民族。」所以,至少在基督徒團體中,應該只有正義和神聖的人。這些人應該是我們基督徒;然而,在這地方已經出現了瑪竇所寫的,不是所有的團體都是聖潔的。

爲什麽會這樣呢?還有,如何處理這些不過基督徒生活的人呢?我們今天也問自己同樣的問題。在瑪竇的時代,就已經在最初的團體中有兩種相對的牧靈趨向。有心胸狹窄且頑固的「嚴格主義者」他們想要立刻清除那些與他們的洗禮誓願不符的人,把他們驅除出教會。我們記得保祿給格林多的第一封信,在第五章,也提到一個基督徒過著不道德的生活;不道德到連外邦人都不會那樣做;某個時刻保祿說:「但你們要如何處理在你們團體中的這樣的人呢?」這是邀請把他丟出去,這樣他才會意識到他的行爲。

在團體中有這樣的嚴格主義者,但也有人說對待罪人必須要「更通情達理,更有耐心」。多少年來,教會中的這兩方一直在衝突,他們辛苦地互相爭鬥,常常甚至互相指責幷抨擊對方。有意思的是,這兩者,不可容忍的,以及最寬容的——最寬恕人的,藉著今天福音中麥子和莠子的比喻來使自己的立場合理化。誰是對的呢?什麽是正確的牧靈選擇?是頑固的不容忍者的,還是最寬容之人的呢?這是我們今天所要探尋的:「誰正確地詮釋了這個比喻?」

讓我們聽聽:

耶穌對群衆講了另一個比喻,說:「天國好像一個人在自己的田裏撒上好種子當人們睡覺的時候,他的仇敵來,把莠子撒在麥田裏,便走了。等到長苗吐穗時,莠子也長了出來。」

福音所說,是一個人在自己的田裏撒了美的種子,不是「好的」……是「美的」。撒種的人是誰呢?可能是創造美麗世界的天主。在《創世紀》的開始部分,有句話重複了7次:「天主看了認爲好。」

問題是:爲什麽有邪惡?不幸、痛苦、死亡是從哪裏來的?非信徒問我們基督徒的問題是:「如果有一個天主做了好事,邪惡從哪裏來?」撒種者也許是耶穌。祂住在一個邪惡的世界上,一個祂認識的世界,一個受自私驅使的世界,在那裏只有戰爭和凶殘。耶穌也帶來美麗的種子,一個將要萌芽出美麗人類的種子;在那裏,和平、共融和愛將要爲王,在那裏,分歧、戰爭、不正義要消失。但這裏也有一個問題:「那爲什麽甚至在耶穌把福音的美麗種子撒了以後,都沒有得到所期待的果實?」

第二個人物:當人們睡覺的時候,把莠子撒在麥田裏的仇敵。這仇敵是誰?不是基督徒們想像的魔鬼,否則,人會奇怪天主爲什麽沒有阻擋它,阻止它破壞祂的美麗工作。這是在說,天主不是邪惡的主人;邪惡來自受造物自身,一個有限的受造物,一個只能被限定的受造物。

第三個角色:莠子。耶穌選了一個美麗的圖像來代表在每個人內存在的負面的東西。你爲什麽選擇莠子呢?因爲當莠子長苗的時候和麥子一樣,被誤以爲是麥子。只有當穗長出來時,才會顯示出它們的本質,因爲他們産的是黑籽,不是麥子産的金黃籽粒。所以莠子的果實不能吃;麥子是爲生命,莠子是爲死亡。

我們也注意到耶穌沒有特指某種莠子,而是泛指的莠子,因爲莠子有很多種。有很多種邪惡乍看是好的,與善混合,但果實却有毒。我們要警惕,這很重要因爲我們必須非常小心,因爲很多莠子看著很好,就像麥子一樣,他們也可以被耕種,但它們後來結出的果實却很可怕,有毒。

比如,我們試著想想,有真愛,以及看起來像真愛的東西,就像看起來像麥子的莠子,但只是外表。當我們問兩個年輕人,一對年輕男女:「你們彼此相愛嗎?」「是的,我們彼此相愛!」「你說的愛是什麽意思?」「我們願意在一起。」「但你們的計劃是什麽?」「沒有計劃,現在不需要想什麽計劃……我們只是喜歡在一起。」「你們願意成立一個家庭嗎?」「我們要看看。現在我們就喜歡目前的樣子。」

這看來是愛,其實只是尋求自我,爲自己的享樂和自私,其果實將不是生命而是死亡。這種愛的觀念會促成怎樣的家庭呢?果實將是什麽呢?不需要想像,因爲在今天的社會中大家都可以看到這樣的例子。

有人說,時代已經改變了,是的,但時代不會把莠子變成麥子。如果在中世紀有莠子,那麽它們在今天仍是莠子。當然,如果有人想要在他們心中培養莠子,他們可以做,他們也應受到尊重,但無論誰意識到自己的兄弟或姐妹有危險,他/她都有責任開啓自己的眼睛,告訴他們所謂的愛的果實將是苦果。

我們每個人都可以給出更多其它的例子。所以,有真正的尊重以及看似真正的尊重。真正的虔誠推動我們爲生命服務,從其開始到自然消失,甚至爲此付出巨大代價、犧牲和耐心……有真理,也有看起來似真理的東西,但事實上,它就是大家說的,大家想的,大家做的;看似真實,但却是欺騙,是對時尚、對主流思想等的屈服,受它們奴役。這裏,我們每一位可以繼續練習,認清其本質及表像,想想果實將是什麽。我們注意到邪惡不會立刻出現,乍看是好的、美的、令人滿意的……

比喻的另一個方面:仇敵在你睡覺的時候行動!莠子,邪惡在我們睡覺的時候,在我們的良心睡覺的時候生根,在我們的信仰睡覺的時候生根。我們不應該在道德的田裏睡覺,因爲世界的提議乍看可取,但後來却顯示出是有毒的。

多少次我們聽到人們說:那又怎樣?某些時尚,講話的方式,有錯嗎?庸俗有錯嗎?我們必須小心,因爲起初你會睡覺,但在道德的田裏你不能睡覺!現在僕人提出了問題:「那些邪惡和莠子是從哪裏來的呢?」

讓我們聽聽:

僕人們就前來向主人報告:「主人,撒在你田裏的不是好種子嗎?那些莠子是從哪裏來的呢?」主人說:「這是仇敵做的。」僕人們就問他:「你要我們去拔掉它們嗎?」他說:「不必了,恐怕拔莠子的時候,連麥子也拔出來。讓它們一起長大,直到收穫的時候吧!等到收穫時,我會對收割的工人說:『先拔起莠子,捆起來,留著焚燒。然後把麥子收入我的倉裏。』」

此刻,第四個角色入場了:像我們一樣的僕人。因爲他們像我們,他們關心田地,就如我們關心人類永遠會更美。我們想要教會閃耀福音的美,而且,當我們看到莠子在中間出現的時候會難過。這些僕人去主人那裏問他第一個問題;他們懷疑種子是否是好的,所以,責備落在主人頭上。

也許造物主就是罪魁?如果世界上有痛苦、不幸、死亡,是不是天主對世界做了什麽?如果撒種者是基督,種子是福音,如果在教會中有莠子,是否是這種子有問題?主人平靜地回答:「這和天主沒關係,是仇敵做的!」

不是天主造了莠子,它們是人的一部分,這人可能是生命的朋友,也可能是生命的仇敵;莠子是仇敵;莠子是人的一部分,這是人的限度,不完美,只能這樣。我們生來如此!我們奇怪天主爲什麽造我們的時候不去掉莠子。祂可以那樣做,問題是那將不是我們。幸運地是天主想要這個人類,祂愛這些男男女女。

在我們內的莠子是什麽?讓我們如此不安。我們對它們非常熟悉:驕傲、超過他人的願望、難以克制的激情,它們讓我們墮落;尤其是對世物、金錢的貪戀讓我們忽視窮人的需要,甚至剝削窮人。這些是讓我們變得沒有人性的莠子,它們是人類生命的敵人。僕人接著問第二個問題。現在他們明白了莠子不是來自天主,那麽該怎麽處理這些莠子呢?在這樣的生長時刻該怎麽辦?僕人提出了他們的建議;這是不能容忍以及狂熱之人的提議,那些人不接受莠子的存在:「我們要把它們拔掉。」

然後莠子被認爲是人們的耻辱,是人們所厭惡的;它們必須被立刻燒掉。主人是怎麽想的呢?這是比喻的重要訊息:「不必了,恐怕拔莠子的時候,連麥子也拔出來。讓它們一起長大吧。」莠子和好麥子是我們人的組成部分。我們必須和這種狀况和平共處,否則我們將變得對自己和他人有攻擊性。好麥子和莠子必須一起長大,這「一起長大」就是耶穌立場的特徵。法利塞人的立場是「分離」;他們想要把麥子和莠子分開;他們堅持,默西亞的團體只能由純潔的人組成,不能有罪人。無知的,粗魯的,住在大街上的人,他們不知道法律五書,這些人必須被排除在外。他們想要一個只有純潔的人的團體。當洗者若翰開始注意到這不是耶穌要的團體時,他很驚訝;耶穌要的團體,那裏有具體的人,這男男女女有麥子也有莠子。我們記得即使是Essenes,也想要一個由純潔的人組成的團體;其實,他們逃離了耶路撒冷爲避免被污染;他們蔑視別人,所以,他們退回到古穆蘭;他們認爲自己是光明之子,幷恨黑暗之子。不是的。

在基督徒團體中有光明和黑暗。這是爲今天教會的訊息:好人和壞人都屬這個教會,聖人和罪人,尤其所有那些犯過錯的人才是應該被愛的人,他們應該得到更多的愛,因爲他們爲了自己的軟弱受了苦。有時我聽到有人說:「我不想瞭解教會,看看所有那些醜聞!」我總是回答:「你爲什麽只是看到有很多莠子在那弟兄內長起來,然而却沒有看見在另一個弟兄內有這麽多福音的美!」

比喻結尾:收割的時刻。然後主人將要說:先拔起莠子,捆起來,留著焚燒;然後把麥子收入我的倉裏。耶穌的這些話的意思有時候被誤會了。它們是什麽意思呢?也許是說在世界末日,我們將終于除掉壞人,他們將被丟進地獄裏?

我們要小心,他們是天主的子女,在他們所有人內有很多莠子,但當然也有好麥子,在每個人內不只是有莠子。耶穌的這些話是什麽意思呢?收割不是一個悲傷的時刻,而是一個非常喜樂的時刻。耶穌常用收割的象徵意義。當祂召叫祂的門徒幷派遣他們時,祂說,「莊稼多」,有很多麥子要收割;或在撒瑪利亞婦人的故事結尾:「田地的莊稼已經成熟,可以收割了。」這是舉行宴會的時候,在此盛宴中發生了什麽?

莠子被燒掉了,即在最後,每個人美麗的部分會留下,因爲在天國裏那將被交給天父,不再有莠子;此刻,還有莠子,但最後(這是宣告喜樂)天主的愛將燒掉所有的莠子。美麗的麥子,在每個天主子女內存在的美,將進入天父的國。

我們必須謹記,今天福音的最後一部分很清楚地說,人子的國與天國的區別,天國在其內建立;人子的國是我們的歷史,是我們生活的時代;此時,教會不是天國,却是爲建設天國而服務;時候將到,莠子將要被燒掉好麥子要存留,進入天父的國。

現在,聖瑪竇插入了另外兩個比喻,讓我們聽聽:

祂又對他們講了另一個比喻,說:「天國好像一粒芥籽,人把它撒在自己的田裏。它是所有種子中最小的,長大後却比園中其它的蔬菜都大,成了一棵樹,甚至天空的飛鳥都來,在它的枝上築巢。」祂又對他們講了另一個比喻,說:「天國好像酵母,一個婦人把它糅在四十五公斤的麵粉裏,直到整個麵團都發起來。」耶穌用各種比喻對群衆說了這一切;不用比喻就不對他們說什麽,這應驗了先知所說的話:「我要開口講比喻,把創世以來的隱秘都說出來。」

僕人花了點努力才接受把莠子和麥子留在一起長大。他們也明白種子是美的。現在他們在等什麽呢?他們會懷著錯誤的期待,即把天國和外表、成功、壯觀的敬禮混淆,就如這世界的王國所認可的……天國也是這樣嗎?

種子是美的,在每個人心中結出美麗非凡的果實,沒有嘈雜,沒有引人注意然後,新人,美麗的婦人將建設一個美麗的社會,但絕不炫耀,總是默默地隱藏著。

爲了强調這訊息,耶穌講了兩個比喻,一個是芥籽的比喻,比喻中說它是很小的種子却可以長成一棵樹,但這不是一棵樹,是2-3米高的樹叢。然而,與小種子的對比,是衆所周知的,因爲它的小,却長成了樹叢。

第二個比喻是酵母的比喻。芥籽藏在地下,不顯出來。如果你想要炫耀,留在地面上,就乾枯了,結不出任何果實;如果酵母在麵粉外面被看見,也不會發酵。耶穌在這裏要告訴我們,首先,在人們期待的偉大和天國的偉大之間的對比,天國的偉大不在外表。

先知厄則克爾第17章說到默西亞的天國是巨大美麗的香柏樹,高高地聳立在山頂它是由天主所種植的。香柏被認爲是樹中之王;這裏是默西亞的王國,由吸眼球的外表所組成!耶穌沒有用這樣的方式來呈現天國,而是以一顆小的芥籽被撒在田裏,結出很大的樹。

這種子是什麽呢?是看似很小的天主聖言的種子。聖言有多强壯?脆弱的聖言,然後由窮人說出。在《格林多後書》中,聖保祿說:「我們是在瓦器中存有這寶貝……」雖然有人性的軟弱,但是這美麗的種子能够使任何接受它的人在美麗的田裏閃耀。

另一個是酵母的比喻,表明酵母揉在面裏才會發起來「四十五公斤的麵粉」,這是一個很大的量;沒有哪個家庭主婦能和這麽多的面。耶穌想要强調,天主聖言的這種子如何能够從內在改變一個人,然後改變社會。

以我的觀點,也許耶穌沒有說45公斤麵粉,因爲這量很多。一個家庭主婦怎麽和40多公斤的面呢?耶穌也許用了一個比較小的量,但宗徒已經生活在一個整個羅馬帝國都已經被福音的聖言發酵的時代,也許他們把耶穌說的麵粉的量加大了!

讓我們現在聽聽,瑪竇如何把莠子的比喻運用在他的團體牧靈上:

然後,耶穌離開群衆,進到屋裏。門徒前來對祂說:「給我們解釋田裏莠子的比喻吧!」祂回答說:「撒好種子的是人子,田地是世界,好種子是屬天國的人莠子是屬邪惡的人,撒莠子的敵人是魔鬼,收穫時節是這世代的終結;收割者是天使。莠子怎樣被拔掉用火焚燒,這世代的終結也是一樣。人子要派遣天使,把它們扔進火爐,在那裏要有哀號和切齒。那時,義人在他們父的國裏,要閃耀發光,猶如太陽。有耳的,聽吧!」

我們記得比喻教人容忍和耐心;老師邀請我們平靜地接受,在世界上和在教會中,有善也有惡。今天福音的第二部分似乎是給不容忍找個理由,因爲人子派遣祂的天使讓所有惡人都消失。

然後祂講論火,火爐……這些令人恐怖的圖像有什麽意思?讓我們盡力好好理解,否則會産生誤會的解釋。無論是誰寫的,作者是一個猶太人,聽衆也是猶太人,爲使聽衆理解自己,作者爲那地方的人用了可理解的語言;人們熟悉或至少讀過一些末世的文學作品,尤其當時最著名的末世作品,是Enoch前書,衆所周知的。他們耳朵裏充滿了這些圖像:火、火爐、哀號和切齒,收穫,天使、魔鬼……

拉比們不斷用這些圖像,甚至耶穌也只能用同樣的方式講話。但祂想要告訴我們什麽呢?如果我們不考慮這些是末世的圖像,我們會陷入誤導和危險的解釋,其中沒有任何福傳的內容。這根本就不是好消息。門徒們用命令的語氣要求解釋比喻,似乎他們不贊同在美麗的種子旁邊有莠子;似乎他們認爲自己屬基督徒團體,他們很驕傲,他們覺得自己是被選的,正義的。當他們提到他們中間的莠子時,他們很難過。因此,他們說「給我們解釋吧」,語氣似乎是有些不贊同。

這裏是福音第二部分的訊息,警告:莠子存在。主人的回答是諷喻性的,祂解釋了比喻中出現的七個角色。我們聽過了:撒種者;田地,即人類歷史;好種子,那些活出福音訊息和新價值的人;莠子是那些活出邪惡本能的人;然後是「仇敵」,我們已經談到過的魔鬼,莠子的播種者;「收穫」和「收割者」……

理解最後這一部分很重要。我們已經說過兩個王國必須加以區別,爲理解耶穌所要告訴我們的:有人子的國,即我們歷史發展中正在建設的天國,在這個王國裏有莠子、有醜聞,有被這些我們稱之爲莠子的壞本能所引導的惡人,他/她是我們中的一員……然後有另一個王國,天父的國。

在人子的國裏發生了什麽?這是耶穌此刻解釋比喻時所談論的。「人子派遣祂的天使去收割這王國裏所有的醜聞和不正當的工人。」我們必須辨別這些被派遣的天使是誰,這些醜聞是什麽,這些不正當的工人是誰。我們不在天父的國裏,因爲在那裏莠子不再存在;在人子的王國裏仍有莠子存在。這些天使該做什麽,他們是誰?

在聖經中,天使是所有那些天主救恩的中保,天主聖言的中保。先知被稱爲天使,洗者若翰被稱爲天使,宗徒也被稱爲天使。比如,當耶穌派遣祂的門徒去撒瑪黎雅爲祂準備道路時,祂派遣了祂的天使,天使是任何天主聖言的中介,毀滅莠子的聖言存在于我們每個人心中。這些是人子派遣到祂的國裏的天使,今天就是我們蒙召共同建設祂的王國的時刻,人子的國後來將被交給天父。這些天使的任務就是讓所有這些醜聞消失。

醜聞是什麽?耶穌稱伯多祿是一個「醜聞」,你是一個醜聞,因爲你擋了我的路你阻礙我走天父爲我安排的路,你做的是魔鬼的工作因爲你阻礙我,你是一個醜聞。天使是所有那些努力使阻礙人依靠天主和基督的一切消失的人。

這是今天必須完成的任務,消滅所有不正當的工人。宣告上主的聖言,消除不正當的工人,爲了建設一個美好的人類;教會是爲建設這新世界,建設美麗的人類而服務的。

接下來是「火爐」的圖像:他們把所有的莠子都扔進火爐裏。火爐是什麽?保祿在《格林多前書》第3章13節中也用這個圖像他說如果誰的工程被焚毀,他就要受到損失;他自己固然可得救,可是仍像從火中經過的一樣。

這火是什麽?在福音中,我們談論的火只有一種:這是聖神的火,天主愛的火焰,沒有其它的火。所以,建設我們的生命將要被與上主的聖神相遇所檢驗,祂不容忍莠子,莠子被燒掉。

尤其是,作者想要給他們團體中的基督徒的訊息是:在前十年的熱誠過後,基督徒已經有點被帶偏了,不再嚴守洗禮的誓願了。該做什麽?瑪竇想要使他們重新振作,他用了他那個時代宣講者的方式,說:「記住你們的生命建設要受火的考驗。」聖保祿說,「我們都必須經過這火才能燒盡所有的莠子」,即在你內還沒有被天主子的聖神試煉過的一切。要謹記的意思是,在你生命中的某些時刻,一大部分會被燒掉;好的麥子要留下,但也許有很多你做的工作,是由莠子引導和建議的,這將被毀滅。這淨化的過程將是痛苦的,但這不是毀滅天主子女;這是毀滅在每個天主子女內的邪惡。

比喻的結局很美。我們要謹記有這樣的淨化,我們要考慮到每個真門徒都要作工作的天使去淨化醜聞,爲消除不正義的操作者,幷創造一個美好的人類。

最後,天主的子女要存留,存于每個人內的美,以及人子的這個王國,都將要被交給天父,然後,正義的人要在他的天父的國裏像太陽一樣閃耀。訊息是爲每個人的喜樂和希望。不是有的天主子女要被丟進火爐裏;而是那存在于每個人內的莠子,它們將藉著與天父的愛相遇而最終被燒盡。救恩的時刻,就是當天主的每個子女都被接到天父的懷抱裏的時刻。

祝大家主日快樂,過好新的一天。

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