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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

​大家主日好

​我們知道愛情是如何開花結果的。愛的關係開始于相互的好感和一些具體的關注，進而以愛的宣言相互做出承諾，然後在相互忠誠的承諾中維繫愛的關係。聖經向我們講述了天主與以色列之間的愛的故事，也向我們講述了天主對這個民族的動人的愛的宣言，祂把這個宣言放到了梅瑟的口中：「上主喜愛你們，揀選你們，並不是因爲你們比其餘的民族人數衆多；其實你們在所有的民族中，是最少的一個；而是由于上主對你們的愛……」（申7:7-8）

​上主喜愛你們。我們說，心是無法控制的，天主的心喜愛弱的、小的、最脆弱的，祂愛的是這些人。以色列是如何體驗到揀選他們的上主的這種偏愛的呢？以色列人明白，他們必須與其他民族不同，他們應該以天主所喜悅的方式行事，他們的行爲方式會有所不同。

​從宗教的角度來看，以色列將自己的心與上主，唯一的天主緊密相連。他們知道祂是一位妒愛的神。聖經不斷重複這一點：「עָנִי אֶלְקָנָה（ani Elqānâ）」，「我是妒愛的」。因此，以色列人憎惡所有外邦偶像。任何一個以色列人都不會關注任何偶像，因爲他（她）愛他（她）的天主，他（她）的天主是妒愛的。

​猶太人的道德生活也與衆不同，尤其是在性方面，與我們所熟知的希臘羅馬社會的道德敗壞相反（請查閱文獻……），他們非常嚴格。由于害怕被其他民族污染，他們甚至過著與社會隔絕的生活，覺得自己高人一等，認爲別人不純潔。這肯定會使他們不討人喜歡。《塔西佗歷史》第5章詳細講述了猶太人的習俗，尤其是他們的孤立主義，他們甚至被稱爲「人類的敵人」。尤維納利斯在他的諷刺詩中建議不要相信猶太人，因爲如果你問他們某條路的方向，或者你口渴了，你問他們哪裏有泉水，他們不會告訴你，或者把你引入錯路。

​這就是希臘羅馬世界對以色列人孤立主義的反感。耶穌是在這種孤立主義的氛圍下長大的；祂熟悉祂的族人對外邦人所使用的言辭，熟悉他們用以嘲笑外邦人的綽號。他們稱外邦人爲狗，說：「外邦人就像狗，因爲他們沒有行割損禮。」

​爲什麽他們如此堅持這種孤立主義？是天主要他們與其他民族如此隔絕嗎？不，是他們自己編造的，因爲他們不明白上主揀選他們的原因。以色列被揀選去執行一項使命：將天主賜予亞伯辣罕及其子孫的祝福帶給全世界的人。依撒意亞先知在其先知書的第42章中說到了這個。上主對這些人說：「請看我扶持的僕人，我心靈喜愛的所選者！我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民傳布真道。」這是以色列的任務。不幸的是，以色列人並沒有覺得自己是被揀選來服務外邦人的，反而覺得自己比外邦人優越；這就是錯誤所在。

​耶穌是在這樣的世界和思想中長大的，不可避免地吸收了這些文化遺産，但是祂很快就從中解放出來。祂從同胞的文化束縛中解放出來，祂改變了住所，去了葛法翁，那是一個半外邦化的小鎮。在那裏，他開始行神迹、治病，給那些人帶去救恩。當祂回到納匝肋時，他們在會堂攻擊祂，祂引用厄裏亞先知的故事爲自己正言：厄裏亞沒有把救恩帶給他自己民族的寡婦，而是帶給了漆冬匝爾法特的一個寡婦，即一個外邦人。祂還提到了厄裏叟，說那時耶路撒冷有許多癩病人，但他只醫治了納阿曼，他是大馬士革叙利亞軍隊的指揮官，是敵人。

​現在，耶穌必須培養祂的門徒，讓他們向全世界、所有民族、所有國家、所有文化、所有語言宣揚福音……但是，這十二個門徒都受他們民族的孤立主義思想所熏陶。因此，耶穌必須引導他們敞開心扉，擁抱普世。

​那麽，祂是如何將他們從這些封閉的思想中解放出來的呢？某一天，祂决定讓他們呼吸一些新空氣，帶他們離開以色列，到外邦世界去。讓我們來聽一聽：

​耶穌離開那裏，就退往提洛和漆冬一帶去了。離開以色列，前往外邦之地的决定，是耶穌在與耶路撒冷中央當局派出的經師和法利塞人的代表發生激烈爭執之後做出的。他們去葛法翁找祂，因爲他們聽說祂忽視飯前的洗潔禮，這對耶穌來說是荒唐且毫無意義的指控，但對耶路撒冷的中央宗教權威來說却非常嚴重。

​和先知們一樣，耶穌無法忍受宗教虛僞，那些人用人發明的、由傳統流傳下來的外在儀式，來取代天主的話語、義行、好善，以及人的生命。宗教虛僞令耶穌憤怒。

​瑪竇講述了祂對這些無知的傳統保守者的回應，祂的回應是如此嚴厲，以至于門徒們都爲他們的主的坦率感到尷尬，當他們回到屋裏，他們對祂說：「你說話要小心，你看法利塞人對你所說的話很失望，甚至感到羞耻。」耶穌立即打斷他們說：「由他們吧！他們是瞎子，且是瞎子的領路人。」伯多祿，可能也代表其他人，很不幸地仍堅持討論這個話題，此刻，耶穌再也無法忍受了，惱怒地回答道：「你們竟如此愚笨嗎？」（祂稱他們爲「Ἀσύνετοί (asunetoi)」，「無頭之人」。）「你們不曉得：不是入于口的，而是出于口的，使人污穢嗎？不是入口的食物，而是出于心的東西，使人污穢：奸淫、凶殺、邪淫、盜竊……這些才使人污穢。」

​此時此刻，耶穌覺得有必要帶門徒們離開眼前這個世界，讓他們去體驗一下外邦世界；這就是爲什麽祂帶他們去提洛和漆冬一帶。讓我們來聽聽祂遇見了誰：

​看，有一個客納罕婦人，從那地方出來喊說：「主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔糾纏的好苦啊！」

​這位母親對耶穌說：「我的女兒被魔糾纏」（其希臘文是：「κακῶςδαιμονίζεται, kakós daimonizetai」，意思是：「附魔之人做出邪魔的行爲」）。這個女孩做了什麽？當時，在希臘羅馬世界，還有以色列，當人們看到一個人以奇怪的方式行事，當這個人不負責任地行事，似乎被一種負面的力量所驅使，當他（她）受誘對自己和他人作惡之時；他們就說是邪魔驅使他們。這與撒旦無關，與邪魔也無關。這是在這個人內的一種對立的力量，因爲這不是她；當然，這與疾病有關，耶穌有能力治愈這些疾病，而且經常治愈。

​聖史們在講述耶穌治病的事迹時，並不只是想告訴我們一個具體的情節，一個耶穌治病的事迹；他們總是想借著這些情節給我們傳達一個訊息。耶穌所行的這些神迹總是象徵祂的話語、福音所産生的效果。耶穌帶著祂的話語去到哪裏，哪裏就會發生非同尋常的事、變化、治愈。

​聖史說這個女孩得治愈是什麽意思？她代表了誰？對聖史而言，女孩是耶穌所遇到的外邦人的圖像，因爲這是祂第一次離開以色列。祂要應對誰呢？受邪魔控制的人類。這些邪魔會做什麽？它們會引導他們犯下各種暴行和邪惡行徑，如謀殺、發動戰爭、奸淫、搶劫等。這是外邦人，他們還沒有遇見基督和祂的福音，如果以上這些事情發生了，正如我們所知確實發生了，那就意味著基督還沒有帶著祂的話語來到我們人類中間。

​現在，我們停在耶穌在提洛和漆冬遇到的人類面前。讓我們問問自己：是什麽樣的神在驅動我們今天的人類？是基督的神（聖神），還是使整個民族餓死的金錢邪魔？驕傲的邪魔、導致戰爭的權力欲望的邪魔……是這些邪魔驅使你不惜一切代價追求成功和享樂。如果這些事情發生了，那就意味著驅動我們的不是基督的神（聖神），而是這些需要借著基督的來臨及祂的福音來驅除的邪魔。

​該怎麽辦呢？我們可以看到此處這位婦人給出的選擇。她做的第一件事，就是意識到有必要找到能醫治她的那一位。我們基督徒也需要意識到，今天的人類受邪魔所驅動，我們需要與基督和祂的福音相遇。我們不能屈從于邪魔，而要像這位母親一樣。我們必須像她一樣，拼命尋找醫治者。她認識到納匝肋人耶穌是救主默西亞，不是其他那些以救世主自居的「默西亞」。我們要知道如何像這位婦人一樣認出真正的救主。她稱祂爲「主，達味之子」。她覺得只有祂的話語才能驅除她女兒身上的邪魔。我們本以爲耶穌會在這個時候動身去見這個女孩，但結果却是一場對話。讓我們聽聽耶穌對這位婦人的請求的反應：

​耶穌却一句話也不回答她。祂的門徒就上前求祂說：「打發她走吧！因爲她在我們後面不停地喊叫。」

​耶穌的第一反應是無動于衷的沉默。祂沒有回答她，這很奇怪，因爲耶穌在面對那些向祂求助的人時，從來沒有過這樣的反應。但此處，祂似乎不想理會這位婦人。從聖史的象徵意義來看，耶穌似乎不想理會外邦世界，覺得自己與這些需要幫助的人毫無關係。祂的門徒就是這樣解讀祂的沉默的。他們上前對祂說：「打發她走吧！」希臘文是這麽說的：「Ἀπόλυσον （apólison）」，即「打發她走吧」。門徒們上前對祂說：「打發她走吧！我們不要在這些不潔的人身上浪費時間。」對他們而言，如果沒有這些不潔的外邦人，這個世界將是多麽美好啊……

​借由沉默，耶穌成功地將門徒們心中對外邦人的蔑視引了出來。現在，祂要醫治他們，否則，這十二個門徒該如何去向這個需要醫治、驅魔的世界宣講福音？他們如果不想醫治外邦人，又如何能宣講福音呢？這就是爲什麽耶穌現在要把他們從這種思想中解放出來。讓我們聽聽祂是如何解釋自己的沉默的：

​耶穌回答說：「我被派遣，只是爲了以色列家失迷的羊。」

​多麽令人驚訝，這裏，耶穌似乎與門徒們有著同樣的信念。祂對那位婦人說：「我必須解决好我子民的問題。」祂爲什麽這樣說呢？在納匝肋，祂受人們指責的行爲恰恰相反，也就是，祂對那些半外邦化的葛法翁人很感興趣。耶穌有一個目的；祂想一點一點地引導門徒摒弃這種看待外邦人的方式。然後祂做了什麽呢？祂體現了他們的思維和判斷方式；祂的行爲就像一個完美的以色列人，忠于傳統。最後，祂要給門徒們上一課。

​婦人並不甘心，她繼續求救；她的懇求代表了當今所有人的呼聲，這些人仍然是异教徒，他們圍繞著我們，期望從我們這裏聽到那能將他們從使人喪失人性的邪魔手中解救出來的話語；那就是福音的話語。這人類已經被嚴重邪魔化，我們認識他們，我們甚至無法傾聽他們的請求，但我們的機智使我們必須關注他們的需求。讓我們不要重複門徒們所說的話，即「Ἀπόλυσον （apolizón）」，「把她扔出去，讓她自己照顧自己」。不，這個人類需要幫助。讓我們傾聽這呼喊，讓我們傾聽這婦人的請求：

那婦人却前來叩拜祂說：「主，援助我吧！」耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」但她說：「是啊！主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」

​「小狗」是一個很强烈的貶義詞，它讓我們感到尷尬，尤其是從耶穌口中聽到這個詞。有些譯本用「寵物狗」代替「小狗」，但「寵物狗」的希臘文是「cunidion」，而這裏說的不是「cunidion」，而是「κυνάρια（cunaria）」，就是所謂的「看家犬」。

​因此，我們必須按照它的願意來解讀「小狗」一詞。也許，我們會對這些詞産生反感，因爲它們具有冒犯性。我們會說：「可以不治我的病，但不要冒犯我。」然後離開。這位婦人沒有這麽做。她非常聰明；接受了狗的圖像，並自行發揮，接著說：「沒錯，人們爲自己的孩子準備食物，而不是爲狗，但餐桌上也會掉下一些碎屑，而這些碎屑對我們而言已經足够。」

​從這位婦人的回答，我們可以汲取利于我們現狀的寶貴訊息。我們很少相信聖言的驚人效力，因此，我們很難理解，以信德接受的那一點福音碎屑，足以使我們的生活、我們的社會，即這個异教世界，發生非凡的變化。

​我們對耶穌這個令人感到羞辱的回答心存疑問。讓我們自問：耶穌在對誰說話？答案很清楚，祂確實是在對那位婦人說話。但是，如果我們仔細研究祂所說的話，就會立刻明白，祂想把訊息傳達給祂的門徒。

​祂說的是餅（食糧）。這位婦人從這個餅（食糧）的比喻明白了什麽？她是來求醫治的，而不是來求餅（食糧）的。理解餅（食糧）的比喻的人是耶穌的門徒，他們非常熟悉聖經。他們知道，天主的智慧，天主的話語，被比作滋養生命的餅（食糧）：《申命紀》中說：「人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活。」他們非常熟悉這句經文。他們還知道，在《箴言》第9章中，天主準備了一場智慧的盛宴，祂說：「你們來，吃我的食糧……你們應放弃無知，好使你們得以生存……」

​天主聖言是真人類的生命之糧。然而，誰理解這個比喻、這個圖像？不是那位婦人，而是門徒。耶穌繼續講道，正是爲了讓門徒聽到婦人的回答。這有關于天主聖言之糧、福音之糧。婦人想說：「這餅（食糧）的確是爲以色列人預備的……但是一點碎屑也足以改變我們這些外邦人，足以治愈我們，驅除將我們引向非人生命的邪魔。」

​當耶穌派遣門徒時，祂對他們說：不要到外邦人的地方去，往以色列家迷失的羊那裏去。這是天主的教養方式，祂揀選了以色列人，讓他們接受祂話語的滋養，然後讓他們成爲向外邦人宣告這話語和救恩的使者。這是耶穌想要傳達給門徒的訊息，祂借著這位婦人對祂的挑釁的回答，將這一訊息傳達給他們。

現在，耶穌對婦人說話，但其目的却是要給門徒們上一課。讓我們來聽一聽：

​耶穌回答她說：「啊！婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就吧！」從那時刻起，她的女兒就痊愈了。

​耶穌是在教育祂的門徒，但並沒有對他們說話；祂對婦人說話，並說：「你的信德真大」。也就是說，祂將這位婦人的信德放在門徒的信德之先。上個主日，我們聽到耶穌對伯多祿說：「小信德的人哪！」他作爲宗徒之首、一個猶太人，信德很小；另一方面，這位外邦婦人的信德却很大。

​讓我們自問：這位婦人有多大的信德？首先，她比門徒們先明白最重要的真理：在天主的心中，沒有一等人和二等人之分，沒有兒子和狗之分；所有人都是同一位天父的子女。因此，以色列人，亞伯辣罕的子孫，與其他屬不同文化、不同宗教、不同民族的人一樣，都是同一位天父的子女；他們都從天父那裏得到同樣的滋養。

​伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這個真理，而那位婦人却立刻就明白了。伯多祿會在幾年之後明白。那時，他在凱撒勒雅祈禱，天主借著一塊放有潔與不潔的動物的大桌布的圖像給了他這一啓示。天主告訴他，它們之間沒有區別，它們都是潔淨的，因爲它們都是天主創造的。如果動物都是潔淨的，那麽人也沒有潔與不潔之分。他們都是同一位天主的子女。伯多祿去凱撒勒雅給第一個外邦人科爾乃略授了洗。但是，當他回到耶路撒冷時，其他門徒會嚴厲地責斥他。他們會對他說：伯多祿，你做了什麽？你竟進了不潔之人的家。伯多祿會回答說，他領受了我們所領受的同一位聖神。

​門徒們需要很長時間才能像這位婦人一樣，相信天主的愛是無條件的。此外，這位婦人在門徒以先明白了福音的驚人力量，就算一點碎屑也足以將那些邪魔從她所生活的，也是今天我們所生活的外邦社會中驅逐出去。並且，她也在門徒們以先明白了天主的教養方式：首先，以色列人得到了滋養，但不是爲了自己獨享這救贖之糧，而是爲了之後將其與外邦人分享。

​關于這段經文，我還想說最後一點。神迹不是由耶穌的施行行爲創造的，而是由這位婦人的信德創造的。是這位婦人以信德接受了主的話語，她才獲得了神迹，她女兒身上的邪魔才被趕出去。這正是福音進入被許多邪魔侵擾的社會的圖像。當福音進入時，這些邪魔就會消失。哪怕只是一點福音碎屑被接受，邪魔也會消失。

​祝大家主日好，並過好新的一周。