拉特朗大殿慶日 11月9日 若2:13-25  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去。在聖殿外院，祂看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去，又把兌錢人的錢幣倒了一地，推翻他們的桌子。祂命令賣鴿子的人說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」祂的門徒這時記起經上的話：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒。」猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「你們拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來。」那些猶太人就說：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」其實耶穌所說的聖殿，是指祂的身體。當祂從死者中復活後，祂的門徒才想起耶穌說過這話，於是他們便相信了聖經，也信了耶穌所說的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節時，許多人見了祂行的神跡，便信了祂的名。但耶穌並不信任他們，因為祂瞭解眾人。祂不需要誰來見證人是怎樣的，因為祂能看透人心裡有什麼。 兄弟姐妹們，大家主日好！ 今天的福音所敘述的事情，讓我們覺得有點茫然。因著這個事件，可能有人會覺得耶穌是個麻煩人物。我們萬萬想不到耶穌會做出這樣的事情來。我們總想像他對所有的人都那麼溫柔、和藹而親切。然而，對那些打著主持耶路撒冷聖殿的宗教生活的旗號，實際上卻褻瀆上主的聖殿的人，他的態度非常嚴厲。面對耶穌如此嚴厲的態度，我們都有點驚呆了，事實上，如果我們想像今天耶穌怒氣衝衝地拿著鞭子走進教堂，那裡信德與金錢仍在交易……又或者，在某些宗教領域，追隨基督只是一份職業，或為結交世間權貴，以得利益……如果耶穌拿著鞭子進入這些場所……又或者在某些俗化的聖所裡，人們在那裡朝拜金錢之神，相互欺騙之地，籌劃剝削貧窮國家之地，或決定戰爭，暴力，不義之地……如果耶穌拿著鞭子到那裡去……我們會說什麼？今天我們同樣會感到不知所措。 耶穌這個具有爭議的舉動的含義，我相信我的司鐸弟兄們會在今天的證道中多方強調。我不想再在這一點上多說，我要講耶穌所做的選擇所含有的深刻的神學內涵。因為那不是對某種宗教儀式的淨化，而是從根本上顛覆了與天主建立關係的方式：新聖殿。舊聖殿，舊宗教，與天主聯繫的舊方式都被拋棄了，開始了一種全新的與天主連接的方式。 在這個拉特朗大殿慶日，我們來反省這個面向。為了更好地理解這個事件，我想先從歷史背景、考古的角度開始，因為明白耶穌在哪裡，什麼時候，怎樣，做了這件極具有爭議的行為，是非常重要的。在我後面，你們可以看到耶路撒冷聖殿的重建圖。 我們需要區分「聖殿」和「聖所」這兩個詞匯。福音非常明顯地區別它們。當提到「聖殿」時，指的是這個宏偉壯觀的建築群體，包括柱廊，庭院，房屋等組成部分，那是大黑落德王建造的，一個古代世界的建築創舉。聖殿的建築工程開始於公元前19年，因此，耶穌誕生時，這座耶路撒冷聖殿已經施工十一二年了。但是，當福音中提到聖所時，指的是聖殿的核心部分，那個人民確信可以找到天主的地方。聖殿，甚至連外邦人都可以進去，但那最神聖的部分：聖所，只保留給以色列子民，天主特選的子民。我們來看事件發生的地點。在這張重建圖上可以看得很清楚。 我將在兩個非常重要的地點停留：一個是「國王的門廊」，它延伸到聖殿庭院的南面。待會兒我們會看得更清楚。聖殿的另一側，則是通往「歌泊尼（Coponio）之門」的宏偉階梯。那是這個庭院西面四扇門中最壯觀的地方。這個階梯宏偉壯觀，氣勢磅礴，公元6年，羅馬第一總督歌泊尼以自己的名字給這扇門命名。 為了讓大家對這個庭院的宏偉、華麗有個整體概念，我給大家提供幾個數據。它矗立在羅馬街上（這條街也是黑落德的傑作），街的左右兩側是繁華的交易地段。這條石頭鋪成的街道寬8.5米。從街道到庭院入口處，階梯升高了17.5米，相當於一座6層的房子。最令人驚奇的是庭院的入口處，臺階寬15.2米。也許數字不說明太多問題，但你們相像一下這些臺階的寬度，它相當於一條四車道的道路。這是為了進入聖殿的國王的門廊。 為什麼我如此強調國王的門廊和這個臺階呢？因為今天的福音所敘述的這個事件就發生在這個地方。被耶穌趕出去的牛、羊、鴿子的買賣生意都位於國王的門廊。在這個階梯下方，有四個小隔間，兌換錢幣的人在那裡工作。現在我們可以想像，耶穌走上階梯，把兌換錢幣的桌子推倒在地。我們從這個國王的門廊進去，來感受一下當時的情景：耶穌淨化了這個民族所奉行的宗教。我們從這個階梯上去，進入聖殿。 走出這個壯觀的階梯，我們甚至可以看到當年兌換錢幣的4個小隔間。我們已經參觀過街道了，讚歎過這個宏偉的石階後，我們來欣賞一下南面，面向史羅亞那面。最後，我們進入華麗的國王的門廊。這條門廊長185米，有四排石柱，石柱由整塊石頭雕刻而成，高10米，以1.8米寬的華麗科林斯式柱頭為裝飾。讚歎過國王的門廊後，我們來欣賞聖所，現在已經可以看到了。還可以看到全燔祭的濃煙。耶穌潔淨聖殿時，正是巴斯卦節期間，因此，聖殿裡擠滿了朝聖者，他們前來獻祭，然後在巴斯卦節的夜裡吃羔羊。​ 這就是耶穌潔淨聖殿時的整體氛圍。讓我們最後看一眼這個宏偉的建築，國王的門廊，然後，穿過門廊，從臺階下去，這樣我們可以看到它下方的四個小隔間。我們在考古的遺跡上看到它們。讓我們靠近一點，看得更清楚些。它們被保存了下來；它們原是石階底座的一部分，當年兌換錢幣的銀行就在這裡，他們把聖殿內使用的錢幣換給朝聖者，因為帶有國王頭像的貨幣不被許可進入聖殿範圍內。 因此，那些想要獻祭的人，必須把在耶路撒冷市面流通的貨幣換成聖殿專用的錢幣。這是一筆龐大的生意。兌換錢幣的生意為那些操縱耶路撒冷聖殿宗教事務的人帶來巨額利潤。我們非常熟悉這些經濟的操控者，我們知道他們的名字，就是亞納斯，蓋法和他們的家族。 我來告訴你們，是怎麼發現這裡就是當年兌換錢幣的地方。非常簡單。當耶路撒冷聖殿被毀時，這些即是廢墟的遺址，考古專家們在這四個小隔間的對面找到了「perutot」，就是那些在聖殿外毫無價值的錢幣，它們只能在聖殿內使用。因此，考古專家們說，如果在那裡找到這些錢幣，那是因為從前在那裡兌換這些錢幣。都是公元70年代的錢幣，你們可以看到錢幣分兩種：印有提比留頭像，在市面流通的錢幣；和「perutot」，只在耶路撒冷聖殿內使用的錢幣。考古專家找到「perutot」的地方，就是當初貨幣兌換員所在的位置。 現在我們正在公元70年。這告訴我們當初耶穌的舉動並沒能終止這個宗教交易。我相信，在耶穌推翻兌換錢幣的桌子後，很快地，甚至可能一個小時之內，那些貨幣兌換員們就又回到了他們的位置上。事實上，這項宗教活動一直持續到公元70年。但是，耶穌所行的先知性行為留下了痕跡。祂的確沒有立即改變一切，但祂奠基了新宗教，與天主往來的新方式的基石。在這段引言之後——我相信這為真正理解耶穌的行為非常重要——，我們繼續往下看。 「猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去」。對觀福音告訴我們，這起事件發生在最後一個巴斯卦，是壓死駱駝的最後一根稻草，他們終於對耶穌忍無可忍，由此決定必須剷除祂，因為祂威脅到了聖殿的司祭們所利用的宗教機構。聖史若望把這起事件放在福音的開始，因為這是一個象徵性的記號，標誌著耶穌與耶路撒冷聖殿的所有關係。 在我後面，可以看到當年所收集的眾多錢幣的圖片。正是在巴斯卦期間，所有納稅所收的錢幣都被帶往耶路撒冷，每個以色列男子都必須向聖殿交稅。那時，全羅馬帝國都收集錢幣，運往聖殿。在那個時代，聖殿被視為古中東最大的銀行。瑪加伯下第三章中提到耶路撒冷聖殿中的財寶富不可言，多得無法統計（加下3:6）。這是引言。 現在我們來看正文。「在聖殿外院，耶穌看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去……」瑪拉基亞先知曾說過預言，嚴厲警告司祭，並預告上主將前來潔淨聖殿。聖殿內的事務不能再這樣繼續下去了。先知用非常強有力的圖像來表達：上主「像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁」（拉3:2）。洗者若翰也嚴詞譴責：「斧子已放在樹根上了……至於糠秕，卻要用不滅的火來焚燒」（瑪3:10,12）。 需要淨化。在這裡，默西亞手持鞭子。這就是說，情形已經到了讓人忍無可忍的地步了，必須從根本上改變。我們要說，先知和人民也都在期待聖殿的淨化，恢復起初的聖潔，減少宗教交易；按法律書的規定奉獻羔羊。但事實上，我們在這裡所有的是與天主聯繫方式的根本性改變。事實上，當耶穌完成祂的行為時，連門徒們都沒立即明白過來。 我們很清楚，耶穌拿著鞭子把什麼人趕出了聖殿。我們知道，只有「潔淨的」人才能夠進入聖殿和聖所。不潔的，罪人，麻瘋病人，瘸子，癱子，瞎子都應留在聖殿之外。默西亞手持鞭子進入聖殿，祂沒有把麻瘋病人，瘸子，癱子趕出去，反而把那些自視「潔淨的」人給趕了出去，因為那不是天主所想要的潔淨，祂要的是心靈的潔淨。那些由於管理宗教生活，而自以為「潔淨」的人，都被趕出去了。聖殿司祭的潔淨是一個徹底的偽善。耶穌「把他們全部都趕出了聖殿」。「全部」指的是把買賣雙方都趕出去了。很多時候,那些利用某種特定的宗教方式的人所支持並倚賴的與主關係，並不是天主所期待的。 隨後，耶穌走下我剛才指給你們看的階梯，推翻兌換錢幣的桌子，扔掉錢幣。耶穌所做的，是一個偉大的先知性行為。然後，祂對賣鴿子的販子說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」耶穌只對那些賣鴿子的人說話，並沒有對賣牛羊的人說話。我們想，為什麼祂只責斥那些賣鴿子的人？我們知道，鴿子是窮人的祭獻。當若瑟和瑪利亞到聖殿行取潔禮時，由於貧窮，他們沒有奉獻羔羊，而奉獻了鴿子。 耶穌責斥賣鴿子的人，因為這種宗教儀式恰恰剝削了最弱小貧窮的人，最單純的人，就像那個將所有一切都奉獻給聖殿的窮寡婦，她不知道她投在聖殿銀庫裡的那兩個小錢最後會落入那些利用宗教來致富的人的口袋中，他們享受舒適的生活，養尊處優。 耶穌將他們等同於這些賣鴿子的人。「祂的門徒這時記起經上的話：我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。連門徒們都誤會了耶穌的動作和話語，他們以為那個「熱忱」類似於厄裡亞先知的熱忱。我們記得厄裡亞先知，面對人民的宗教腐敗，他滿懷對上主的熱忱，挺身而出……反對巴耳神的司祭，將他們全部殺死。門徒們想的是這個熱忱，他們以為耶穌要恢復聖殿昔日的輝煌。他們不明白。耶穌所要的並不是恢復聖殿昔日的輝煌，而是終結那個聖殿。巴斯卦節後，他們將會明白。耶穌引用聖詠說：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」（詠69:10）。 正確理解耶穌的引用很重要，因為聖詠作者在說：「我傾心愛慕上主的聖殿，可我的家庭不理解我迫害我，因為我對上主殿宇所懷的熱忱把我耗盡」。不過耶穌修改了這個句子。祂沒有說這個熱忱已經把祂耗盡，而是「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。這是說，耶穌對真正的宗教，真正的與主關係，所懷有的激情將祂燃燒，也就是說，祂對聖父的愛，聖父願意被祂的子女，即那些渴望與祂連接的人，朝拜的方式的改變，這種與天主相遇方式改變的渴望，將祂燃盡，導向死亡。 猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來」。耶穌所說的這句話其實很模糊：「拆毀這聖殿」。聖殿是什麼？是天主臨在之所。是信眾能夠與天主相遇的地方。然而，耶穌話語中的深刻內涵沒有被理解。直到巴斯卦節後，門徒們才真正明白了耶穌所表達的。這所聖殿必須被拆毀。 三天內，天主將重建祂的聖殿。這所新聖殿是一個人，耶穌。在耶穌這個人身上，可以立即並真正找到天主。不是在一所人手建築的殿宇裡可以與天主相遇，而是在耶穌身上與天主相遇。「我在三天之內把它重建起來」。事實上，是在巴斯卦節建造了這所新聖殿。如果我們渴望找到天主，我們將在耶穌身上找到祂。如果我們渴望朝拜父，我們在耶穌這所聖殿裡朝拜祂。猶太人沒有明白耶穌對他們所說的這句話：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」這個數字非常重要，因為它告訴我們發生這起事件的具體時間。聖殿在公元前19年開始修建，46年後，即公元28年，當時耶穌35歲。他們理解錯了，他們以為是聖殿建築的毀滅，但耶穌正在談論一個宗教的變革。不再是人手修建的聖殿，而是一所新聖殿，即耶穌這個人：新聖所。 我們知道，不是所有的人都可以進入舊聖所。在耶路撒冷聖殿曾有許多柵欄。從門口進去後，有一個外院，那裡所有的人都可以進去。然後有一個1.5米的柵欄，不潔的人，外邦人，罪人，瘸子，瞎子，聾子，都不能越過柵欄。只有潔淨的以色列人才能夠進到柵欄的另一邊。這裡女人也可以進去，但後面有另一個柵欄，到那裡，女人就不能再過去了，那是保留給男人的區域，因此，另一道柵欄。然後，還有另一道柵欄（這裡沒有指出來），男人也不能越過。只有司祭才可以過去。後面還有一道柵欄，只有一個司祭可以進去，在分開至聖所的帳幔的後面。 當我們想到這種親近天主的方式時，眼前仿佛出現了一張柵欄清單。這樣的聖殿，這種與天主往來的方式，耶穌說，要把它扔到外面去。當祂從死者中復活後，門徒們想起了祂所說的話，終於明白了。在這個事件中，耶穌揭示了這種與天主建立關係的方式的脆弱性與不可靠性，他們給天主奉獻祭品，而天主對此毫無需要，祂唯獨希望我們領受祂的恩惠。 在此，我想要提及厄弗所書中眾所周知的一段話，那裡提及這個新聖所。厄弗所書是基督徒團體對巴斯卦事件深刻反思之後寫的。它提到那些因著眾多柵欄而無法進入聖所的外方人，說：「但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了」，——後面這句非常美——「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一，他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁」（弗2:13-14）。在人與人之間，再也沒有任何障礙，沒有區分了，因為所有的人都是天主的子女，所有的人都可以進入耶穌這座聖所。 所有的人都結合於耶穌基督，進入這個團體了，組成這個團體的，是那些接受了耶穌關於人和與聖父關係的提議的人。所有的人都被獲許進入這所新聖殿，「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人」（弗2:19）。分開天主的至聖所的帳幔已經跌落了，現在，一切都反過來了。世人已經可以通往他天父的家中了，那父家「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。伯多祿前書第二章，說「你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品（伯前2:5）。 這是天主所悅納的新祭獻，新馨香。不再是聖殿裡的那些祭獻，仿佛人能夠給天主奉獻點什麼似的。因此，唯一中悅天主的祭獻就是每一個人協同基督所奉獻的，愛的行動。這是馨香，這是天主唯一中悅的全燔祭。耶穌的所行的事蹟表明了與天主往來方式的徹底改變。 祝大家主日快樂，新的一周生活愉快！

追思已亡諸信者 十一月二日 若6:37-40  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家好。 今天，我們緬懷我們已故的親友。我們感謝主賜給我們禮物，把他們放在我們身邊。我們為他們及所有的已故者祈禱；為那些因認識基督和祂的福音而擁有快樂的人祈禱，也為那些還沒有被復活之光所啟迪的人祈禱，因為他們還沒有生活在希望之中。我們希望我們的愛能惠及所有已故者。 我堅持使用「已故（deceased）」一詞，而有意避免使用「死亡（death）」一詞，因為我們知道，耶穌說過，相信祂，相信祂的話的人，是不會死的。生理生命的結束不是死亡，而是孕育期的完成。必須離開物質的世界，才能進入天主的世界，從而擁有無限的生命；那裡不再有任何形式的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。 因此，來自拉丁語動詞「defunge」的「已故（deceased）」一詞，更適用於基督徒，意思是達到目標，達到成熟。今天福音中所提到的耶穌的話，宣告了天父已給我們的偉大恩賜，即是死亡無法控制的祂的生命。 讓我們聽聽：耶穌對群眾說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」 背景中的圖像是一個在石棺上非常常見的場景，這在Capitoline博物館裡也能找到。它是一個非常常見的場景。還記得Calydonian（希臘古城）公野豬的神話嗎？你們可以看到野豬被獵人和狗包圍在角落裡；野豬已經奄奄一息。這一幕，屢見不鮮，它代表了什麼？我們知道野豬以橡子為食，橡子是橡樹所結的果子，而橡樹是Jupiter之樹。它的意義就是：Jupiter給予野豬生命，但這生命註定要結束；野豬為生存而戰鬥，但必須屈從於死亡的命運。石棺上常能發現這個場景，是為說，即使人類為生存而努力奮鬥，但在某一時刻，生理生命終將結束。進化史上早於我們的靈長類動物，不會問這個令人痛苦的問題。 我們渴望永生，但我們的生命終將結束。人們找到了什麼解決辦法？我們是唯一有自我認知的生物，所以我們會問這樣的問題。我們並沒有很多的選擇：要麼你已經有答案，要麼你刪除此問題。我們很清楚，這也是我們今天所面臨的問題。 「死亡」這個詞已經成為一種禁忌，就像「性」曾經也是禁忌一樣。不久前，孩子們仍對性一無所知，但他們通常會親近自己所愛的人；他們關心自己的死亡，那是生命迭代的一個正常現象。他們對性一無所知，但他們知道人類的命運，即生命的開始與結束。今天我們知道，孩子們對性很瞭解，但他們只在電影裡看到死亡，也不會去考慮和擔心它；他們將死亡從自己的生活中抹去。 如果我們想度真正的人類生命，我們必須面對自己的命運。因此，要意識到，我們的生命有開始，最終也會有結束。否則，我們的一生就是一個持續的、無用的逃避死亡的過程，總是試圖推遲這個約定。 我們也能從基督徒自身的祈禱中看到這一現象，對許多基督徒而言，當其面臨死亡時，祈禱是為祈求天主或其他聖人的幫助，這樣，天主或聖人就會介入，並為我們的利益而戰，從而延緩死亡。作為信徒，我們是否也在要求推遲那一刻，即現世生理生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，但不是如我們所想……事實上，我們記得瑪爾大（還有瑪利亞）責怪耶穌，因為祂沒有在拉匝祿面臨死亡時為他代禱，而讓他死去。很多時候，我們責怪天主和聖人，因為他們沒有介入來保護我們的生理生命。基督是來延續生理生命，還是來征服死亡？從人類誕生以來，人們就意識到了死亡。如果我們需要回答這個問題，那麼其他一切都無關緊要了。我們知道，雖然死亡的想法曾被移除過一段時間，但是這個怪物又再次捕獲它的獵物。我還要說，如果我們能明白我們現世生命的局限性，我們就會過得更好些。 天主創造人類的原因是什麼？將他們拋給他們自己的命運？人們總是有這樣的問題，而答案有很多。回想一下，例如，在美索不達米亞的神話中，神是如何被指控的，說他們只為自己存留生命，卻使人類死亡。我們也記得哲學家們的爭論，他們說：身體溶於塵土，但靈魂卻不朽。所以，在Phaedo，蘇格拉底試圖說服他的門徒相信他，因為他們難以接受他有關「靈魂是不朽的」的推理。這些嘗試都很無力。 如果我們沒有基督的回答，我們將繼續活在黑暗中，活在這個世界的迷霧中，而不知道我們的命運是什麼。我們無法以這些推理去尋找答案。但是在以色列，特別是先知，以及後來的聖詠作者，他們開始做另一種基於愛的推理。先知說，如果天主進入與人的愛戀之中，因為祂要與人對話，那麼，天主就不會拋棄人，因為這是愛的法則。這是愛人者至少應為所愛之人做的一點。 如果我對天主說：我愛你。而且，如果祂告訴我：我愛你——這愛不會結束。這是一個更有力的論據。它不是基於靈魂不朽的推理，而是基於一種愛的關係，即，天主與人之間所發生的愛的關係。天主已在舊約聖經中多次重複這一點。例如，我們記得依撒意亞先知曾對以色列說：「你在我眼中是寶貴的，你有極大的價值，我愛你。」天主為「人」這個奇妙的受造物所投射的是什麼呢？ 今天的福音片段，敘述了天主愛的計劃。福音選自在葛法翁的關於生命之糧的講道，在《若望福音》第六章。天主的計劃是什麼？這段經文用以下表述將其呈現：父的旨意，祂的愛的計劃。「父的旨意」，這種表述被重複了四遍。祂為祂所愛的人類計劃了什麼？ 耶穌在祂的講道中說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外。」這父的愛的計劃，開始於把全人類託付給耶穌。祂無條件地把這計劃託付給耶穌。因此，要獲得救恩，就必須與耶穌一起進入這愛的計劃。這就是全人類的命運：跟隨耶穌……沒有任何條件……這並不是說（在天主的計劃中）只有好人會去祂那裡。不是的。 所有人類都必須找到耶穌。這是父的計劃。有人會問，這個計劃是否承認有失敗的可能性。耶穌繼續說：「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」耶穌來到這世上，正是為了：更新、實現父的愛的計劃，也就是，使這愛的計劃永存，這計劃在天主投射出祂所愛的奇妙生物時就開始存在。 這是對父的旨意的回應，「派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉。」這裡，我們就有了我先前提到的問題的答案。在天主的計劃中，背叛和失敗都不在考慮的範圍之內。祂的計劃必須被正確無誤地執行，因為我們無法想像基督不能執行它。因此，如果有人說，「人是自由的，他/她可以選擇不接受這天主的愛的計劃。」 確實，天主不會侵犯人的自由，因為在愛的互動中，是尊重自由的。愛不能強加於人，否則它就不是愛。因此，問題是：天主會永遠接受祂愛的失敗嗎？我們知道，當戀人在愛情中被拒絕時，他們有多痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所愛之人。有人可能會認為，天主的愛是不可戰勝的。然而，從目前的情況來看，許多人也必須得出這樣的結論：天主的愛最終會完美地完成祂的計劃，那就是征服全人類。天主已經把這計劃託付給了基督，因為借著基督，所有人都進入與天主的永恆的愛的關係。 耶穌繼續說：「而且在末日還要使他復活。」「末日」是指什麼？它不是指世界終結之時，或我們死亡的那一天，然後我們由原子組成的肉軀會複生……而是指在末日，也許是在數百萬年以後。這不是《若望福音》中的「末日」。在《若望福音》中，「末日」是有關加爾瓦略山的，當時，耶穌完成了最後的愛的表達，即獻出了祂的心神（spirit）。 祂的「心神」不是別的，就是祂自己的神聖生命，是那股愛的力量，這力量激勵著祂的一生。然後，在祂的末日，祂獻出了自己的生命，那不再是生理生命（生理生命有它自己的過程）；耶穌獻出了祂的ZOE，也就是，永恆的生命。這就是父的計劃：在末日，耶穌獻出了自己的心神，神聖的生命，永恆的生命，借著這生命，人進入了與父的愛的關係，生命的關係。這生命不會再被中斷，因為它與生物過程無關。 這就是父的旨意。這是第四次引述「父的旨意」，即是，天父的愛的計劃。福音中還說了要怎麼做：在三個時刻。「凡看見子，並信從子的，必獲得永生。」第一要看見、默觀子。「看見子」是什麼意思？這是接受這實施於每人的愛的計劃的第一個條件，就是要在耶穌內認出父的面容。在閃族文化中，子與父的相似，不僅體現在生理上，更體現在思、言、行為上。所以，第一個條件是，認識到耶穌完美地再現了父的面容。因此，必須默觀祂。 這裡，我想要引述來自《若望一書》的一段很美的經文，即是，當載伯德的兒子在偉大的經驗中重新思考，找到了生命的聖言時所說的：「我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了……」（若一1:1-2） 要注意經文對「看見」的強調。我們無法擁有這種經驗，即，與納匝肋人耶穌在一起的門徒們的經驗，但我們可以，也必須「看見」（這是第一個條件），即，透過祂的聖言看見祂。要認識福音向我們所呈現的清晰的耶穌形象，認識那在世上可見的父的面容。因此，我們要準備好去接受祂的禮物。所以，第一要「看見」。 然後第二個條件：信從。信從意味著個人的皈依。信從耶穌，不只是相信祂來到這個世界並行了奇跡；信從耶穌，也意味著給祂「加冕」，也就是，認識到作為兒女要像祂一樣生活。第三步：歡迎。那些在耶穌內看見父的面容，並皈依祂的人，現在，第三個時刻來了：「在末日，我要使他復活。」永恆的生命，即那心神，不是在生命結束時才被給予……我們必須丟掉那種想法！我們並不是死後才獲得永生，永生並不是從那時才開始。不是的。 永恆的生命是在末日被賜予我們的，也就是說，它已經借著耶穌被賜予了我們，我們所有人都接收了，我們成為了天主的子女，因為神聖的苗芽，被賦予了每一個能夠進入與父的愛的對話的受造物。要準備好接受這禮物，有兩個條件，即耶穌先前所提到的：第一，要看見祂——天主子，要看見父的面容；第二，要皈依祂，認識到要成為天主的兒女，就要像天主的兒女一樣生活，因為如果接受了這禮物，就必須讓它生長發展，讓它融入我們的生命，也就是要像祂一樣生活。 今天是11月2日。我們許多人都想知道，我們能和那些進入生命第二階段的人有什麼關係，他們已經進入了死亡無法觸及的生命。我們仍必須誕生於這世界，因此，仍會有那一刻，每個人都會「離開」，我們知道，這「離開」常伴隨著痛苦。我們想知道：那些先于我們去到父家的人，那些已經「出生」的人……他們是否都遵從了這個愛的計劃，是否都認出了天主子，並皈依了祂？他們是否都默觀並皈依了這信仰，並遵從了祂關於人的提議……？他們已經獲得了這神聖的生命嗎？ 我想我們能給的答案是肯定的，即使他們做了很多壞事，就像我們每個人一樣。我們好奇：我們能和這些人有什麼關係呢？我們知道，他們中有許多人都錯了，他們沒有看見耶穌內的天主子，他們沒有信從祂……有些人是在離開天主一輩子之後，在最後一刻才皈依了祂。你的命運是什麼？我們怎樣才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？ 第一件事，就是不要再說「代禱」——也就是，向天父祈禱，讓祂善待我們所愛的這些人。我們不應該向天父提出這些建議，因為祂非常愛他們，比我們所有人都更愛他們。我們能為這些人做些什麼？顯然，他們的生命不是完美的。這些人與我們保持著對話和愛的關係，因為他們還活著。不存在死亡。我們看不見他們，是因為我們處在這個物質的世界裡，用物質的雙眼，我們無法看到復活的身體。 但我們的祈禱、我們的愛，甚至我們的寬恕，可以幫助他們變得快樂，幫助他們走完他們今世所沒有走完的路。他們本應該做許多其他的事，並且避免做一些事……他們欠了債，做了錯事……我們能為這些人做些什麼？我們可以延續他們所做的好事，彌補他們所犯下的錯誤。 這就是美和愛所具有的，我們可以化身為這些兄弟姐妹，即那些先于我們去父家的人……我們也被召進入父家，當然，我們都會進入……不是靠我們的功德，而是因為父，在祂的愛的計劃中，祂想要這樣。

諸聖節 11月1日 默示錄7:2-4、9-14  下載版本 親愛的兄弟姐妹，恭祝各位節日快樂！今天是諸聖節。在過去，聖人們一直享有極高的聲望。今天它雖有所減退，但要記得，在過去，我們的教堂中曾遍佈聖人們的塑像和祭壇。人們向他們求助，多於向天主求助，因為天主遙不可及，有些難以接近；聖人們則生活在此世，與我們有同樣的生活經歷，遇到過我們的種種問題和困難，因此也更瞭解我們。我們求助於曾作為天主之中間人的他們，天主則被認為對我們的種種問題未加關注。那時，人們忘記了，天主曾來到此世，為享有和我們相同的生活經歷。今天，人們直接向天主祈禱，因為在與祂的對話中，我們能明白祂如何看待我們的真實情況；而且，我們接受祂的光明，如祂所願地，在此世活出我們的生命。 從前，成為聖人的過程十分複雜；因為首先，那人必須離世，已在天堂；甚至有些被認為聖人者，特別是因為有他們顯聖跡的傳聞。因此，為列入聖品，即被教會官方正式宣稱為聖人，受封者必須善度了基督徒的生活，修有諸德；而且，將某些與奇跡關聯的姿態，也歸於他們所有。如果事實如此，我們就不得不結論說，教會中的聖人，極為罕有。因此，我們納悶這是否屬實，我們今天在慶祝誰？是慶祝那些已在天堂的人，我們欽佩他們的英雄氣概，並等著他們在自己的節日賜予我們一些恩寵嗎？不！事情並非如此。 我們不妨回望自己的歷史，追根溯源。在一開始，我們曾被猶太人和教外人貶稱為“那些加里肋亞人”、“那些納匝肋人”；“那些基督徒”是一個貶義詞，它指稱這樣一群人，他們追隨一個被上主傅油的人，一位在十字架上而終的默西亞，且為當時的宗教當局所譴責。但在我們中間，我們那時並不自稱基督徒，而稱呼彼此為“兄弟們”、“眾信者”、“主的門徒”，追隨納匝肋耶穌所走之路的“屬於那‘道’的人”。我們稱自己為“眾成全者”，而後為“聖徒”。這些是我們在最初對自己的稱謂。事實上，保祿在寫信時，常以“致……眾聖徒”來致意，如“致斐理伯的眾聖徒”、“致哥羅森的眾聖徒”、“致羅馬的眾聖徒”。保祿不是在給天堂的聖人們寫信，而是寫給那時生活在厄弗所、格林多、哥羅森的特定人群。他們是聖徒。 我們須重啟這樣的語言，認識到從屬於一個被稱之為聖的團體的真諦。“聖”指的是脫離教外人的環境，但不是出世般地生活。我們雖生活於此世，但秉持的準則，與教外人的不再相同。這種不同的生活，是由什麼組成的呢？它是那些接納納匝肋人耶穌宣講並體現出來的真福八端的人的生活。那個“聖”人，那個天主認為成功的人，那個達致圓滿境界的人，是其真正身份為天主子女的人。因此，一個聖人，是接納並致力於活出納匝肋人耶穌所提做人之法的人，亦即，成為追隨那降世舍生之羔羊的一隻羔羊。 今天，我們不評述與納匝肋人耶穌所體現的真福八端有關的福音經文，他是“聖者”。我們今天將闡釋《默示錄》中的一段經文，在其中，我們被邀請去思考兩組聖人；我們亦屬於第二組聖人之列。在第一組聖人中，人數眾多，有十四萬四千。那麼，我們這些兄弟姐妹是誰呢 現在，讓我們用心聆聽： “我又看見另一位天使從日出之地上來，他拿著永生天主的印，”“向那有權破壞大地和海洋的四位天使大聲呼喊，說：‘不可破壞大地、海洋和樹木，’”“‘要等我們在我們天主僕人的額上蓋上印。’我就聽到”“以色列子孫各支派中被蓋了印的人數共有十四萬四千。” 先見者發現自己似乎置身於一座象徵普世的大平原面前；他看到四位天使，站在大地四角，即四個基本方位，並握住四方的風；他們若將風放開，風將毀滅大地。第五位天使從東方上來，即從日出之地上來，出言阻止這些天使。因為天主要先將祂的印，蓋在自己的僕人們身上，凡沒有此印記的人，將被風卷走。這位天使在說什麼呢？ 讓我們試著瞭解這些象徵：那個印，象徵著隸屬；表明一物的物主是誰，乃至一人及其僕人。蓋上印記之後，若某人逃走，在被人們找到後，會立刻認出誰是他/她的擁有者……“你屬於此人……”此外，物品也帶有標記。罐子手柄上的模印很有名。考古學家發現了約2004封希伯來文書信，寫有“lamele”，標明這些罐子屬君王所有。可見，帶有某人印記者，即是屬於那人的財產。 這樣的印章圖像，我們可在《舊約》和《新約》中找到。《雅歌》中妻子對丈夫講話的地方，極其優美：“請將我有如印璽，放在你的心上，有如印璽，放在你臂上”（歌8:6）。‘你屬於我；你不可再有愛人，因為你是我的。’她的心上蓋有印記，從其生出各種想法、情感和選擇；而在手臂上的印記則表示：你所做的一切行動，必須與我和諧一致，因為你屬於我。我們亦在《新約》中，發現這樣的圖像。天主首先在其身上蓋上印記的，就是納匝肋的耶穌，他說：“人子是天父所印證的”（參閱若6:27）。也就是說，耶穌所思、所言、所行的一切，都與他所屬的那一位——天父——完全和諧一致。 信徒也帶著印記，一個表示從屬的印記。在領洗時，我們更換了物主身份；我們不再屬於這個世界，不再屬於撒殫；現在，我們屬於基督。過去曾有這樣一種物主身份的更換。《致厄弗所人書》這樣論述基督徒：“你們接受了聖神的印記，即神性的生命”（參閱弗1:13）。同一封書信又這樣說：“不要使天主聖神悲傷，因為是祂為你們蓋上印記”（弗4:30）。《默示錄》中提及，就連惡人也帶有標誌，但不是印記，標誌的希臘文為“harakma”，指印痕，是屬於獸的標誌；某種惡人也帶有的印記。第五位天使前來，為被選者蓋印。因為是印記，所以它印在額頭上，在那些不屬於教外人的世界、不拜偶像而唯獨朝拜上主的人額上。我們稍後會看那些被打上標記的人是誰。 我們記得，在猶太人的傳統中，蓋印是指打上“tau”的標誌；tau是古希伯來文最後一個字母，其外形酷似十字架。那麼，他們是誰呢？我們得到的這第一組被蓋印且被視為屬於主的人，其數目為十四萬四千。這個數字與算術無關，它表達的不是數量，而是性質。這是一個寓意數字：12（象徵以色列子民）乘以12，而後延至無窮大：一千倍。它指的是天主子民——我們，乃始自第一基礎——以色列子民。代表十四萬四千的，就是這些人；他們是以色列子民。在整個歷史進程中，以色列人被嵌入在天主的計畫中。他們並未摒棄天主切願在此世實現的計畫；他們是上主的僕人，曾為天主的默西亞之來臨做準備，如古聖祖們、先知們；並在天主的默西亞來到時認出祂來，如洗者若翰、瑪利亞、若瑟和宗徒們；而且，這個猶太群體，構成了首個基督徒團體；他們明白上主對人類的計畫是什麼，並在天主這項計畫的實現過程中通力合作。 那些未參與上主這項計畫的人，是因為出於某種原因，他們對它不明白，似乎在後來，他們被歷史的風浪吹得無影無蹤；他們將留在天主歷史的邊緣位置上，即在將來而非已成過去的歷史上。我們須徹底明白，天主並未將人們拖走或摒棄。絕沒有！不過，他們既選擇不順應天主的計畫，也就不會影響現在和未來的世界。 這是首個事實：天主的計畫之實現，是由以色列開始的；它是基督徒團體之母。這十四萬四千人，代表所有忠信的以色列人；他們將在今日的教會中繼續生存；保祿實際上稱之為“天主的以色列”。這個原初的群體，不存在斷裂，依然在這十四萬四千人身上延續著；他們一直以來都在為天主的計畫服務。這個群體，而今在基督徒團體中繼續存在著。因此，以色列是基督徒團體之母；這十四萬四千人，是由每個支派組成的、為教會的誕生做準備的以色列人；他們是主動甚或沒有完全意識到地、在使天主的新子民產生的人。 讓我們回憶，若望如何告訴我們耶穌在加爾瓦略山上的遺言；他展現了一個美妙的場景，在其中，母親和愛徒都站在十字架下。母親代表以色列，愛徒則代表基督徒團體。但在那時，這兩個群體相互摒棄；母親以色列將基督徒團體作為異端，逐出自己的集會；而感到被摒棄的基督徒團體，亦摒棄以色列的宗教機構。聖史若望將這些話放在臨終的耶穌口中；他對母親以色列說：“這個團體是你的女兒”；又對代表基督徒團體的愛徒說：“記得以色列是你的母親”。 現在，第二個群體既已現身，我們即須對其詳加考量，因為我們亦屬於這一個群體： “這些事以後，我觀望，看見極大的一群人，沒有人能數清，是從各邦國、各支派、各民族和說各種語言的人來的，”“都站在寶座和羔羊面前；他們身穿白衣，手拿棕櫚枝，”“齊聲高呼說：‘救恩屬於坐在寶座上的、我們的天主，也屬於羔羊！’”“所有的天使站在寶座、長老們和四活物周圍，”“都在寶座前俯伏，以額觸地，朝拜天主，說：‘阿們！讚頌、光榮、智慧、’”“‘感謝、尊貴、大能和力量，都歸於我們的天主，世世無窮。阿們！’” 在那十四萬四千人之後，出現了一群數不清的人。這不是說其人數高得離譜，說它無法被數清，是因為無法用數字去限定它；他們來自四個方面，即國家、人種、民族和語言。數字“四”，象徵四個基本方位，即整個大地。這個龐大的人群，是由地上所有的男女組成的，不存在任何差別。這第二個群體，代表所有時代和所有民族中被拯救的所有人。那麼，“被拯救的”是什麼意思？讓我們將注意力不要只放在天堂裡的人們身上。《默示錄》的作者是在對我們講話；我們是那些“被拯救的”人。這些人，未讓自己被獸敗壞，生活度日，沒有依附或拜偶像的痕跡；他們在領洗時，就已領受了屬於基督的印記；因此，《默示錄》的作者是在描述我們的身份，以及我們的重要性。 現在，我們不妨看看這群聖者被展現的方式；那接受了邀請，進入新世界、進入天主之國的人，是我們。 “他們站著”，這個象徵是指我們——復活了的人。我們領受的生命，不受生物學意義上的死亡影響；我們的生命，是那復活者的生命。“站立”這一象徵，須用於我們的禮儀中。作者並未介紹那些在天堂的人為何站立，給予此標記的，是基督徒團體。那站立著的人，是生活的。在325年召開的尼西亞大公會議中，第20項，禁止在主日的感恩祭慶祝過程中下跪，因為基督徒是已復活的人。後來，下跪的敬禮被引入。我們須重啟保持站立這一標記。 第二個標記是白衣。白色象徵著光明。耶穌說：“你們是世界的光”（參閱瑪5:14）。這不是我們以自己的光在照耀，而是基督之光透過我們在照耀；因此，賜給我們的是一件被標誌的衣服，是領受洗禮所穿的衣服，因此它的穿戴必須未受玷染；我們是新的受造，總應身著白衣現身。這件經過特殊設計的衣服，應能被所有接近我們的人一眼認出；因為它是基督的服飾。保祿在給迦拉達人的書信中說：“你們眾人……都成了天主的子女，凡你們受洗歸於基督的，就是穿上了基督”（迦3:26-27）。 這一群人——再重複說，是指我們——的第三個特徵是，我們手拿棕櫚枝。棕櫚標誌著綠洲、豐饒、生命，後來亦成為勝利的象徵；因為它表示生命在荒漠中的勝利；棕櫚樹生長在貧瘠之地。 這個龐大人群的第四個特徵是，他們是讚頌上主的人。人在什麼時候成為完人呢？是在我們讚頌上主的時候，是在我們認識到自己的本體之時，亦即在我們究查自己存在的真諦、一切受造之物的意義的時候。我們來想想無人生活其中的受造界的樣子，一切都講不通了，整個受造界的存在，都是為了這個具有自我意識的生物，以明瞭一切事物存在和讚頌上主的理由；感謝天主親自參與祂愛的計畫。祂是聖的，對此完全瞭解，並讚頌上主。那不讚頌上主的人，尚不明白存身於世的因由。 今天，有人談及神聖性的褪色，而邪教則未消失。這是因為其他原因，諸如理性、科學、進步；這些都是卓越的事物，但若將其視為神，就大事不妙了！若以它們來支配道德取向，就大事不妙了！今天，人們雖能找到更完善的偶像，但它們總歸是偶像。感謝天主！仍有許多人，一個龐大的人群，已明眼看清我們時代的種種騙局，而只向生活的真天主致以應有的朝拜，並加入這群獲得拯救的人。 現在，我們被告知屬於這一龐大群體的人是誰： “長老中有一位對我說：‘這些穿白衣的人是誰？是從哪裡來的？’ ” “我對他說：‘大人，你是知道的。’他對我說：‘這些人是經過大磨難出來的，’ ” “ ‘他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。’ ” 《默示錄》的作者，想要我們清楚瞭解屬於這一龐大群體的人是誰，他採用一種文學技巧，以坐在天主寶座四周的二十四位長老中的一位發問而開始，他問先見者一個問題：這些身著白衣的人是誰？他們從哪裡來？先見者答說：“大人，你知道。”而後，那位長老給出了解釋。 這位長老是誰？圍坐在天主寶座四周的二十四位長老又代表誰？他們代表我們基督徒團體中那些已將福音訊息內在化的人，並以言語、尤以使福音得以體現的一種生活，將之傳遞給兄弟姐妹。我們每個團體都能給圍坐在天主寶座四周的長老中的這一位一個名字，這位長老現在向我們解釋，屬於這個龐大群體的那些人是誰。 長老說：“這些人是經過大磨難出來的”。這是什麼意思？或許我們會立刻想到，那些在天堂的人，他們在有生之年經受了大磨難，或是刁克裡先（Diocletian）或多米先（Domitian）迫害時期的受害者，而如今在天堂。並非如此！此處的動詞是現在時態：“這些人是來自”，是出自大磨難。 那麼，大磨難是什麼？若將“磨難”一句譯作“他們由強烈的愛而來”，我們會立刻明白長老所指為何：他們是今日來自於強烈之愛的人，即對那付出自己生命的基督的真愛。這個龐大的群體，由所有選擇了納匝肋人耶穌所付出之真愛去生活的人組成。而後，“他們曾在羔羊的血裡把衣裳洗得潔白。”他們變得潔白美好，明亮發光。這雖是個明顯牽強的對比——在羔羊的血裡洗衣，使之潔白——不過，它的象徵意義十分明顯。血象征著基督所付出的生命。洗自己的衣服，亦即滌淨自己生命的選項，使之可以透射基督之光和祂的真愛，為此，我們必須在基督所付出的生命中去洗滌。 人在端詳基督的生命時，只會啞口無言，承認它是一個美妙的、如願以償的生命。這龐大的群體，是由所有身披此閃亮服飾的人組成的，它是由甚至能為仇人獻出生命的絕對真愛所織成的服飾，一如基督曾經的生活一般。在此節日中，我們受邀去細思這個由聖人們組成的家庭，人們在其中得到基督的強烈真愛所激勵，去生活度日。 恭祝大家節日快樂！  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​祝各位節日喜樂！在過去，聖徒很受歡迎。教堂裡擺滿了他們的祭壇和態像。我們對他們的懇求，超越對天主的懇求。為什麼？我們知道，天主是我們的父，祂照料祂的兒女。然而，我們也許感覺，祂離我們很遠，遠離我們生活中的具體問題。相反，我們感覺聖人們離我們很近，因為，在這個世界，他們也必須經受同樣令我們困擾的問題。所以，我們認為，他們是值得我們信賴的朋友。我們可以把自己的抱怨託付他們，從他們那裡領受安慰和幫助。 ​所以，當我們面對各種困難，各種疾病，各種問題的時候，他們是主保聖人，並不意外。他們是那些如同我們一樣，面對各種問題之人的兄弟姐妹，因此，我們以為，他們能理解我們的痛苦和困苦的人。如果你有不能痊癒的傷口，出於本能，你會相信誰呢？在聖羅格身上，也有傷口，因此，他能理解我的痛苦；如果人的眼睛有問題，他就會轉求聖路西，如果有人患有痛風，就會轉求聖伯拉削（Blaise）那麼，有些聖人，他們經歷過我們經歷過的所有滄桑，甚至還有對抗禿頂的主保聖人；還有一個是對抗肥胖的主保聖人，還有對抗賭博，盜竊癖好，頭痛惡疾的主保聖人。 ​這種與聖人保持融洽，秘密的聯繫，是美麗的，理當被培養。當然，我們不會要求他們向天主提出建議，要求他們顯神跡，不，要這些奇跡留給醫生。但是，這些兄弟姐妹，他們在天主全備的真光中，用他們的生命，告訴我們如何度過艱難時刻，他們如同我們一樣，不得不經歷困苦。讓我們參與到聖史的選擇，就是這些兄弟姐妹所做的選擇。今天的聖道禮儀邀請我們反思，耶穌在聖山上提出的真福八端，真福八端，是擺在我們面前的，聖人們所作的人生選擇，我們也受到邀請，如果我們想要如同他們一樣，如果我們想讓我們的生命安然無恙的話。 ​蒙召的人是有福的，是什麼意思呢？在我們的世界裡，我們什麼時候會說，某人是有福的呢？我們說，當我們認以為他是有一個有福之人，我們就會這樣說：她是年輕的，漂亮的，健康的，成功的，更重要的是：她有許多錢財 …… 人們就會說：她是有福的，幸運的。但是，真是這樣的嗎？難道這些事，足以使人喜樂嗎？在聖經中，稱一人有福，意思是讚美他，意思是：對他說：“幹得好，你是成功人士。”問題是什麼呢？這個問題，關乎你想要從誰那裡得以恭維的話。 ​如果你想要讓他們對你說：你是有福的，你在生活中取得成功，那些人會按照這個世界的標準對你們發言，就是按照我們社會的外邦化思想，與你們分享，但是，不幸的是，對許多基督徒而言，他們足以讓你們做出，與你們將要聽到的，耶穌的建議相反的事。你們可以確信，如果你做了相反於耶穌告誡你們的事，人們就會羡慕你們，對你們說：“這真是成功人士”他們會嫉妒你們；如果你積累了許多錢，度假屋，人們會說：“這人真幸福 —— 他在海灘上有房子，有奢華的汽車。”