甲年聖枝主日 瑪 26:14–27:66  下載版本 大家主日好!聖史們有關耶穌的受難與死亡記提供了類似的空間。 而且他們所傳述的事實基本 上相同，如談及無花果樹， 因此你們能很好地認識所發生的的事件。 然而，各位聖 史在他們敘述中的情節或細節上 各有他們的側重點。 其原因是，他們想給予一種教 理內容，尤其為他們團體感興趣的。 今天我們閱讀瑪竇所的相關記載， 今天的釋經特別聚焦于一些聖史想要強調的因 素， 因為這為他團體內的教理講授很有益， 而且幫助我們更好地理解耶穌為愛所有 人而受的苦難。 在這段記載當中找到的第一個細節是， 耶穌與十二位門徒共進最後 晚餐的敘述。 先讓我們聆聽此敘述。 到了晚上，耶穌和那十二門徒一起吃飯。 正在吃的時候，祂說:「我實在告訴你 們，你們當中有一個要出賣我。」 他們十分納悶，一個接一個地問祂說:「主啊，不 是說我吧?」 祂回答:「那與我在同一個碟子裡蘸食的人要出賣我。 子固然要照經 上所寫的離去， 但那出賣人子的人有禍了!若他從未出生，為他更好!」 那個要出 賣祂的猶達斯也問:「老師，不是說我吧?」 祂回答:「你自己說了。」 (瑪 26:20- 25) 在經文當中，我剛剛聽到耶穌有兩個令人驚奇的細節。 第一個是，所有的門徒們 都問耶穌: 主，是我要出賣你嗎? 我是你願意從這個團體中除掉的那一個， 因為你 擾亂了宗教權勢，是我嗎? 非常奇怪的是， 因為每個人清楚地知道自己是否站在耶穌 這一邊， 那麼他們為何這樣問? 為何有這樣的懷疑? 他們知道自己是他的門徒， 但 很明顯地，他們還是懷疑……我會是反對師傅的那一個嗎? 作為記錄，此細節是奇怪的;但作為教理， 門徒們所問的問題，是非常具體和即 時的。

甲年四旬期第五主日 若 11:1-45  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好 ​那些在生命中找到基督的人會怎樣？上個主日的福音告訴我們：他們的眼睛開了，他們以一種與以前不同的方式看待世界、家庭、金錢和朋友。他們有了光；他們看見了自己的道路，因爲他們的眼睛現在開了，但仍有一個問題：我將去往何處？基督開了我的眼，若我跟隨福音之光，我肯定是一個美麗的肖似基督的人，但問題仍然存在：我生命的最終歸宿是什麽？ ​如果我們想成爲一個人，我們必須問自己一個問題：我們的生命是什麽？是通往墳墓的短暫旅程嗎？如果這是我們的命運，我們會問自己是否值得出生。另外，生下孩子，然後把他們交給死亡這個怪物，這值得嗎？如果真有天主，祂創造了我們，定下了這命運，那麽祂就會看著我們走向墳墓，祂就是一個殘酷的天主。 ​我們的文化引導我們忽略對死亡的思考，即使是基督徒，也被這種文化打上了烙印，不喜歡思考最終的目的地；他們認爲這是令人不悅的。事實上，很多時候，即使是基督徒也把對基督的信仰簡化爲一連串的祈禱，祈求祂干預，使自己的生理生命盡可能長久一些；當祂沒有給予他們所要求的恩寵或奇迹時，他們就會想：如果天主在我被死亡這個怪物逼到絕境時也不幫我，那麽信仰有何用？ ​我們總是試圖推遲這個時刻（死亡時刻）。我們不思考我們生命的終極意義。無法逃避的問題是：我是否會沉入一個黑暗和寂靜的深淵，即「陰府」？我是否會留在那裏，而一切都將回歸虛無？在我之後，世界仍將安靜地繼續。正是這種虛無讓人難以接受，因爲我們覺得我們是爲生命而生，爲無限而生。天主創造我們是爲了生命。對于這個問題，耶穌給出了怎樣的答案？ ​如果耶穌不回答這個問題，那麽福音的其他部分就是幫助我們生活的美好事物，但却遺漏了最令我們苦惱的問題的答案：我生命的最終歸宿在哪裏？今天的禮儀爲我們提供了有關「拉匝祿的復活」的福音片段，這個叫法不太恰當。我們必須小心，這個標題很微妙。聖史並非想要記載一段歷史紀實，以這種方式解讀的人，會發現自己面臨著一些無法解答的問題。例如，在耶穌復活拉匝祿之後，正如若望福音中這一情節所描述的那樣，任何人都可以對耶穌說：「既然你使拉匝祿從死裏復活了，看，我的一個親戚幾天前死了，使他復活吧。」 ​我不想開玩笑，但有必要說一下，這段文字不是歷史紀實，而是聖史若望創作的一頁神學，可能源自耶穌所行的一次重要的醫治，其中的訊息是爲回答我們剛才所提到的問題。要理解這段福音，我們必須區分「復活」與「複生」。 ​我剛才說了，稱其爲「拉匝祿的復活」是不準確的，應該是「複生」，爲明白這一點，讓我們想像三個世界：第一個世界是我們生活的地方、成長的地方、工作的地方、組建家庭的地方，就是我們所在的世界。我們知道，這不是我們的最終目的地。我們知道，在某個時刻，我們必須進入第二個世界，猶太人稱之爲「陰府」。那個洞穴看起來像一個口；它源自于動詞「shaal」。它召喚我們所有人進入這第二個世界。如果有人能把我從這第二個世界帶回到第一個世界；那麽，這不是復活，而是複生。我被帶回到這個現實，即我所習慣的現實生活，問題是我必須死第二次，我必須回到這第二個世界，死者的國度之一，即陰府。 ​復活並不是指從這第二個世界返回，因爲死亡會再度捕獲其獵物。這不是戰勝死亡。當耶穌行這些神迹的時候，我們必須明白祂想給我們什麽訊息，祂對死亡的勝利是怎樣的。戰勝死亡，是指那些已經進入第二個世界的人被引入了第三個世界，即天主的世界。也就是說，我們都必須經過這個死者的國度，因爲這是人類的狀况。在逾越節，耶穌告訴我們，我們對此毫不知情；最聰明的人感覺到了，但並不確定。在逾越節，耶穌打破了陰府的門，把大家帶到了第三個世界，即天主的世界。 ​一個人復活，意味著他（她）已經進入了第三個世界；在第三個世界裏，即在天主的世界裏，這人穿上了新的身體，靈性的身體，不會腐朽，正如保祿所說，已經脫離這肉身，不能再回到這個世界。所以，我們明白了，拉匝祿沒有進入第三個世界，因此，他不是復活，因爲如果他復活了，他就不會回來。他是複生。我們不知道他處于什麽狀態，但現實是他被帶回了這個世界。如果拉匝祿已經復活，也就是進入天主的世界，耶穌就不會幫他一個大忙，把他帶回這裏，使他之後又要重走一遍這條路，再死一次，然後才真正地永遠復活。這一故事情節發生在哪裏？ ​我們會聽到，耶穌在伯達尼，你在背景中可以看到它，還有死海；這是一張美麗的航拍。耶穌就在那裏，祂在那裏受洗， 祂和祂的門徒在一起，由此，我們很快就會聽到，祂收到了拉匝祿生病的消息。請注意，這裏還指出了伯大尼的位置。伯大尼離耶路撒冷有兩英里，你可以看到它；在到達橄欖山之前，猶大的曠野開始下坡。另外，耶路撒冷的聖殿也被拍下來了，這樣你就可以找到若望福音中講述的這一重要情節的發生地。這裏還有一張19世紀末的伯大尼村莊的照片。耶穌時代的村莊與你所看到的沒有太大區別。這是耶穌經常探訪的村莊，因爲那裏有一個祂珍視的家庭，這個家庭由兩個姐妹和一個兄弟組成，我們很快就會聽到。 ​現在，讓我們聽聽這段福音的開頭： ​有一個病人，名叫拉匝祿，住在伯達尼，即瑪利亞和她姐姐瑪爾大所住的村莊。瑪利亞就是那曾用香液傅抹過主，並用自己的頭髮擦乾過祂脚的婦人，患病的拉匝祿是她的兄弟。他們姐妹二人便派人到耶穌那裏說：「主啊，你所愛的病了！」耶穌聽了，便說：「這病不至于死，只是爲彰顯天主的光榮，並爲叫天主子因此受到光榮。」耶穌素愛瑪爾大及她的妹妹和拉匝祿。 ​這段叙述一開始就介紹了一個有點特殊的家庭；沒有丈夫、妻子、父母和孩子，只有兄弟姐妹。其中一個姐妹瑪利亞，因曾用香液傅抹過主而被人記住。香液在聖經中代表愛。這位姐妹把她所有的東西都給了主，無條件地，毫無保留地。這正是耶穌向祂每個門徒所要求的：對兄弟姐妹無條件的愛。拉匝祿本應是主角，但却變成了配角，其角色被邊緣化，人們只記得他是瑪利亞和瑪爾大的兄弟。 ​這個只由兄弟姐妹組成的家庭還有一個特點：家庭成員與耶穌有一種親密的愛的關係。當這兩位姐妹派人告訴耶穌拉匝祿病了時，她們不是說拉匝祿病了，而是說「你所愛的病了」。之後，還會說到耶穌愛瑪爾大、瑪利亞和拉匝祿。當猶太人在拉匝祿的墳墓前，看到耶穌流泪時，他們說：「看，他多麽愛他啊！」 ​那麽很明顯，聖史若望想要賦予這個家庭的含義，無非是基督徒團體的形象，這個團體裏沒有上下級，沒有父母、老師……他們都是兄弟姐妹。並且，他們都得到了主的厚愛。讓我們立刻說出來，以便更好地確定我們的位置。我們發現我們面對著這個基督徒團體，其中的一位兄弟死了，這個基督徒團體想知道，當一位弟兄死了，耶穌能否做些什麽。他們想讓他永遠和他們在一起，所以他們請求耶穌干預，戰勝死亡，使他能永遠和他們在一起。這是不可能的，但是當一位兄弟死了，耶穌能做些什麽嗎？就是這個問題。 ​當耶穌收到祂所愛的人生病的消息時，祂說：「這病不至于死，只是爲彰顯天主的光榮。」借著這第一句話，祂在準備我們之後通過整個故事要領悟的訊息。對耶穌來說，導致生理死亡的疾病不是死亡的疾病。對耶穌而言，生理死亡並不觸及人的生命；它不是爲了死亡，而是爲了彰顯天主的光榮。天主的光榮是祂愛人類的表現。 ​當我們看受造物的時候，我們會意識到天主愛人類，祂準備了一個美麗的家園；我們要抓住愛，但是，它對我們有什麽意義呢？如果我們想要抓住天主對人類的所有的愛，在某些時候，我們會想要知道在生理生命之外還有什麽在等著我們。耶穌是這樣說的：這種導致生理死亡的疾病不是爲了死亡，而是爲了讓經過死亡的人，發現天主爲他（她）所準備的奇妙的驚喜。 ​恰恰是在穿越死亡的過程中，天主對我們的深厚的愛被顯示出來。讓我們也說，無法想像有什麽比天主爲我們所準備的更好。讓我們聽聽耶穌在聽到祂所愛的團體中的這個兄弟生病的消息後做了什麽： ​當祂聽說拉匝祿病了，仍在原地逗留了兩天。此後，才對門徒說：「我們再往猶太去吧！」門徒向祂說：「辣彼，近來猶太人圖謀砸死你，你又要往那裏去麽？」耶穌回答說：「白日不是有十二個時辰麽？人若在白日行路，不會碰跌，因爲看得見這世界的光；人若在黑夜行路，就要碰跌，因爲他沒有光。」耶穌說了這些話，又給他們說：「我們的朋友拉匝祿睡著了，我要去叫醒他。」門徒便對祂說：「主，若是他睡著了，必定好了。」耶穌原是指他的死說的，他們却以爲祂是指安眠睡覺說的。然後，耶穌就明明地向他們說：「拉匝祿死了。爲了你們，我喜歡我不在那裏，好叫你們相信；我們到他那裏去吧！」號稱狄狄摩的多默便向其他的同伴說：「我們也去，同他一起死吧！」 ​我們本以爲，在聽到拉匝祿生病的消息後，耶穌會立即離開前往伯大尼；但是相反，祂在原地又呆了兩天。這個做法讓那兩個姐妹有點生氣，她們責備祂說：「你若在這裏，我的兄弟就不會死。」爲什麽耶穌會這樣做？這對我們基督徒團體而言是一個重要的訊息。通過讓拉匝祿死去，耶穌告訴我們，祂不是來阻止生理死亡的，祂不是來阻斷人類生命的自然進程的。 ​我們經常爲這個原因而求助于天主；當我們處于困境時，我們會祈求祂讓我們保住這個生命。祂的任務不是來無限延長人的壽命，不是的。生理上的不朽是不可能的，因爲人類的自然屬性就是可朽的，他（她）的命運就是最終會死亡。天主不會干預，去改變人類的自然屬性；祂不能這樣做。然後，耶穌對門徒說：「我們再往猶太去吧」，並說：「我們的朋友拉匝祿睡著了，我要去叫醒他。」 ​這是一個後來在基督徒團體中很常見的圖像，作爲一種睡眠的喚醒。例如，保祿在寫給得撒洛尼人的信中說：我們不想讓你們對那些睡著的人一無所知。這是我們使用的同一個詞語，即「墓地（cemetery）」；它源自一個希臘詞語「koimeterion」，即「kiometerion」，而這個詞又源自動詞「κοιμούμαι」，即「koimaomai」，意思是沉睡。這是一個非常不恰當的圖像，但被用來說明生理死亡不是爲了死亡，而是爲了覺醒。一開始，第一批基督徒與异教徒被埋在一起，而後來，他們是覺得有必要在一起；既然他們在世上是在一起的，那麽他們也想在死後在一起，他們把他們一起的埋葬地稱爲「οἰκητήριον」——「oiketerium」，即「宿舍」，以期待從這個從生命到生命的通路中醒來。 ​然後耶穌說「拉匝祿死了」。那個睡夢就是死亡，耶穌前往伯大尼。但我們會觀察到一個奇怪的事實：耶穌沒有進入村莊；祂先停下來，在那裏等著大家出來去找祂。讓我們聽一聽： ​耶穌一到了伯達尼，得知拉匝祿在墳墓裏已經四天了。伯達尼靠近耶路撒冷，相距約十五「斯塔狄」（2英里），而有許多猶太人來到瑪爾大和瑪利亞那裏，爲她們兄弟的死安慰她們。瑪爾大一聽說耶穌來了，便去迎接祂；瑪利亞仍坐在家裏。瑪爾大對耶穌說：「主，你在這裏，我的兄弟决不會死！就是現在，我也知道：你無論向天主求什麽，天主必要賜給你。」耶穌對她說：「你的兄弟必定要復活。」瑪爾大說：「我知道在末日復活時，他必要復活。」耶穌對她說：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死。你信麽？」她回答說：「是的，主，我信你是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位。」 ​聖史指出，當耶穌到達伯大尼附近時，拉匝祿已經死了四天了。這個數字4表示明確的死亡；他們要去墳墓看三天，看看是否還有生命的迹象，但到了第四天，他們就認命了；他已經死了。在伯大尼，人們面對這種死亡會做什麽？聖史說，猶太人去找瑪利亞和瑪爾大，爲她們兄弟的死而安慰她們；他們去給她們慰問，就像我們一樣，重複那些到頭來並不能安慰任何人的話語：「振作起來；生活還要繼續」，「對他而言離開是最好的」，「他會永遠活在我們的記憶中」，「只要我們把他放在心裏，他就沒有死」。 ​我想說，在這些情况下，比起言語，沉默更好；這種親密，以及對强烈痛苦的感受，表現爲「哭」。然後，當然，還有我們在非信徒中也看能到的告別儀式；接著也許是讀一些逝者所喜歡的詩歌。有一種說法，死亡想把他從我們身邊帶走，但我們以某種方式把他留在這裏。這是一種克服失去親人所帶來的傷痛的方式。 ​現在發生了什麽？耶穌沒有進入村莊。瑪爾大一聽說耶穌來了，便去迎接祂，而瑪利亞仍坐在家裏。當瑪爾大見到主時，她責備祂，沒有像馬利亞後來那樣俯伏在祂脚前。她生耶穌的氣，「你應該在這裏」，在我們所相信的這個生命裏做你能做的事。如果天主是存在的，那爲什麽祂不在我們有需要時進行干預？ ​這是我們想要的天主。耶穌沒有干預，瑪爾大對耶穌說：「我也知道：你無論向天主求什麽，天主必要賜給你。」在瑪爾大腦子裏的，肯定是有關偉大先知厄裏亞和厄裏叟的記憶。他們曾使孩子複生，即，匝爾法特寡婦的兒子和叔能婦人的兒子。那是使剛剛去世的孩子複生。而拉匝祿，已經死了四天了。耶穌能做什麽呢？ ​瑪爾大向祂求助，因爲她仍然只認爲生命就是這一個，且只有這個。耶穌回答她說：「你的兄弟必定要復活。」法利塞人的觀念，瑪爾大也有，就是相信當天主的國來臨時，義人會復活；也就是說，他們會回到這個生命中，享受這個新世界。瑪爾大對耶穌說：我的兄弟，作爲義人，到末日復活時必要復活。但這種復活並沒有讓人感到欣慰。 ​我們要小心，不要把耶穌所說的復活投射到未來。正如我之前說過的，當一個人進入第二個世界，即死人的世界，你不會停留在那裏，你立即進入第三個世界；因爲耶穌已經將此墳墓的門打開，但不是回到這裏，而是進入天主的世界。這就是耶穌對瑪爾大所說的：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著。」 ​瑪爾大相信的是使死人複生的天主；但耶穌所說的是給予不死生命的天主，那生命超越生理的死亡。耶穌說過：信我的人就已經有了永生；吃我的肉，喝我的血，就有了永恒的生命，這生命不受生理生命的影響。死去的人，並沒有死，而是帶著他在世上被賜予的神聖生命，進入了天父的家。耶穌繼續說：「凡活著而信從我的人，必永遠不死。」 ​耶穌把復活帶到了現在；但復活，不是複生，是立即進入天主的世界。耶穌不是來復活尸體的，而是來給活人一個不死的生命。這是什麽意思呢？這裏，我們必須借助一些圖像，我認爲最美的圖像是在母胎中的雙胞胎。他們並不知道那在等待著他們的生命；他們只高興于眼前的臍帶連接，對他們而言，離開他們現有的生命就是死亡。讓我們想像一下，雙胞胎中的一個出生了，留在母胎中的另一個會怎麽想？（他會認爲）他的兄弟死了。他的兄弟沒有死；他進入了一個完全不同的生命；他走出了那個小世界，在那個世界裏，他一度被擠得太緊。 ​這正是我們在漫長的晚年之後發生的事情；也許我們渴望另一個生命，另一個世界；保祿在寫給弟茂德的信中說：起航的時候到了，也就是說，離開這個世界，到另一個海岸去。信仰使我們能够看到死亡，以及從這個世界到最後一個世界的過程，是一個艱巨的、痛苦的時刻，但也是一個有福的時刻，因爲它使你能够面對面地看見：天主既是父親，也是母親。孩子在母胎中無法看見母親的臉；只有當他從這種生命形式中出來時，他才能與母親面對面。只有這樣，當我們從一個生命到另一個生命時，我們才能看見天主的面容。 ​有一句話說得很好：毛毛蟲認定的世界末日，我們稱之爲破繭爲蝶。毛毛蟲沒有死；它作爲毛毛蟲消失了，但作爲蝴蝶繼續活著。瑪爾大回答耶穌說：「是的，主，我信你是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位。」耶穌使瑪爾大明白兄弟的死亡意味著什麽。 ​瑪爾大歡迎耶穌的話語給她所經歷的這一痛苦事件帶來的光，並且緊隨這光。因此，我們將看到，在所有的猶太人和瑪利亞都哭泣的時候，瑪爾大沒有哭。妹妹瑪利亞還在村莊裏，現在瑪爾大去邀請她經驗自己所經驗的；離開這個人人都在哭泣的村莊，那裏只有試圖安慰的話語，但那些話語無法給人以真正的安慰，對他們所經歷的痛苦事件沒有意義。她邀請她離開村莊，去見耶穌。 ​讓我們來聽一聽： ​她說了這話，就去叫她的妹妹瑪利亞，偷偷地說：「師傅來了，祂叫你。」瑪利亞一聽說，立時起身到耶穌那裏去了。那時，耶穌還沒有進村莊，仍在瑪爾大迎接祂的地方。那些同瑪利亞在家，安慰她的猶太人，見她急忙起身出去，便跟著她，以爲她往墳墓上去哭泣。當瑪利亞來到耶穌所在的地方，一看見祂，就俯伏在祂脚前，向祂說：「主！若是你在這裏，我的兄弟决不會死！」耶穌看見她哭泣，還有同她一起來的猶太人也哭泣，便心神感傷，難過起來，遂說：「你們把他安放在哪裏？」他們回答說：「主，你來，看吧！」耶穌流泪了。于是猶太人說：「看，祂多麽愛他啊！」其中有些人說：「這個開了瞎子眼睛的，豈不能使這人也不死麽？」 ​在與耶穌的相遇中，瑪爾大領受了新光；現在，她不再像以前那樣看待她兄弟的死亡，她希望她的妹妹也有同樣的經驗。所以，她去伯大尼，對瑪利亞說：「師傅來了，祂叫你。」耶穌仍在瑪爾大迎接祂的地方。作爲紀事，這非常奇怪。爲什麽耶穌不去伯大尼她們的家裏見瑪利亞，或者去拉匝祿的墳墓？從神學的角度來看，意思很清楚；耶穌希望每個人都離開那個村莊，離開認爲死亡是一切的終結的觀念，那觀念只會讓他們哭泣。 ​讓我們留意一個細節：瑪爾大希望瑪利亞也有她的經驗，她偷偷地對她說；希臘語中「λάθρᾳ」，即「lazra」，意思是低聲說。某些靈性的經驗是不能被喊出來的；它們必須以低聲細語，在個人對話中，在適當的背景下傳達。它不能在電視辯論中進行。我們還注意到，每個人與基督之光的相遇時間是不一樣的。一些兄弟姐妹在先，然後他們把自己的經驗傳達給其他的兄弟姐妹，使他們也能領受同樣的光。 ​瑪利亞走出村莊，所有的猶太人也和她一起出去了；這很美，現在他們都出了伯大尼，去見耶穌。瑪利亞俯伏在耶穌脚前，像她的姐姐一樣，她責備祂，因爲她仍持有死亡是一切的終結的觀念，認爲誰若能做些什麽以阻止這死亡，却不嘗試去做，就必須受責備。當耶穌看到瑪利亞哭泣時，祂心神感傷。 ​這是什麽意思？耶穌是因爲這個對死亡的觀念而心神感傷，這個觀念只會讓人哭泣，是極危險的，因爲如果一個人認爲死亡是一切的結束，他（她）就不能作爲一個人活著；作爲一個人活著意味著爲愛付出生命，而誰若認爲死亡是一切的結束，就會試圖緊緊抓住生命，不付出。因此，耶穌爲猶太人的這個觀念而心神感傷，祂再次問瑪利亞：「你們把他安放在哪裏？」 ​這也是我們在有兄弟姐妹死亡時被問及的問題，你們把他（她）安放在哪裏？你們把他（她）安放在墳墓裏，好像這就是他（她）的最後命運嗎？他們給耶穌的回答是：你來看看我們把他放在哪裏。那些人把死者放在墳墓裏。 ​耶穌流泪了；不是說祂哭泣，不是。在希臘文中，「哭泣」被描述爲「klaiein」；這裏，用了一個很棒的動詞：「Ἐδάκρυσεν」，即「edakrisen」，意思是：眼泪控制不住地往下流。這表現了耶穌在朋友去世時的悲痛。這正是每個人都會有的經驗。面對死亡時，有另一種不同的哭泣方式，是絕望的「klaiein」，他拔掉頭髮，因爲這是一切的結束；「edakrisen」則不同。當你失去親人時，你會情不自禁地流下眼泪，但不是像那些沒有了希望的人那樣嚎啕大哭。 ​死亡總是一個悲慘的大事件，必須帶著敬意，感同身受地去面對，這種對悲痛的感同身受以眼泪爲表達，但那些已經找到基督的人，以不同的方式哭。猶太人的說法是：「看，祂多麽愛他啊！」是愛，在失去朋友時，激起了泪水。猶太人說：「這個開了瞎子眼睛的，豈不能使這人也不死麽？」他們仍然認爲，愛只表現在延續生理生命上。不，耶穌不是來延長壽命的；祂是來告訴我們，天主已賜給我們一個不受生理死亡影響的生命。 ​現在，讓我們聽聽耶穌在拉匝祿的墳墓做了些什麽： ​耶穌心中又感傷起來，來到墳墓前。這墳墓是個洞穴，前面有一塊石頭堵著。耶穌說：「挪開這塊石頭！」死者的姐姐瑪爾大向祂說：「主！已經臭了，因爲已有四天了。」耶穌對她說：「我不是告訴過你：如果你信，就會看到天主的光榮嗎？」他們便挪開了石頭；耶穌舉目向上說：「父啊！我感謝你，因爲你俯聽了我。我本來知道你常常俯聽我，但是，我說這話，是爲了四周站立的群衆，好叫他們信是你派遣了我。」說完這話，便大聲喊說：「拉匝祿！出來吧！」死者便出來了，脚和手都纏著布條，面上還蒙著汗巾。耶穌向他們說：「解開他，讓他行走吧。」 ​在拉匝祿的墳墓前，耶穌下令把石頭移開；是這塊石頭分隔了活人世界和死人世界。它不必再存在了，因爲所有人都活著。瑪爾大的反應是，她說：我的兄弟已經死了；不可能移開這塊石頭了，因爲活人世界和死人世界之間有分隔。耶穌說：不；把石頭移開。瑪爾大相信了，但仍帶著疑問，有點像我們。耶穌對她說：「我不是告訴過你：如果你信，（你）就會看到天主的光榮嗎？」「就會看到天主的光榮」，也就是祂爲我們所預備的。

甲年四旬期第四主日 若9:1-41  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​只在若望福音中描述的治愈胎生的瞎子被安排在帳篷節。這是最重要的節日。被稱爲：「卓越的節日」。在秋天慶祝，標志著收成和農季的結束。所以，我們可以明白全體人民的喜樂，他們收集一年辛苦的勞動果實。這節日持續七天，節日的中心是黑落德聖殿，你們可以在背景中看到。 ​也請注意從聖殿下坡到低處城市的路，史羅亞水池就在那裏。那是一個非常大的池子，有4000平方米。在這個池子裏的水來自Gihon泉，在背景中有標注。在Hezekiah王的時代，涌出的水通過一個雕刻的岩石隧道被導入池中。（我們在公元前702年）。 ​開鑿這岩石隧道是一個巨大的工程。這隧道有530米長，花了兩年的時間才完工。從Gihon泉涌出的水流入史羅亞水池。池子的名字來自「shilua」，即來自動詞「shalaj」，意思是「送」。福音作者想讓我們圍繞這動詞「送」來反省：「送出的水」，若望將要說：從天上來的水，當然指基督；我們後來會看到這個。 ​這個節日的兩大特徵是： ​第一是水的禮儀。每天早晨大司祭帶著一個金罐沿著我已經指出的下坡路，去史羅亞池裏打水。史羅亞池的水被認爲是潔淨的，因爲它來自泉水。在慶祝中，衆人在喜樂的歌聲中陪伴著大司祭，肋未人吹號、打鼓，彈奏古箏。在打完水之後，大司祭和所有人回到聖殿並把這水倒在祭臺上。 ​這儀式有什麽意義呢？是祈求上主降下秋雨。這爲播種很重要。在第七天，這儀式甚至更隆重，因爲在倒水之前，大司祭繞著祭台走七次。 ​我們爲什麽關心這水的禮儀呢？耶穌爲什麽參加這個節日，祂做了什麽？就是在這樣的背景下，祂大聲說自己是活水的泉源。祂大聲喊說：「凡口渴的都到我這裏來喝水吧。」祂告訴撒瑪黎雅婦人「她將永遠不再口渴。」你們從池裏打的水是物質的水，但另一種水才真正給與生命；是祂從天上帶來的聖神，神聖的生命。 ​耶穌說我們的水不能解渴因爲那是我們在水源所尋找的水，在乾枯的井邊所尋找的水。我們想要尋找來實現我們的生命的物質的井，最後會枯乾。耶穌說活水的真正源頭「是我」。正好就在帳篷節的水的禮儀的背景下。 ​還有第二個因素非常重要，需要銘記在心，這是爲了讓我們能明白福音。是關于光明的節日。耶路撒冷完全被火炬照亮，其中的四個火炬非常大，在婦女們的庭院（在聖殿裏）。男人們用點燃的火炬在聖殿的廣場跳舞。然後，他們去拜訪病人，那些哀痛的人。需要把節日的喜樂帶給他們。 ​也是在這帳篷節的背景下，當耶穌大聲說祂是世界的光之時，光明節産生了。「凡跟隨我的絕不在黑暗中行走，却要有生命的光。我就是世界的光。」 ​治愈這胎生的瞎子就是在這背景下叙述的。耶穌治愈了很多瞎子，但福音作者所記述的這個瞎子得治愈的方法，成爲了一個我們都被邀請去走的從黑暗到光明的通道。 ​我認爲沒有其他動詞能像「看見」一樣，使我們繼續用它來隱喻。因而，我們說：「打開你的眼睛，並看到你被騙了……你將要買一個破房子……打開你的眼睛……你沒看到他們在騙你嗎？」我們也會說：一個悲觀的人，「他看什麽都是黑色的」。一個小氣鬼看到的只有錢。我們還會說：「一個人看得遠」。 ​動詞「看見」是比喻性的，必須謹記這一點，爲明白耶穌在帳篷節所找到的，並將其帶向光明的瞎子所走的道路。這恰恰就代表了從黑暗到光明，即基督之光，這條路。所以，治愈這瞎子代表什麽呢？讓我們在聽福音之前儘量澄清。 ​瞎子是我們生來就有的狀况的圖像。瞎眼是我們的生理本性，它生于黑暗。人沒有崇高的東西可依靠，只有低的東西。這讓我們被激情、渴望所左右，使我們轉向世物，並確信我們已經圓滿實現了我們的存在。我們在黑暗中行走。 ​我們活得不像人，如果我們遵循我們與生俱來的生理傾向。我們需要打開我們的眼睛去看我們的生命，看到我們到底是誰，我們正在這個世界上做什麽，我們要去哪裏。如果我們不打開我們的眼睛，我們將像任何其它受造物一樣，滿足于自然提供給我們的。我們不仰望使我們之所以爲人的天命。 ​所以，需要受光照，以知道我們的天命是什麽。有時我們聽到人們說「信仰是盲目的。」Schopenhauer說：「你要麽思考，要麽相信。」不是的！你不能不思考就相信。通過思考找到選擇的合理性。當我們的思考得以滿足時，我們蒙召做一個選擇。我們可以把我們的生命放在給我們的提議上，但這提議永遠不能拒絕合理，否則，就不是信仰，是非理性的。仍存在迷信和輕信。 ​基督徒的信仰是一種「看見」，打開眼睛看得遠，爲了不混淆魔鬼和實相，不混淆魔鬼和你應真正重視的東西。耶穌來就是爲帶來這光。從一開始，匝凱就宣告：「上主、以色列的天主應受贊美（他說），從上面升起的太陽光照我們，光照那些生活在黑暗和死亡陰影之地的人。」若望在福音開頭說：「光在黑暗中照耀；照耀每人的真光正在來到世界。」耶穌是來光照世界黑暗的光。 ​我們是胎生的瞎子。這是這個治愈所有的比喻意，就如聖若望告訴我們的。 ​讓我們聽聽這個故事如何開始： ​耶穌前行時，看見了一個生來瞎眼的人。他的門徒就問祂說：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」耶穌答覆說：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是爲叫天主的工作，在他身上顯揚出來。趁著白天，我們應做派遣我來者的工作；黑夜來到，就沒有人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。」耶穌說了這話以後，便吐唾沫在地上，用唾沬和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：「去，到史羅亞水池裏洗洗吧！」──史羅亞解說「被派遣的」──瞎子去了，洗了，回來就看見了。 ​耶穌在聖殿內看到一個胎生的瞎子。我們不知道他的名字：他是一個人。他代表生來就是瞎子的人類。不是瞎子去尋求治愈，而是耶穌主動上前。這個瞎眼的人從未有光的經驗，而且無法相信有另一種生活方式。 ​當一個母親悲嘆：我的兒子爲什麽只對周六晚上和他的朋友慶祝的聚會感興趣呢？他想不到準備主日的禮儀、準備聆聽福音將是多麽美。這是因爲他還沒有打開他的眼睛；他想像不到在衆人所做之外還有另一種生活方式。看不見的人適從于別人，就像小羊一樣。 ​羊的眼睛不好，因此它們彼此跟隨……要意識到一個人在生命中的選擇，需要有人打開我們的眼睛，讓我們知道我們走在哪裏。我們的天命是什麽？門徒問祂：「是誰犯了罪，使他生來就瞎眼呢？」耶穌不想聽人講論罪，因爲他是胎生的瞎子。 ​在那時，認爲人生病是因爲他（她）被天主懲罰，是正常的…甚至今天，也有人這麽想。耶穌不想聽到人們談論這些事。不幸是一個事件，從來都不是來自天主的懲罰。痛和天主沒有任何關係。 ​現在，我們試著去理解聖若望給這個「瞎眼」所賦予的比喻意。如果他生來就是瞎眼的人，這不是他的錯，也不是他的父母的錯。這是我們生來就有的狀况。生在這種狀况下不是罪。這是人的狀况。 ​所以，談論「原罪」是完全不合適的。生來就這樣不是錯。耶穌不想聽到罪。我們生在這種狀况下，我們需要某個人，即天主，來打開我們的眼睛。因此耶穌說：只要我還在世上，我就是世界的光。 ​現在的事實是：耶穌說了這話以後，便吐唾沫在地上，用唾沬和了些泥，我重複一遍：祂用唾沬和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上。耶穌的舉動讓我們有點難爲情……這是什麽意思呢？首先，唾沬。在那時，唾沬是呼吸的聚集。耶穌正在做什麽？ ​我們在聖經中已經看見過這種「和地上的塵土」的做法……是在天主造人時做的。祂的呼吸給予那由泥土所造的人生命。現在耶穌的舉動很清楚。我們面對的是「天主創造」這一舉動的重複。耶穌讓這個人看到人的實相，他也是被造的，就像我們一樣，從塵土中，因爲耶穌也是由氫、氧、碳、氮、和其他微量元素組成的，就像我們一樣，但却有聖神，即祂帶給世界的神聖的生命 ​所以，耶穌做什麽？祂拿了「祂」的肉體，即祂這個人，一個降生成人的真人，即是將塵土與聖神和在一起，抹在瞎子的眼睛上，開了他的眼睛。 ​比喻義很清楚：如果一個人眼前沒有一個真人、成功的人，即既是物質的，也是充滿聖神的人的圖像，這人就看不見，他或她不是完整的、真正的人。打開瞎子眼睛的是耶穌放在他眼睛上的泥土。 ​我們必須謹記這一點，如果我們想要在我們的生命中打開眼睛。祂是新人。耶穌告訴這個瞎眼的人：「去，到史羅亞水池裏洗洗吧！」福音作者提醒我們「史羅亞」的意思是「被派遣」。其實，「史羅亞」的意思不是「被派遣」。「被派遣」是「shalúa」，但福音作者感興趣的是「調和」：如果我們想要打開我們的眼睛，我們需要去「被派遣的」那一位的水那裏。所以，瞎子被要求去做一件事：他必須去水那裏，然後打開他的眼睛。 ​「去取水」是被派遣的那位的標記，接受聖神的禮物。所以，需要爲這水做一個選擇。現在，耶穌退出了場景，而那胎生的瞎子去了「史羅亞池」。耶穌不在的時候，眼睛被打開的人開始行走，而且必須面對那些眼睛還沒有被打開的人。 ​讓我們聽聽這個瞎子和那些以前認識他的人的第一次對話： ​于是，鄰居和那些素來曾見他討飯的人，就說：「這不是那曾坐著討飯的人麽？」有的說：「就是這人，」有的說：「不，是另一個很相似他的人。」那人却說：「就是我。」他們問他說：「你的眼睛究竟是怎樣開的呢？」他答覆說：「名叫耶穌的那個人，和了些泥，抹在我的眼上，給我說：你往史羅亞去洗洗吧；我去了，洗了，就看見了。」他們又問他說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」 ​被耶穌光照的人已不再被認出來了。和他在一起多年的鄰居感到奇怪，說：「是他嗎？或不是他？」這人以前坐著討飯。即靜止的，要依靠別人，人們帶他去哪裏他就去哪裏。現在不是這樣了。現在，他是决定的人，現在他是自由的，他知道他想去哪裏，他知道他想要什麽。他是一個新人。以前他被無法控制的激情所控制，現在他受聖神驅動。 ​所以，他是一個完全不同的人。如果他以前冒犯過人，如果他很粗魯、傲慢，如果他只想錢，如果他認爲自己是聰明的，現在他是溫柔的、樂于助人的、關心他人的、誠實的。所以，人們問他：你怎麽會和以前瞎眼的時候如此不同？他們問他：你發生了什麽事？瞎子從他所選的路，開始了他的故事，從黑暗到光明。「我找到了那個叫耶穌的人，祂和了泥抹在我的眼睛上我能看到這個偉大的人，真人；我到史羅亞池去洗。」 ​「被派遣者」的水。是聖神改變了去水裏洗的人的生命。經過洗禮的人，出來是一個新人。瞎子說：「我從水裏出來便看見了，我的眼睛開了。」我們要注意，瞎子沒有跟著那些仍是瞎眼的人……向他們宣講，並試圖讓他們皈依……沒有。他遇到的人是別人，他們的生命與先前問他你發生了什麽事的人的生命完全不同。你現在如何看待生命、死亡、疾病、性、會出現的問題？你對政治的看法和別人不同……你發生了什麽事？ ​讓我們試著問自己：有人問你問題了嗎？比如：現在你和以前的想法不一樣了…怎麽會有這樣的改變？你爲什麽會改變對世界的看法？瞎子講述了他全部的故事。 ​現在，他們擔心，因爲他們再也聽不到、看不到他們以前所聽到的、看到的。這些人做了什麽？讓我們聽聽這些人做了什麽： ​他們便將先前瞎眼的人，領到法利塞人那裏。耶穌和泥開他眼睛的那天，正是安息日。于是，法利塞人又詰問他怎樣看見了。那人就向他們說：「他把泥放在我的眼上，我洗了，就看見了。」法利塞人中有的說：「這人不是從天主來的，因爲他不遵守安息日。」有的却說：「一個罪人怎能行這樣的奇迹？」他們中間便發生了紛爭。于是，他們又問瞎子說：「對于那開了你眼睛的人，你說什麽呢？」瞎子說：「他是一位先知。」 ​現在，我們不再繼續從耶穌治愈身體疾病的角度來讀這段福音。我們要把它當作是那些人允許耶穌打開他們的眼睛看到福音從黑暗走到光明的比喻。 ​比如，不是很多年前，我們同意一場「正義的戰爭」；有人用福音打開了自己的眼睛並問自己說：這真的和基督的訊息般配嗎？另一個例子：這世界的正義。即你們可以買、賣、囤積你想要的，只要遵守國家法律，施捨一些……但有人用天主的聖言、用福音打開了自己的眼睛，說：你們不能這麽做，因爲世物都是天主的，我們不是主人，我們必須妥善管理不屬於我們的東西，並和那些有需要的人分享。 ​有人能爲福音打開眼睛，而有的人則不能。比如，本著良心的反對。另一個例子：天主的面容。直到幾年前， 很多人認爲天主是正義的天主（有人今天仍然在宣講）；就像祂給人誡命，如果有人挑戰祂的權威祂就生氣。直到有人打開他們的眼睛看到福音，看到基督，（其他人還沒有看到），他們看到了一個完全不同的天主面容。天主的面容是愛，只是愛，天主憎恨邪惡，但愛罪人。 ​那些還沒有打開眼睛的人發生了什麽？有些事今天也發生了……法利塞人到了，並譴責這人和別人不同。甚至更糟糕，說他不遵循傳統，因爲他不守安息日。所以，他不可能是天主的人，因爲他遠離了一貫的作風，他違背了傳統。我們要小心，法利塞人……那個時代的人已經死了，但他們代表那些受偏見和盲信囚禁的囚犯，不想讓他們的眼睛爲福音而開。 ​不是指遵循所有四處流傳的破碎觀念，但當有福音想要打開你的眼睛時，讓福音打開你的眼睛。這些法利塞人是「事情總是這樣做」的監護人……「總是這樣做的，這些是規範，總是這樣宣講的。」 ​但如果福音告訴你們一下不同的事，讓福音打開你的眼睛。現在，法利塞人開始審問這個瞎子。他們問：你發生了什麽。他告訴了他們，最後，他們問他：那開了你眼睛的是個什麽人？他們沒有提祂的名字……他們從未提耶穌。「這人……」他回答：他是一位先知。在他回答祂是誰的問題之前，他說：我不知道。「那個人」……只是一個人。 ​現在，他進一步發現了納匝肋人耶穌的身份。「他是一位先知。」他往前邁了一步。但權威人士想要保護傳統，把那瞎子的父母叫來。

甲年四旬期第三主日 若4:1-42  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。  ​當人聽到耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的故事時總是有點困惑。 我們立刻注意到不太真實的一些細節， 叙述不一致，以致于在最後人總是好奇發生了什麽。 爲正確理解這段話，讓我們觀察一下。 ​第一：當讀聖若望福音時， 我們必須常常謹記這位福音作者從未把自己局限于關聯事實， 他總是以神學的方式重讀它們，他用聖經的圖像，參照事實和舊約，所以，不奇怪在最後很難知道到底發生了什麽。   ​我們絕不應該在福音中爲我們的好奇心找到答案，儘管是合理的；我們只應該關心 福音作者想要告訴我們的，因爲這是我們需要知道的，這爲我們的信仰已足够。 ​這是我們今天試圖用這段福音來做的，不是回答我們的好奇心，而是知道 什麽是福音作者想要給我們的訊息。所以，如果我們把自己限制在認爲這段福音只是記錄的事件，我們將非常失望，因爲我們能得到什麽訊息呢？ 道德的訓導：耶穌遇到了一個生活不檢點的婦人。 祂知道她的生活作風，把她帶回正路？ 這沒什麽訊息。  ​第二個觀察：我們在若望福音中遇到的人物是確實具體的個體， 但福音作者給我們呈現的方式很清楚是邀請人在他們內看到典型的人物， 决心選擇生命的象徵。面對基督和祂的提議，一個人可以支持， 或拒絕，或還沒有决定。這些人是一種靈修態度的代表 福音作者想讓我們在我們內看到這些，即他想告訴我們要當心這人物的某些東西 也存在你內。 ​比如，納塔納爾就是位有個性的人物，他很確定， 他確信「納匝肋出不了什麽好事，」但他是一個忠實的人，他允許自己被新所挑戰。 在我們內也存在納塔納爾。多少次我們也有自己的確信，然後福音來了， 我們擁護福音。瑪爾大是有些問題的門徒的圖像，她相信耶穌是生命之主， 最後，她在這光明中歡悅。在我們內有一個瑪爾大，因爲我們也掙扎著要明白， 要迎接基督的光。伯達尼的瑪利亞表達的是門徒無條件的愛， 她給的不是幾滴香液；基督徒的愛不是給幾滴，容器被打破了， 一個人甚至愛仇。還有猶達斯；在我們內有一個猶達斯；他是門徒的反見證，他沒有把全部給他的弟兄，反而把弟兄的據爲己有。  在我們內也有一個多默，他發現很難相信復活，因爲他想要答案 和理性的證明。還有一個無名的愛徒；他具有真門徒的所有態度 這是福音作者邀請我們像這個門徒一樣。 在我們內也有一個撒瑪黎雅婦人，我們將看到。  ​第三：我想要提福音作者安排耶穌與撒瑪黎雅婦人相遇的地方。 在背景中，你們看到有Gerizim和Ebal兩座山。受祝福和受詛咒的山。 其實，從頂部幾十米，考古學家已經發現了拜偶像的遺迹， 所以，Ebal山是受詛咒的山。讓我們仔細看看這兩座山並攀登Gerizim山 因爲從那裏我們可以看到整個平原，也看到最讓我們感興趣的地方， 耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的井。 ​這裏我們在Gerizim山，在我後面突出的位置，你們可以看到建築的遺迹； 它們是六世紀拜占庭大教堂的八角形地下室；有兩個， 就像拜占庭在葛法翁的伯多祿的家上面建的大教堂一樣。 這是奉獻給天主之母童貞瑪利亞的。 在今天的福音中，我們將聽到撒瑪黎雅婦人提到Gerizim的聖殿。， 這聖殿建于亞歷山大大帝時代，在耶穌的時代已經不存在 因爲它在128年被John Hyrcanus毀滅，他是耶路撒冷的大司祭 他看到這聖殿和聖城的聖殿在競爭，一旦有可能，他就毀了它。但這座山仍然是神聖的。 ​這聖殿不在你們看到的拜占庭大教堂的遺址上；  而是在另一個位置，稍微低一點。在Gerizim山頂上，你們可以看到那個地方， 這聖殿從平原上清楚可見。在這兩座山之間，就如在耶穌的時代， 有一條非常重要的路，連接猶太和加里肋亞。這條路終止的地方超過了這兩座山， 你們看到那裏有一座城市，它在今天很重要，在耶穌的時代也很重要， 那就是那不勒斯城， 羅馬時代的那不勒斯。現在是今天的福音提到的城。 這城坐落于最重要的交通要道的十字路口。 ​息哈爾這個名字 是舍根城的阿拉美化的稱呼，它位于兩座山之間的峽谷入口處， 所以，它控制著那條路的交通。舍根在聖經中提到很多次，因爲猶太民族的祖先亞巴郎，雅各伯都經過那裏。 聖經中提到的很多事件都發生在舍根。我想提一件事，就是在若蘇厄書第24章中提到的。 你們記得若蘇厄把以色列人帶入許地，征服了這地方，然後，在他死之前， 在舍根聚集所有人，在這平原上，因爲他想讓人决定他們要朝拜哪個神。 你們想要跟隨並聽從哪個神？你們想要選擇拯救你們出離埃及的上主嗎？ 還是想選擇這地的神巴耳，它是送來飓風，雨，使土地肥沃的那一位， 是掌管動物繁殖的那一位？你們想要跟隨上主或是這地的巴耳神？ 所有人都回答：「我們想要跟隨上主。」  ​現在我想指出耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的井在哪裏。 注意到撒瑪黎雅婦人的井和息哈爾之間的距離幾乎是一千米。息哈爾有兩個很大的泉水，在Daphne和Asghar； 然後，我們問自己（這裏開始我提到的不一致）， 這婦女本來可以從這些泉裏打水，福音作者爲什麽把她送到井邊？這裏是井；有35米深 （我曾多次喝過那裏的水）。 ​在耶穌的時代，當然，不是你今天看到的， 因爲耶穌最初坐的井邊欄杆被Justinian帶到了Constantinople，他把欄杆放在了Hagia Sophia大教堂裏邊。 現在的可以追溯到19世紀，幾座教堂由Byzantine，然後是由十字軍建于這井上， 後來他們都被毀滅了。今天井所在的教堂是希臘東正教堂， 但我也放了一張19世紀的井長什麽樣子的照片。 ​讓我們聽聽故事如何開始的： ​ 耶穌離開猶大，回加里肋亞去，途中必須經過撒瑪黎雅。祂來到撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾， 靠近雅各伯給他兒子若瑟的土地；「雅各伯井」就在那裏。耶穌因旅途疲憊， 就坐在井旁休息。那時約是中午。  ​耶穌沿著耶利哥附近的約旦河。祂根本不需要經過撒瑪黎雅去加里肋亞。 他們經過的路在約旦河東邊，向北進發。 福音作者爲什麽說祂「途中必須經過撒瑪黎雅」呢？地理位置上是沒有必要的。耶穌有另一個目標： 祂必須找到一個拋弃並背叛了她的丈夫，又找了其他5個丈夫的女人， 但她不滿意，耶穌想要見這個女人。 若望給知道舊約的基督徒寫信，他們非常清楚誰是被妻子拋弃的丈夫。 ​ 丈夫是天主。這是我們在聖經中找到的最甜美的圖像。天主是愛祂子民的丈夫，這些人是不忠的妻子， 他們背叛了祂。看到福音作者如何越來越多地給我們介紹這個故事的寓言性解釋。 相遇在井邊。耶穌到了井所在的息哈爾。  ​井在耶穌時代的猶太人中有一種與今天不同的情感共鳴。我們從水管打水；對井沒概念， 井引不起任何情緒或記憶，但在一個缺水的地方，比如以色列，井不僅是打水的地方，不是的。 井有很多意義。 ​第一：那是聚集的地方；牧羊人來井邊給他們的羊群飲水； 商人來井邊展示他們的器具並等候顧客來井邊。 當然，女孩子們來井邊和她們的朋友聊天。井邊是情人們。 在聖經中有很多記述在井邊的愛人相會。 ​比如，我們記得亞巴郎派他的僕人給他的兒子依撒格找一個妻子；  他去井邊，看到來打水的城裏的女孩子們並選了Rebekah。雅各伯在井邊遇到他心愛的Rachel； 他等女孩子們來打水，當Rachel到時，他把井口的石頭挪開，讓她的羊飲水。 梅瑟也是在井邊找到了他的妻子Sephora。井是愛人們相遇的地方。 後來，聖經中的井變成了天主聖言，法律五書，及來自上主的賜予生命的活水的標記。 我們記得先知耶肋米亞以天主的名說：「他們已經忘記了上主之泉 他們給自己挖了不能蓄水的蓄水池。」還有依撒意亞先知：「你們凡口渴的，來水泉這裏吧， 來享用免費的水，即使是那些沒有錢的人也來這裏飲水。」  ​水是生命，天主的愛的象徵，是祂賜予生命的聖言的標記。我們將與撒瑪黎雅婦人相遇 她一定常去一個永遠都不能滿足她的泉水那裏打水，最後不是水充滿她的生命。 耶穌提議讓她飲祂的水。「耶穌坐在井邊」；祂是一個疲憊的旅行者。關鍵是這是唯一的一次 提到耶穌的疲憊。祂從遠處來，祂疲于旅行，祂必須見這個拋弃了丈夫的女人。 祂一定真的很愛這個婦人。 ​讓我們看看耶穌的姿勢： 耶穌坐在井旁。耶穌現在似乎在代替井裏的水，因爲祂想讓她喝祂的水。 時間：中午。如果把這個情節當作是記事，這裏我們又看到一個不一致的地方。 我們發現越來越多的寓言性的參考。作爲記事，時間很奇怪，因爲沒有婦女在那個時間去井邊； 很熱。她們總是在早上和下午去打水。中午的時間有另一個意義。 在若望福音中我們還看到一次，當彼拉多把耶穌帶到人前時， 「看這人，看你們的君王。」 ​現在讓我們聽聽耶穌如何與這婦人的相遇展開： ​一個撒瑪黎雅婦人來打水。耶穌對她說：「請給我喝一點水。」那時候祂的門徒都進城去買食物了。  ​讓我們立刻認定這個婦人。她沒有名字，你不是這樣講故事的。 她被認定是一個撒瑪黎雅婦人，我們知道撒瑪黎雅不僅是一個道德腐敗，也是一個宗教腐敗的地方。 撒瑪黎雅已經忘記了她的天主。是以色列忘記了她的新郎。 ​我們記得先知歐瑟亞 有一個相當痛苦的婚姻經驗；他被他的妻子拋弃，爲了不受痛苦，他甚至把她扔到房子外面； 他不想和她有任何關係，但他不能沒有那個妻子。歐瑟亞給他的妻子讀他們的愛情故事 就如以色列的天主對祂的妻子所做的。這些人對上主的愛不忠。  ​現在我們看到耶穌在向這個女人要水喝。在猶太文化中，要水喝就是請求被接納，水是愛的標記。 我們記得聖咏作者和天主有這種美好的關係，愛人對上主說，「 天主，禰是我的天主，在黎明時我尋找你。」我們注意到愛人是怎麽表達的： 「你是我的愛人；只有你存在，我不知道其他人」；聖咏作者繼續說：「我的靈魂渴慕你，我的肉身切望你， 就如一塊乾涸無水的田地。」這裏我們需要水；是愛人請求被接納。 ​「門徒都進城去買食物了。」我要說這肯定是福音作者的意思 要把兩個愛人單獨留下。結論是所有這些因素都越來越讓我們以象徵性地方法來解讀這段福音。 與從遠道而來的上主相遇，大老遠跑來與這個遠離祂的人見面。 是天主來娶回不忠的妻子。 ​現在對話顯露出來了；有水永遠都不能讓人滿足 那是婦人從井裏打的水，有水可以讓人滿足，那是耶穌給的賜予永生的水。讓我們聽聽：  ​「禰是猶太人，怎麽向我這個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」（因爲猶太人和撒瑪黎雅人不相往來。）耶穌回答：「你若是知道天主的恩賜，而且知道向你要水喝的人是誰，你或許早求了祂，而祂也早賜給了你活水。」婦人說：「禰沒有打水的桶，井又深，禰的活水在什麽地方？難道禰比我們的祖先雅各伯更大嗎？他把這口井留給我們，他自己、他的子孫和他的牲口都喝過這口井的水。」耶穌對她說：「凡喝這井水的人還會再渴；但誰若喝了我給的水，就永遠不再渴。因爲我將要賜給他的水，會在他心中成爲源源不絕的水泉， 涌流到永生。」 那婦人便說：「先生，請將這水賜給我！使我永不再渴，也永遠不用來這裏打水了。」  ​水需要用桶去井邊打。撒瑪黎雅婦人說：「禰，耶穌，不能打水因爲你沒有水桶。」 這裏是另一個矛盾：這個撒瑪黎雅婦人只有水罐怎麽打水呢？這不是記事，而是神學， 爲此，我們想繼續瞭解福音作者賦予這段故事的象徵意。 ​在所有的文化中，水是生命的象徵； 去打水意味著爲所有的生命所需尋找一個答案。我們從很多物質的井中打水； 它們有水，但那水永遠都不能完全滿足。我們好好度一個假，但我們仍然很渴； 我們和朋友有個好的聚會，我們高興地回來，但我們再次感到口渴。 物質的水只能消渴幾個小時，但又開始口渴，重新出現，我們不得不再回到其他的井。 ​ 這些物質的井給你提供什麽呢，爲很多人而言，他們生命的終點是哪一個呢？它們給你很多美麗、有用、令人愉快的東西， 甚至是爲生理的生命必需的，但記住它們將永遠不能完全讓你滿足。 人總是尋找新的井，新的情緒、新的經驗；他不能滿足于金錢，片刻的歡愉 因爲他的心太大，試圖用物質的東西填滿她是沒有用的。 ​ 職業、關係、性給你很多的喜樂，但它們都是暫時的喜樂。當力量不支時， 當我們愛的人變少，如果對這些東西的追求是絕對的目標，最後你會覺得生命毫無意義； 你把你全部的生命都堵在你的職業上，你已經獲得了成功，但要小心， 這井在某個時刻會乾枯；當你退休的時候，沒有人再給你打電話，井已經幹了。 我們生命的短期希望遲早會給無意義甚至失望讓路。 ​ 這是撒瑪黎雅婦人經驗到的。耶穌跟她要水喝，但現在耶穌讓她看到是她口渴， 一種甚至她自己還沒有意識到的渴。其實，她不知道因爲她認爲她在用物質的水來消渴；耶穌告訴她；你要尋找的物質的渴，但另一種水，  真正完全滿足你生命的需要，你只能如接受禮物一般接受水。 ​ 「如果你知道天主的恩賜。」如果不理解耶穌想給我們一個禮物，如果我們的教理從氣質、 誡命、德行、整個福音的訊息被模糊了。送了一個禮物，但這禮物也可能被拒絕。 因而，我們可能失去生命中的决定性機會，我們自己的和我們所愛的人，孩子、孫子。 耶穌對撒瑪黎雅婦人說「如果你知道，向你要水喝的人是誰，你或許早求了祂，而祂也早賜給了你活水。」 不是爲生理的生命。 ​在希臘文中生命用的是一個不同的詞。 不是Bios， 而是zoé aiónios，例如，永生，或者更好說是永恒的生命。這是耶穌恩賜的水，祂的聖神，祂給世界帶來的神聖的生命。  你能給自己生命所有的滿足，生理的生命會結束；因爲你對這些物質的東西處理的很好， 儘管很美，但永遠不會完全滿足你，因爲你是爲接受耶穌給你的水的恩賜而受造的。  ​現在耶穌想讓這個撒瑪黎雅婦人明白如果她想解渴，如果她渴望生命，她必須回去找到她遠離的丈夫。讓我們聽聽： ​ 耶穌說：「去，叫你的丈夫一起來這裏。」那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說你沒有丈夫，你說得對！ 因爲你已有過五個丈夫，現在與你在一起的人也不是你的丈夫。你說的是真話。」  ​耶穌邀請婦人去找她的丈夫是什麽意思呢？ 還有，五個丈夫和談到的賜予活水的主題有什麽關係呢？ 我們要注意，這個女人不是有五個情人，而是五個丈夫。 ​ 我們知道丈夫是一個女人交托生命的人。所以，如果這是一個記事， 撒瑪黎雅婦人應該是結過5次婚，即使是連著離婚或5個丈夫死了；法律規定最多是三個。 就女人生命的訊息不合情理，但聖若望發展的神學討論 很有道理，因爲天主是丈夫，

甲年四旬期第二主日 瑪 17:1-9  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好 ​每年四旬期的第二個主日，教會都會安排我們默觀耶穌在山上顯聖容的故事。這是怎樣一個故事呢？也許這是耶穌所顯的一個奇迹，意在向祂的三個門徒——不是向所有人——只是向那三個特選的門徒，顯示一些天堂的預象？ ​如果是這樣的話，那麽今天的福音除了引起我們對伯多祿、雅各伯和若望的嫉妒之外，就沒有給我們帶來太多其他的意義了。這段對耶穌的三個門徒的緊張與不安的靈性經驗的叙述，並不是爲記述奇迹。 ​這三個人可能是最有準備的，能够理解並內化主所要表明的自己的身份的人。耶穌不是門徒們所期待的默西亞，要他們理解天主的默西亞並不容易。只有這三個人也許在耶穌所引導的他們的靈性經驗中，開始比其他人對耶穌有更多的直觀感受。 ​爲了對此進行描述，聖史使用了聖經中的圖像，這一點必須牢記，否則就會丟失其中的訊息。讓我們來嘗試挖掘這些圖像的含義。瑪竇寫這段叙述，不是爲了講述耶穌的生活經歷。不是。他想讓今天的我們，也有機會體驗到這三個門徒在山上的經驗。 ​如果我們不能默觀到耶穌容貌的轉變，我們就無法緊隨祂，做祂的門徒。我們會沒有勇氣將祂的生命提議付諸實踐。我們必須經驗到耶穌容貌的轉變。聖史想借著今天的福音將我們引入到這一經驗中。 ​讓我們來聽聽這段叙述： ​「六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山。」 ​這段經文以叙述時間開始：「六天以後」。一般來說，福音故事都是一個接著一個的，沒有時間說明。爲什麽這裏會提到：「六天以後」？這是一個很明顯的提示，邀請我們去瞭解六天前發生了什麽。 ​這群門徒和主一起在斐理伯的凱撒勒雅，就在那裏，耶穌向他們提出了一個問題：「你們說我是誰？」而伯多祿的回答是：「你是默西亞」。耶穌肯定了伯多祿的回答。然後祂繼續提出，也是第一次提出祂的命運是什麽。祂將要到耶路撒冷，在那裏，長老、司祭長和經師要判祂死刑幷處决祂；但這幷不是最終的結局。祂的死是爲成就一個光榮的命運，即：復活。 ​伯多祿一點也不喜歡這個關于耶穌受難的第一次宣告。他把耶穌拉到一邊，開始「諫責」祂。聖史所用的動詞是「epitimao」，這是描述耶穌驅魔時所使用的動詞。伯多祿在爲耶穌驅魔……「耶穌，你說什麽呢？」 ​在舊約中，沒有說天主的默西亞會在上主的保護下，成爲一個光榮的勝利者。耶穌責斥伯多祿說：你是撒殫。意思是：你想阻礙天父爲我設定的道路。退到我後面去……不要站在前面給我指路，退到我後面去，撒殫，因爲你是按照世界的標準來思考，不是按照天主的標準。你遵循的是人的推理邏輯。但是，你必須擺脫這種推理邏輯，並成爲我開始組建的新世界的團體的一員。 ​在舊世界，法律是最强者的法律，他們統治、支配、虐待他人。因此，耶穌正在組建這個小團體，作爲替代的世界以取代舊的那個。它將不是統治者的世界，而是那些服務者的世界。伯多祿不想接受。 ​耶穌怎麽做呢？帶著祂的一小組門徒，可能是最有準備接受這個新事物的門徒，帶著他們到山上去。這裏開始介紹我們若想看見耶穌的光榮面容所需的必要條件，也就是經驗到耶穌顯聖容所必需的條件。 ​第一個條件是要由祂陪同上山。此處的「山」不是一座物質層面的山；經文中說它是一座高山，也就是說，它可以到天上，到達天主那裏。聖經中的山，表示的是天主的世界。如果你想找到天主，如果你想接受祂的想法、祂的評價與判斷方式，就有必要離開平原，即所有人都在的地方，那裏流行著某些類型的言論，以及與天主的思維方式無關的推理邏輯。 ​伯多祿以普通人的方式思考，因爲他在平原上。這就是爲什麽耶穌現在與雅各伯和若望一起陪他上山，將他引入到在天主的光照下看耶穌的面容的方式中。耶穌離開了平原，我們也需要有這樣的經驗……如果我們無法看見耶穌所顯的聖容，那麽今天的福音對我們而言就是無用的。我們必須有這一經驗。因此，讓耶穌陪我們上山；讓我們遠離人的評判方式。 ​第二個條件：耶穌單獨帶領他們離開。這也是我們被邀請去做的事。如果我們想理解天主的思想，就有必要爲自己創造一個空間，使自己與噪音、與混亂，甚至與日常生活中的煩惱隔絕，雖然日常生活很重要，但是有必要進入安靜、獨處的時刻，以便思考生命的本質。 ​當我們被物質生活中的問題、煩躁和壓力完全淹沒時，就沒有時間去反省和思考。現在，讓我們來聽聽那些時常與主親密接觸的人的身上會發生什麽，他們離開了人的思維方式，進入到天主的思想中。（祂）在他們面前變了容貌：祂的面貌發光有如太陽，祂的衣服潔白如光。忽然，梅瑟和厄裏亞也顯現給他們，正在同耶穌談論。 ​在山上發生了什麽？這三個門徒看到耶穌變了容貌。（這裏）所用的動詞是「metamorphómai」，意思是：他們見證了耶穌的「容貌的轉變」。我們知道「容貌的轉變」是什麽意思。蝴蝶幼蟲看起來很醜陋、很噁心，但這不是它的身份。它是一隻蝴蝶，因此，美麗、可愛。 ​在耶穌宣告等待祂的命運時，祂在那些在平原上的人的眼裏是個失敗者，他們根據自己的標準來定義一個成功的人。按照這個世界的標準，耶穌不是特別有吸引力。祂曾介紹自己是依撒意亞先知所提到的上主的僕人：被人看不起，被人拒絕，瞭解痛苦的人；對于祂的出現，人們掩面不顧，因爲他們害怕看祂，祂被人蔑視，沒有人欣賞祂。而且，祂被判定爲一個受處决的人，一個受天主懲罰的人。按照這個世界的標準，祂不是一個值得崇拜的人。 ​在山上發生了什麽？判斷和評價改變了，完全翻轉了。在那裏，你看到了耶穌的真實身份。這就是門徒們所發現的。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，從而向他們展示祂真正的光榮，那是實踐愛的人的光榮。這裏用了兩個聖經圖像，來闡述他們所見證的這種「容貌的轉變」。首先是「祂的面貌發光有如太陽」。太陽是「天主的光榮」的圖像，因爲它有充足的光，特別是它的不朽性。伽利略發現了太陽黑子，但在這之前，人們相信太陽是完美的、不朽的。 ​這就是耶穌的真實面容所呈現出的樣子，就如聖咏第86篇中所說的天主的形象，祂是太陽。還有，聖咏第104篇中所說的，「身披光明，好像外氅」。然後是白色的衣服：「祂的衣服潔白如光」。白色是天主的世界的特徵，因爲它總是指代光明。而衣服是一個人的身份的外在表現；因而，指代一個人的作爲。 ​耶穌，祂的衣服，最明顯的特徵是什麽？祂穿著什麽？光。這光不是別的什麽，就是天主的愛，即通過耶穌所顯示出來的光。而且，沒有人能像耶穌那樣，顯示出天主之愛的光。這光的圖像也出現在復活節：「上主的天使從天降來，上前把石碩滾開，坐在上面。他的容貌好像閃電，他的衣服潔白如雪。」這光是天主臨在的標記，天主在耶穌內的臨在是完美的……是同一個天主，祂在祂的所有光榮中顯示自己。 ​天主的光榮不是人類的成功，而是祂的愛的顯示。現在，聖史把兩個舊約人物帶到了場景中：梅瑟和厄裏亞。爲什麽這些人物會出現在耶穌顯聖容的故事中呢？因爲這兩個人都上了山，就像門徒們所做的那樣。他們上山去看天主的光榮，但他們沒有看見。他們直覺到了一些東西，但他們還沒有看見天主的光榮，因爲天主的光榮只有當在山上找到耶穌之時才能看見。從祂內完美地閃耀出了天主的光榮。 ​梅瑟曾請求上主：「求你把你的榮耀顯示給我」。上主回答他說：「我的面容你决不能看見，因爲人看見了我，就不能再活了。」然後梅瑟進了山洞，天主用手遮掩他的臉，說：當我縮回我的手時，你將看見我的後背，但却無法看見我的面容；你無法注視到天主的光榮。 ​厄裏亞的情况也一樣。他殺了巴耳的司祭，然後逃亡，受到了依則貝耳的迫害。他認爲自己做了一件好事，因爲他所懷有的天主的圖像，是顯示自己能力的得勝的天主。後來他逃到了曠野，對天主産生了反感，因爲天主沒有站在他這邊反對依則貝耳。這就是厄裏亞腦海中的天主圖像。他沒有看見天主的真面容，沒有看見那位在愛中顯示自己的光榮的天主，天主沒有像他所想的那樣，在敵人的沮喪中顯示自己的光榮。他上了山；在那裏，他發生了改變。他所懷有的天主圖像改變了。原有的圖像是：地震、武力的展現，借著這些來想像天主的力量。不！天主不在地震中；天主不在烈火中；天主不在能掀翻石頭的暴風中。然後，一陣輕柔的微風出現了，厄裏亞蒙住了臉，因爲那他仍不能看的天主的光榮正在經過。 ​只有在山上有對話，他們與耶穌面對面。宗徒們對天主的印象應該與「天主的光榮」的真正啓示對照，天主的光榮不是權能的彰顯，而是愛的彰顯。這是一種奇特的光榮，不是人們所期望的。人們所期望的是：一位讓罪人感到害怕的天主，一位立法並主持正義的天主，一位願意被服從和被服務的天主。不，應該是愛的天主。天主取了奴僕的形象來服侍人。梅瑟和厄裏亞都還沒有看見這光榮。這就是爲什麽他們也必須將自己所想像的天主的光榮，與耶穌臉上所閃耀的光榮對照。 ​如果我們不去經驗耶穌的「容貌的轉變」，不意識到光榮在于愛，在于像耶穌那樣獻出生命，那麽我們就沒有勇氣去遵循耶穌向我們所要求的這個生命提議。現在，讓我們聽聽伯多祿對這一啓示的反應，這是他沒有想到的，這個奴僕在天主的光中變了容貌，變得像天主一樣。伯多祿就開口對耶穌說：「主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏張搭三個帳棚：一個爲你，一個爲梅瑟，一個爲厄裏亞。」他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們，並且雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂！」伯多祿感嘆說：「主啊，我們在這裏真好！」他因那裏的美而喜悅。是什麽樣的美呢？首先，是天主的面容之美。 ​我們在耶穌內所看見的天主是「美的」。教理所呈現的某個天主圖像並不「美」，有些人仍然保有這個圖像。這意味著他們還不曾有過看見耶穌內的天主面容的經驗。伯多祿看見了。我們受邀上山去看見這面容的美；擺脫我們所製造的天主圖像，以便看見耶穌內的天主面容。伯多祿明白了，「真人」的美是實踐愛的人的美，是獻出自己生命的人的美。 ​那麽，僅僅看見這美是否就足够了？還是必須將其轉化爲行動，即回到世界，在具體的生活中也穿上這「美」和這「光」，投射出我們在耶穌內所看見的「美」？如果我們已經明白，生命的意義在于奉獻，那麽就有必要開始爲兄弟姐妹服務。伯多祿說：「你若願意，我就在這裏張搭三個帳棚。」 ​搭帳棚，意味著他想留在那裏。只是默觀這美是不够的；必須下山，回到日常生活中，走出教會，開始去愛。回到工作中去，回到自己的社會責任中去；發展自己的職業，但方式要與平原上的方式不同。 ​發展職業是爲了服務，而不是爲了出人頭地，不是爲了尋求這個世界的誇贊。我們的主日禮儀應該在這種觀念下施行，才是真實和美好的。穿上基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟從山上下來時，他有一張被照亮的臉。 ​基督徒也是如此：如果他（她）真的上過山，看見過基督的美，他（她）就會帶著這光回來。這就是耶穌所說的：「你們是世界的光」。不是我們的光，而是反射天主和基督的光。 ​「他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們。」這是另一個聖經圖像。這是在曠野路上陪伴人民的雲彩。雲彩就像一種愛撫。天主的雲彩表示天主的臨在，它遮蓋著那些明白了基督之美的人。下山的時候你應該持有這一感覺，這一真理：總能感受到天主的溫柔在具體的生活中一直陪伴著你。然後，有聲音從天上傳來。當這個圖像在辣彼的世界中被使用時，他們意在描述天主對正在發生的事情的看法。這個聲音說耶穌是「愛子」。 ​在閃族文化中，「子」是相似于父親的人，這裏用它指代天父的完美圖像。祂是父所喜悅的，祂完美地相似于天父。天主的聲音在福音中出現了兩次。第一次是在洗禮中，當時天開了，有聲音由天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」那時沒有說：「聽從祂」，因爲祂還沒有說話，還沒有顯示自己的面容；這是在耶穌開始其公開生活之時。 ​第二次聽到這聲音是在耶穌顯聖容時，加上了：「聽從祂」。「聽從祂」，首先是指聽從祂的提議：「如果你想跟隨我，就要放弃考慮自己；選擇成爲『僕人』，每個人都可以向你發號施令；爲愛獻出你的生命。」如果你也想成爲天父的子女，如果你也想讓這閃耀在耶穌臉上的美出現（在你臉上），就聽從祂。 ​「聽從祂」，不僅是一個命令，更幾乎是一個懇求，由天父之愛的溫柔産生的懇求，似乎在告訴我們：「我建議你，我求你，我勸你，如果你不想在生活中犯錯，就聽從祂。」這是一個强烈的建議。 ​現在，讓我們聽聽門徒們的反應是什麽： ​門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摩他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」 ​「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。」他們非常害怕，因爲他們已經明白，在自己的生活中歡迎他們在耶穌內所看見的美意味著什麽。意味著獻出自己的生命。 ​如果有人不害怕，那就意味著他（她）還沒有明白。也許他們認爲，要成爲一個門徒，只需遵循一些宗教實踐……而對于宗教實踐，人們不會感到害怕；但是，當瞭解到必須獻出自己的生命時，就會感到害怕。我們的自然本能引導我們維護自己的生存，因此，我們會利用周圍所有的現實、事物、人，來保護自己，過自己的生活。 ​耶穌要求的是自我捨弃。世人的理想是什麽都不缺，借助一切事物和人來使自己過好並享受生活。這不是我們在耶穌內看到的 「美麗」的人。祂給人提出了別樣的建議，一個看似自相矛盾的實現生命的過程。因爲它無法被驗證，不受人的控制，恐怕到頭來人們會因爲沒有像其他所有人那樣享受生活而悔恨。 ​其他人都不爲他人服務，而爲自己服務。這就是害怕把種子扔到地裏。這就是耶穌所說的：「一粒麥子如果不落在地裏死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。」他們很害怕。「耶穌遂前來，撫摩他們說：『起來，不要害怕！』」「起來」的意思是站起來。這是用于描述復活的動詞。「不要做舊人，而要做一個復活的人，去迎接你們在我內所看見的這個新生命。」「他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。」 ​這也是耶穌給我們的邀請：舉目看，只看耶穌的美，不要被任何其他外在的美所迷惑，那是世人的理想現實。 ​祝大家主日好，並過好新的一周。

甲年四旬期第一主日 瑪4:1-11  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 然後，耶穌被聖神帶到曠野，受魔鬼的試探。 大家主日好。 魔鬼總是被描繪成醜陋恐怖的。但如果誘惑者總是那樣出現，你如何解釋為什麼這麼多的人都跟隨它？其實不是這樣的。魔鬼勾引人，因為他很美，有吸引力。 看看比利時的Liège聖保祿教堂裡的讀經台後面的魔鬼雕像。如果不是那些蝙蝠的翅膀，我們將會把他和樂園裡的天使混淆，或者和一個極致的美人或和阿波羅混淆！我想我們都想要相似，也喜歡擁有那種美。這就是危險。魔鬼就是這樣呈現的：美麗的、迷人的。一個愛你的人，一個給你喜樂和生命的人建議說，如果你想要擁有那種美，你就應該怎樣做。但他欺騙你。 今天的福音幫助你們警惕，因為如果你跟隨魔鬼的建議你將毀掉你的生命；他使你困惑，因為他的美是暫時的。其實，他是一個失敗者；他毀滅那些注意他的人。看看那個雕塑的一些細節。他被一根鐵鍊幫著。他是一個囚犯，那些聽他的人也成為奴隸，被他們的激情、惡習和虛幻的計劃所捆綁。 注意，他的王冠不在頭上，而是在手中。它掉下來了，因為他的王國不能長存，他的勝利總是誤導人。還有，看看那權杖：是破的，一半在手中一半在腳上。還有一個咬了一口的蘋果，說：「想做什麼做什麼——作你自己的神。」但罪的味道總是苦澀的，最後，他讓你厭惡。讓我們試著認清他。天父所允許的，對祂子女隨心所欲做事的，不是一個「可鄙的魔鬼」。如果是這樣，我們早就求祂把他捆到深淵，用七扇門和七把鎖把這深淵關起來。 天主為什麼沒有這樣做？這是我還是一個孩子的時候問教理老師的一個問題。她簡單的回答說，上主允許他這樣做，因為後來魔鬼會為永生受很多苦。自然，我對這解釋不滿意。 天主不能用七把鎖把魔鬼捆起來，因為魔鬼是我們的一部分。我們每個人內都有魔鬼。就是那欺騙的聲音告訴我們：「看，作道義選擇時以自己為中心多麼爽。做你自己想做的……何必擔心而要去知道天主想啥？天主的存在只是為少數還活在中世紀的人。當你成長的時候，你自己做選擇，你不需要天主。」這就是向我們提供建議的魔鬼。這魔鬼是我們的一部分。它告訴我們，天主是實現我們生命的障礙。「科技決定需要做什麼；科技是參考的來源。其它都是騙人的信仰。」 所以，天主的話沒有被當作是天父想讓我們快樂的和善的建議，而是一個沉重、武斷的、毫無意義的強迫。希臘文中的魔鬼一詞來自動詞「diabalo」，意思是讓我們跌倒的人。它阻礙天人之間愛的關係。這是毀滅人的邪惡力量。這是後來在結構、人群、事物中體現出來的力量。 在福音中，我們在伯多祿身上看到這魔鬼，他阻礙耶穌走奉獻生命的道路。伯多祿想要把耶穌帶到另一條路上。 注意，伯多祿稱自己是耶穌的一個朋友；他說：「不要去耶路撒冷，因為你結局會很糟。您必須成功，變得強大。」魔鬼欺騙你，因為他似乎站在你這邊，為你好。所有人必須把這內在的衝突當作把他們帶離天主的一種力量。上主給我們祂的聖神，對抗這負面的力量，因為聖神想讓我們與上主聯合。 聖保祿在《迦拉達書》第五章中寫到：「本性的私欲相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私欲。」二者互相敵對。「私欲」就是是這邪惡的力量；我們必須對此留意。 耶穌是和我們一樣的人，祂也不除外。祂也經歷了這種內在的衝突。如何在教理中解釋誘惑的經驗呢，為耶穌也為我們，這誘惑持續一生？基督徒團體從最初已經整合了這經驗，耶穌也經驗過了，這種善惡力量之間的衝突，他們將此整合在三個比喻中。 讓我們聽聽第一個： 祂禁食了四十晝夜後，就餓了。試探者便前來對祂說：「禰若是天主子，就命令這些石頭變成餅吧！」耶穌回答說：「經上記載：人活著不單靠餅，更靠天主口中的每一句話。」 在聖經中，40指整個一代人，一生。在這個比喻中，也指我們在此世的整個存在經驗。這一生發生了什麼？我們做什麼？我們如何運用我們的時間、我們的天賦、我們的能量？我們給自己的目標是什麼？活著是為了什麼？ 我們感覺到在我們內有一種誤導的第一建議。是這樣的：「想想物質的東西，這些是唯一重要的東西……這些是你應該關心的：食物、家、健康、職業……只想這些事，你會過得很好，你會覺得圓滿了，你將快樂。」 當然，它們是生命中很重要的不可或缺的東西。但注意因為這邪惡的力量，這邪惡的衝動誤導你認為只有這些才是生命中重要的。它告訴你們：「把別的一切都放在一邊。當你過得好時，當你能滿足於你喜歡的一切時。你將感到圓滿。」誘惑是：「如果禰是天主的子女」。也就是說，「如果禰想要作一個神，用科技得到這些物質的東西。你不需要任何別的東西就能很快樂。你的身份就是超人：如果你創造這些東西，你將是一個神。」一個人的價值和成功，在這個背景中，按照這種思維，是按照一個人生產的東西來衡量的；當人不再生產時，他/她就不再有價值了，他們被邊緣化，他們不重要，他們不是成功的人。 這個比喻講的餅，指的是這些事物的總稱我們需要這些東西才能生存。他們如此重要，在聖經中，動詞「吃」出現了910次。聖經中多處用這個動詞……似乎人們在不停地吃。人需要這個這為生命是必需的，天主願意讓人滿足。天主準備了一個宴席，如果妥善管理，將總是有足夠的食物。天主賜給你生理生命所需的一切。 但我們要注意，因為這邪惡的力量讓你對必需品不滿足，對必需的「餅」不滿足，推動你總是囤積更多，就好像是，要打敗死亡，維持生命，保留這些物質的東西就夠了。這樣，有人囤積並生活奢侈浪費，而其他人卻生活在痛苦中遭受饑餓。 現在我們問自己：我們的生理生命和動植物共有的生理生命，若感覺到滿足就夠成為一個人了嗎？這就是耶穌給這危險誘惑的答案因為如果你跟隨它，你將不能完全成為人。耶穌回答說：「經上記載：人活著不單靠餅，更靠天主口中的每一句話。」意思是：「你不只是生理的生命。你已經領受了另一個生命，這生命讓你真正成為圓滿的人；生理的生命仍然是前人類的。這神聖的生命靠的是另一種餅，與物質的餅不同。這就是天主聖言的餅。 如果你不停下來在聖言的光中反省並尋找你生命的意義，你將不會成為完全的人。」因為我們需要這「餅」才能生活，誘惑就是「生活是為了餅」：金錢、食物、職業。這些是好東西只要它們不變成絕對的。福音告訴我們人比東西大。如果你為物質的東西失去理智，如果你把它們當作絕對的，你將失望，因為他們將不會滿足你因為你是為無限而受造的，所有這些東西將永遠無法滿足你對生命的需求，這生命遠超過生理的生命。 你將意識到你去一口井那裡取水，去一口有一天會乾涸的井那裡取水，你尋歡作樂將會乾枯，你的事業成功將乾枯。如果你的整個生命都是以這個為意義的話，你將意識到所有這些要乾枯，你將仍然為無限的喜樂而饑渴，這饑渴不是物質的東西可以解決的。當我們把物質的東西當成絕對的，我們就會以我們之下的我們和物質的關係，來愚弄自己。但我們也會與在我們之上的天主產生錯誤的關係。 現在我們聽聽第二個比喻： 然後，魔鬼帶耶穌進了聖城，使祂站在聖殿最高處，對祂說：「禰若是天主子，就跳下去吧！因為經上記載：天主要為禰吩咐自己的眾天使，他們的手會托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」耶穌回答說：「經上也記載：不可試探上主，你的天主。」 「禰若是天主子」，魔鬼的意圖就是在人心中和腦子裡暗示讓人懷疑天主是否真的愛你，天主是否存在，你是否真的有另一個父親，祂與你的生父不同。這就是懷疑，問題：「有人在天上嗎？」或者，「我在這世界上是孤獨的嗎？」 如果我認為我只有一個生父，我將倒退到這世界的物質實相上，似乎它們是絕對的，是唯一生命的唯一「食糧」。魔鬼試圖暗示你的懷疑是：「你確定這物質的生命不是唯一的生命嗎？」而誘惑是：「也許沒有人關心你。如果有人在天上，跟祂要個證據證明祂存在，證明祂愛你；顯示祂的臨在和愛為你行奇跡。」 天主已經許諾照顧祂的信眾，就如《聖詠》第91篇說的，並在試探中被引用：「天主要為禰吩咐自己的眾天使，他們的手會托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」（詠91：11-12）天主堅持通過天使來保護你的生命。真的，天主把祂的天使放在我們身邊，他們是祂的仁慈和恩惠的中保。信仰天主就在這裡跳進來。 信仰必須是理性的。我們的理智必須多瞭解情況，但在某個點，理性就不夠了，信仰開始運作，愛推動我走向祂愛的懷抱我知道祂存在，祂愛我；這人感覺到被愛。這人不要求證據，因為這要求與愛相反。這是不信任別人的表現。「我知道有一個天父在上面；我知道祂愛我，我不需要任何證據。我知道祂和祂的天使們在我身邊，想讓我快樂。」 追求奇跡的誘惑是和天主的一種錯誤關係。這意味著要求天主去做祂給我們足夠的能力去做的事。當對奇跡宗教的追尋變成迷信和魔術時，這些隱藏的企圖就是試圖抓住超人的力量來讓他們服務於我們。這不是信仰。信仰被貶成為得恩惠而向聖人的祈禱，求助於聖髑，求助於後來與護身符、避邪物等沒有兩樣的東西。聖水…… 我不想輕視簡單的信仰，但信仰需要更真實；即深刻感受到並確信一個人是被愛的，不尋求天主介入的證據來顯示給我們祂愛我們。如果我們與天主的關係是靠尋求奇跡，那麼生命本身要讓我們懷疑天主沒有實現祂的許諾，這樣就產生了要求證據的需要。 我們中間誰沒有見過信徒失望，因為他們的祈禱沒有得到垂聽，他們說「如果天主不做我們求祂的事，信天主有什麼用……如果祂真的是一個天主，祂將在特定的情形中以奇跡幫助……祂為什麼不幫忙呢？」 這也是以色列人在曠野裡缺乏基本的食物和水時面對的誘惑，他們問自己：「上主還和我們在一起嗎？」（出17：7）這種懷疑，這種要求，是對天主的一個冒犯，因為這懷疑的是祂的愛。耶穌也經歷了這考驗。 祂肯定奇怪：天父為什麼沒有介入證明我是對的？祂為什麼讓事情發展到就如祂不存在的狀態？惡人為什麼戰勝了義人？天主為什麼沒有介入揭開亞納和蓋法的謊言？這些問題與各時代人們常問的問題很相似：惡人為什麼昌盛，生命對弱者常常不公平，而且殘忍，而天主什麼也沒做？這就是誘惑：「不要相信天主，祂沒有證明祂的愛。」 耶穌回答說：「不可試探上主，你的天主。」這是邀請人培養純正的信仰；一種不需要證明和奇跡的信仰。耶穌已經顯示了如何度過快樂和痛苦的時刻，還有生命中重大的事件，沒有懷疑天主的忠信和愛。 現在第三個比喻讓我們警惕這樣的誘惑：與那些在我們身邊的人以一種錯誤、非人的方式相聯繫。 讓我們聽聽： 魔鬼又帶耶穌來到一座極高的山上，讓祂看見天下萬國的榮華，對祂說：「禰若跪下朝拜我，我就把這一切都給禰。」耶穌說：「滾開！撒旦！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉祂。」於是，魔鬼離開了祂，就有天使來服侍祂。 在第三個比喻中，魔鬼把他自己裝扮為這世界之王，就如一切都掌握在他的手中。真的，引導人與人、國與國之間的行為的關係是什麼？讓我們反省一下。不是魔鬼的力量統治世界嗎？ 每個人都本能地尋求舒適，「隨便做」的思想。統治者為他們的人民的利益著想為了達到這個目標，他們聽魔鬼的話；他建議什麼？他告訴他們：「世界是靠競爭來管理的；每個人尋求統治並受他人服侍。這是世界運作的方式……現在我要教你如何應付。不要關心任何人，不要為他人的需要而感動；如果需要，你必須願意壓榨那些想為你服務的人；如果你管理財經，你應該只想到盈利；如果需要，就剝削受造物，污染，毀滅，浪費自然資源。這是世界上事物運行的方式；世界就是這樣運作的。遵循這些規則，你就能得到你想要的。」 耶穌也從魔鬼那裡得到了這些建議。他告訴耶穌：「你可以改變世界我要教你如何去做。掌握權力。聽我的，否則你將失敗。」這就是「禰若跪下朝拜我」的含義。如果你接受我的邏輯，我的思維方式，如果你接受我的命令，遵循我的指示。不建議你服務，而是要統治，去競爭，不要支持別人，要受人服侍，不要做他人的僕人。魔鬼說：「你必須練習統治人，努力戰勝他人。」 當人被迫在另一個人面前跪下鞠躬時，這就是魔鬼的邏輯在運作。耶穌對魔鬼給祂的提議是怎樣回應的呢？給我們的提議也是一樣的，因為要麼服務，要麼受人服務。耶穌說：「滾開！撒旦！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉祂。」 耶穌不缺掌握政治和宗教權力的能力。祂很聰明，頭腦清醒，勇敢而且知道如何吸引人群。祂本來可以成功，但有一個條件：祂要朝拜魔鬼。即順應這世界的原則，參與競爭。耶穌做了相反的選擇。祂成了一個僕人。是羔羊開始了一個王國，和那些與祂一起成為羔羊的人，為了愛奉獻他們的生命，就如耶穌做的。這是註定要長存的王國；這是永遠都不會被拿走的王冠。這是那些真正自由地去愛的人的生命。 祝大家主日好，並過好新的一周。

周三聖灰禮儀日 瑪6：1-6，16-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 耶穌對門徒們說：“你們要謹慎，不可在人前炫耀你們的正義，故意引人注目，這樣便得不到你們天父的賞報了。當你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂和街道上所做的，故意博取衆人的稱贊。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你施捨時，不要讓左手知道右手所行的，使你的施捨隱而不露。你的父在暗中看見，必要報答你。你們祈禱時，不要學那些裝腔作勢的假善人，他們喜歡在會堂或街頭站著祈禱，好讓別人看見。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在隱秘中的父祈禱。你的父在暗中看見，必要報答你。你們禁食的時候，不要像假善人那樣哭喪著臉。他們面帶愁容，故意讓人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不要讓人看出你在禁食，只讓在隱秘中的父看見。你的父在暗中看見，必要賞報你。 各位弟兄姐妹主日好。 在這個四旬期的開始，上主對我們說：“你們應全心歸向我，禁食、哭泣、悲哀！”祂是藉著岳厄爾先知的口告訴我們的。他講到了禁食、哭泣、悲哀。如果我們做個補充，那在這個四旬期的開始還有搽聖灰禮。 這禮儀指向的是死亡，然後有搽聖灰時念的經文：捨弃、悲哀。但我們是爲喜樂而受造。天主不想讓我們悲哀；祂想讓我們快樂。所以，四旬期沒有別的目的，就是要帶給我們喜樂。 我們不要把喜樂和享樂混淆。很多時候，享樂不會帶給我們喜樂，而是讓我們失去喜樂。四旬期邀請我們回顧我們生命中的種種選擇，去看哪些沒有給我們帶來喜樂，沒有讓我們快樂。 現在，我們必須歸向上主，回到正路，儘管這需要努力、犧牲。讓我們看看今天的福音告訴我們什麽。福音開始這樣建議：“不可在人前炫耀你們的正義，故意引人注目。”這是得到喜樂的第一個指示。我們渴望被尊敬，受重視，天主把這念頭放在我們內。 這樣的激勵很珍貴。當我們把事情做好時，我們願意受人矚目，感受別人的肯定和掌聲。我們願意讓別人知道我們。當我們做好事時，希望被認可。我們也知道有人爲吸引人注意而藏起來：“如果我不去參加聚會……是不是比我在那裏更引人注意？”哪個會更被注意到：我在或不在？ 在尋求別人的注意力時，有一個危險。那就是把我們的選擇限制在人們的眼光中。所以，我們是那些影響我們行爲的偶像的奴隸。這偶像向我們許諾成功，讓我們被別人看見，但爲了被人看見，偶像要求很多事情，比如撒謊、妥協，和魔鬼做交易。所以，在人眼前我們必須小心，因爲我們渴望被尊重的念頭很珍貴。人們會說我們的行爲是否是好的。這個眼光很重要，但我們應該尋求另一個眼光的肯定。 在四旬期我們被要求的第一個改變，第一個悔改是我們是否想要得到喜樂。也許我們很難過；我們嘗試了享樂但沒得到喜樂，因爲我們太重視別人的看法，取悅人們的眼光，然而，我們忘記了能使我們快樂的目光。在這個四旬期，我們受邀回顧我們所有選擇的參照點。要知道我們想取悅誰。 當戀愛中的人感到愛人在看他時，他會表現得最好。如果一個足球運動員知道他的未婚妻在看臺上，他會踢出最佳的水平。如果我們想取悅人們的目光，我們將發揮出最佳水平；但如果我們想取悅天主的目光我們知道祂陪伴我們的生命，我們將盡全力。以天主的眼光做我們生命的參照點是這段福音的第一個訊息。 耶穌繼續說：如果我們沒有活在天主的注視之下，如果我們沒有放弃取悅人們的判斷，我們將得不到天父的賞報。福音很直白地說到賞報，希臘文中的“mistós”。這是什麽含義？賞報的觀念是法利塞人宗教的支柱之一。 拉比們教導虔誠的人遵守了上主的誡命，他們在天主前積攢善行然後要得到祝福的賞報。這些祝福當然是在現世，即：成功、健康、和睦的家庭……這些是許諾給那些生活在上主注視下的人的祝福。 耶穌說的不是這種賞報。我們活著不能自私地認爲我們在樂園的銀行裏積德爲能在我們生命的末刻把它拿回來。這不是上主對那些生活不受人的眼光左右，而是受天主的眼光左右的人的賞報， 這賞報是什麽？天父的目光總是讓我們長得更相似祂。如果我們注視上主，我們將會是更好的人，更光耀的人，像天父一樣閃耀。從我們身上要閃現出上主愛的光明。賞報就是越來越相似天父的喜樂。沒有比相似上主更好的賞報了，因爲如果我們在生命中跟隨祂的目光，我們的選擇將永遠反映出愛。 第一個建議之後，耶穌提出了如何以新方式活出標記猶太人之虔誠的三個宗教行爲即施捨、祈禱和齋戒。在耶穌的時代，他們在靈修導師的指導下操練。耶穌提到它們，但談的却是活出它們的新方式以及操練這些行爲的人會遇到的危險。 第一個是施捨：“所以當你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂和街道上所做的，故意博取衆人的稱贊。”這是僞君子尋求的眼光，不是天主的眼光，而是尋求人的認可。那些想要取悅別人的人在社會上和世界上尋求可見度。耶穌說：“我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。” 施捨：在希伯來文中甚至沒有詞是用來表達“施捨”的，而是被稱爲：“sedaká”意思是“正義”，當你履行“正義”時。不僅在希伯來文中沒有這個詞，連這個概念都沒有，直到我們讀到舊約的最後幾部書：《多俾亞傳》，《德訓篇》。在新約中施捨也很少見。爲什麽？施捨總是從上面丟一些錢幣。這不是耶穌爲祂的門徒所定的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不需要施捨的世界，因爲正義存在。不是人們說的“各顧各”的正義。這不是天主的正義，而是把天主視爲一切的主人，把我們當作管理員，所以，我們不能擁有財産，不能囤積不屬於我們的，而是屬於天主的財物。 天主的正義已給這些財物找到了去處，祂說財物是爲有需要的人，爲窮人。在耶穌的新世界的提議中，施捨是暫時的，儘管當天主的夢想還沒有實現時，在這種情形下施捨是好的。天主的正義是：一個不再有貧窮，不再需要施捨的世界。慈善是暫時的。 教父們對此非常明白。聖盎博羅削對富人說：“記住當你們給窮人東西時，你們什麽都沒有做，而是歸還本該是他們的東西；因爲窮人需要的東西是從天主來的。它們現在在你的手中，但你必須把它給窮人。”此刻，施捨是需要的。我們還沒有在建設天國。 如何施捨？要避免什麽？爲了被看見。不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂裏做的。耶穌提到一個行爲祂注意很多次了。在所有以色列的村莊裏，有那些負責爲窮人、孤兒、寡婦和朝聖者收斂和分發救濟品的人。 這種慈善機構功不可沒，但也有出風頭的時候。在安息日的禮儀慶祝中，習慣上當一個人奉獻了一大筆數目的獻儀時，主持禮儀的人會叫他的名字幷邀請他去衆人面前解釋他所做的，然後，邀請他坐在榮譽席上。耶穌參加了很多次這樣的禮儀，儘管祂沒有生氣，但祂感受到了痛，因爲這些好人，做了慈善，但却失去了賞報。他們以沉迷于人們的仰慕作爲交換。他們沒有得到相似天父的賞報。 因此，耶穌立刻補充說：你施捨時，不要讓左手知道右手所行的，使你的施捨隱而不露。你的父在暗中看見，必要報答你。不是祂要賞報你，給你報酬，而是要恢復你本來的面貌：“apodidomi”——意思是物歸原主天主還給你本屬於你的東西。當你施捨時，你把自己富餘的東西拿出來，所以，它不屬於你。如果你把它留下，你沒有相似天父，祂是愛幷且只是愛，祂願意任何相似祂的人去分享，去愛，天主把窮人交在他的手中。 當你分給窮人東西時，你的行爲相似天父的行爲祂把祂所有的禮物都無償地捐獻給衆人。這就是賞報：相似天父。它恢復你“兒子”的面容，這容貌被你自私地囤積屬於窮人的東西而醜化了。“不要讓左手知道右手所行的。” 如果我們想相似天父，施捨時，我們必須小心，爲使接受的人不知道禮物是從哪裏來的，爲了使窮人不感到難堪。理想是做好事，施捨，但希望沒有人知道是我們做的。這樣我們將經驗到天主的喜樂。祂做了這麽多好事却不留名，以致有人認爲祂不存在。當我們這樣做的時候，天父恢復了我們相似祂的本來面貌。 猶太宗教的第二大支柱是祈禱。“你們祈禱時，不要學那些裝腔作勢的假善人，他們喜歡在會堂或街頭站著祈禱，好讓別人看見我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。”賞報沒有別的，無非是那些崇尚這種靈修的人的掌聲。過去，我們聽說需要祈禱，我們應該祈禱，但耶穌從未講到祈禱是義務。你不能强迫一個人和他的愛人對話。愛人之間的談話是自發的，否則就意味著他們之間沒有愛。所以，由于對祈禱是一種義務的堅持，人們已經停滯不前，祈禱已經進入了危機。 今天，許多人感到奇怪：爲什麽要祈禱？如何祈禱？當天主已經知道我的需要時，我爲什麽還要把它們呈到天主前？耶穌緊跟著說：“因爲在你們祈求之前，你們的父就已經知道你們的需要了。”爲什麽要求祂的幫助，如果天主已經想要人們過得好……然後，我爲啥應該求？如果天主看到我有一個需要，祂必會給我所需要的。 那麽，我們的祈禱是强迫天主修改祂的計劃嗎？在這種情况下，不是我想讓祂來行奇迹……但是如果我們堅持祈求，祂會給我們想要的。這樣的祈禱不好：試圖改變天主的心意，似乎祂幷不是極盡所能的爲祂子女的好處著想。 還有：祂爲什麽給一些人顯奇迹，對其他的人却沒有？若我們不明白，這些就是祈禱處于危機的原因。然後：如何祈禱？耶穌將說我們不要重複許多話，像外邦人一樣。然後，耶穌告訴我們如何祈禱。在耶穌的時代，和現在一樣，有兩種祈禱：公共的祈禱，一天兩次。 無論這個人在哪裏，早上九點中在聖殿裏奉獻犧牲時，他就擺出祈禱的姿勢。在下午3點也是一樣。這種祈禱的危險是只是無用的裝腔作勢，即爲了被看見而毀掉它的真意。今天，這種尋求祈禱時被人看見的危險少了許多。也許我們現在的祈禱有點像是捉迷藏。 關于團體祈禱：我們必須回顧我們在團體中的祈禱方式，因爲團體祈禱必須使我們出離自我貶抑。在四旬期，這樣的團體祈禱需要一個悔改，因爲很多次，這種祈禱集中在個人的問題上，還有當我們和團體在一起的時候，我們總是想我們的問題，我們的利益。如果團體的聚會沒有改變我們，沒有給我們帶來共融，與團體的弟兄姐妹的共融……如果一個人不關注別人，那麽我們的祈禱就變成了我們與天主之間的目光對峙。 祈禱必須讓我們注視天主的目光，看到天主的目光指向哪裏。當然是指向窮人。所以，祈禱必須使我們爲身邊窮人的需要打開我們的思想和心靈。否則就是炫耀，不是在別人面前，而是在我們自己面前，因爲它讓我們確信：我們已經參與了團體的祈禱，所以，我們已盡了義務。 如果祈禱沒有使我們打開心去愛我們的弟兄姐妹，那麽這樣的祈禱就是無用的，是虛幻的，只會使我們感覺良好。我們記得法利塞人：“上主，我感謝你，因爲我不像這個人……”他感到平靜，當他看稅務員時，只是爲了鄙視他。在這個四旬期，如果團體祈禱沒有改變我們的心，沒有開放我們的心給弟兄姐妹的需要，那就不是真正的團體祈禱。 然後是第二種形式的祈禱：在暗中的祈禱，關上門。耶穌用的正確的詞不是內室，而是“pantry”“tameion”。這是沒有窗戶的，隱蔽的，是家裏最隱蔽的地方。沒有人打擾的地方，沒有流言進來，沒有聲音，沒有光。這是最好的地方，讓你領受來自天主的唯一的光明的地方，那裏只有一個聲音：天主的聲音。我們知道耶穌有這種祈禱。 福音提到耶穌找了一個荒野的地方，在山上，一個荒凉的地方。選擇這個隱蔽的地方很重要。但謹記，這樣的地方在繁忙的城市中也可以找到。讓你自己與所有的謠言隔離，遠離一切雜音，與主進入直接的對話。這祈禱改變你。 剛才我提過團體祈禱改變我們因爲它讓我們看弟兄姐妹就如天主看他們一樣。現在，個人的祈禱也改變我們，因爲當我和一個人交談時，如果是一個真實的對話，不只是對某人講話，也是聆聽，接受傳達給我的訊息。 耶穌說：“你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在隱秘中的父祈禱。你的父在暗中看見，必要報答你。”讓我們試著理解這種個人祈禱：我祈禱時帶著我的問題、我的决定、我的想法、讓我困擾的事、還有我的不滿、帶著對某種正義的渴望、我把我的情况呈給上主。然後，我聽祂告訴我什麽。不要告訴我你聽不到祂的聲音。我們很會感覺，因爲我們知道祂如何思考。 如果我們知道如何靜默，如果我們知道如何打開心門，祂的思想就會進入我們內，但沒有顯奇迹……顯那些我們想讓祂顯的奇迹。但却顯了一個大奇迹：使我們看事情就如祂看它們一樣；讓我們尋找祂給我們提議的生命的選擇。這都在靜默中發生，在接受中，在聆聽祂的話語和領受祂的光明中。現在我們有了賞報……“賞報”的翻譯不好，因爲這裏用的動詞“apodoseisoi”——恢復。天主要恢復祂在你內的圖像。 如果我們進入祈禱，我們仍對弟兄懷恨在心，因爲他對我不好，我們的面容就不是天主子女的面容。但在祈禱中，當上主改變我們的心時，我們的面容就會改變。我們相似天父的面容被恢復了。 耶穌在這個四旬期開始給我們提出的猶太宗教的第三個支柱是禁食。“你們禁食的時候，不要像假善人那樣哭喪著臉……你要梳頭洗臉，這樣你才不會看起來是在禁食。” 禁食在所有宗教中都有。在耶穌的時代，禁食被解釋爲一種說服天主對我們好的方式讓祂明白我們在受苦，祂必須幫助我們，還有奉獻犧牲、在地上睡覺、給自己撒灰、穿苦衣……這些是很受稱贊的。 猶太人禁食，他們禁食這麽多以致在羅馬帝國有這樣的一句話說“像猶太人一樣禁食”。虔誠的人一周禁食兩次。這是以色列人的信念，我們非常驚訝耶穌對禁食的理解。祂幾乎不重視禁食。 耶穌只有在兩處講禁食。一個是爲祂的門徒不禁食而辯護第二次是在今天的福音中，祂說：如果你們想禁食，讓我告訴你們如何禁食。聖保祿在他的書信中沒有提禁食。禁食爲什麽會被如此重視呢？我想是第一世紀時的修士們，他們禁食如此之多以致這個詞成了耶穌的話當祂的門徒問祂：我們爲什麽不能驅逐魔鬼？耶穌回答他們說：“除非靠祈禱，你們不能驅逐魔鬼。”他們做了什麽？他們添加了：“還有禁食。”以祈禱和禁食。但耶穌沒有提禁食。 這個是在猶大曠野和埃及盛行隱修生活時被添加進去的。門徒的禁食有一個完全不同的意義。這不是哀號和痛苦的一種表達。而是一種喜樂的表達。其實，耶穌說：要梳頭洗臉，因爲你們禁食是爲了過節。基督徒禁食要梳頭是因爲這是一個生命的記號。 耶穌提議的禁食有什麽含義？這不是說當一個人一天什麽都沒有吃而受饑餓之苦時，天主就開心。天主不願意要任何形式的痛苦；祂願意祂的子女快樂，沒有痛苦。 禁食在天國裏不存在。耶穌說：當新郎和他們在一起的時候，不可能禁食。當天國來時，將不再有禁食；當不再有窮人時，也就不需要禁食。我們要理解什麽是中悅天主的唯一齋戒。那是愛的齋戒，一個人願意爲了別人不餓而齋戒。不是說你感到痛苦，天主就高興。 我們沒有奉獻痛苦給天主；我們奉獻給祂的是弟兄的喜樂，這弟兄終于有吃的了。讓我們一起聽聽《依撒意亞先知書》講的中悅天主的齋戒：“我所中意的齋戒，豈不是要人解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由，折斷所有的軛嗎？豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎？”（依58：6-7） 我們聽到的這段聖經結論非常美。其它的翻譯說：“不要忘記你的親戚”。這個翻譯不好。希伯來原文說的是：“不要忽視你自己的骨肉”。有需要的人是你的弟兄，你的親骨肉。不要忽視，因爲這是中悅天主的齋戒：你可以給你的弟兄所需要的，弟兄或姐妹是你的親骨肉。 真正的齋戒總是對弟兄姐妹的愛的行動。省下的食物不應該再放回食品儲藏室裏留著爲明天用。必須立刻分發給饑餓的人，這將是中悅天主的齋戒。 我們有另一處非常美的經文，我們將一起聽聽。它來自一本著名的書，名爲《Hermas的牧人》，出現在第二世紀，所以反映了第一代基督徒的靈修。我們的弟兄們非常清楚什麽樣的齋戒是中悅天主的。我們將一起來聽的這段經文解釋了齋戒和慈善的關聯。

甲年常年期第6主日 瑪5:17-37  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​耶穌對祂的門徒說：「你們不要以爲我來是廢除法律或先知，我來不是爲廢除，而是爲成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也决不會從法律上過去，必待一切完成。所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裏，他將稱爲最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裏將稱爲大的。我告訴你們：除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們决進不了天國。 ​大家主日好 ​像所有虔誠的以色列人一樣，對耶穌來說，法律書《Torah》是神聖的；天主已經賜給了祂的子民法律，法律作爲天主的話語，是不能被否認或反駁的。耶穌在與經師和法利塞人爭論時，有時也會參考引用法律書，祂認同法律不能被廢除。 ​就如我們在今天福音的開頭所聽到的，爲什麽耶穌覺得有必要澄清祂對天主給以色列人民的法律的立場。祂說：「你們不要以爲我來是廢除法律或先知。」 ​在我們的翻譯中，動詞「廢除」是不正確的。耶穌從未給人以祂想廢除舊約的想法，一點也沒有。希臘原文中所使用的動詞是「καταλῦω」，即「katalúo」，這個動詞的意思不是「廢除」，而是「拆毀」、「推倒」、「使其讓路」。 ​耶穌說了什麽或做了什麽，讓人覺得祂要推翻法律書《Torah》呢？只要回看瑪竇福音的某些章節，我們就會找到祂想推倒基于法律書和舊約所建立的期盼和希望的原因。耶穌曾說過：「神貧的人是有福的……」以及所有其他的真福。而且，人們肯定會想：「祂到底在說什麽？」聖書中不是曾說過，天主或許會以使義人滿享財物的方式來降福他們嗎？ ​所有的猶太教派，包括：狂熱派、法利塞人、撒杜塞人、厄色尼人，都有自己所等待的默西亞的形象，而他們都認同默西亞應該具備以下這個特質：即，祂會是成功的，祂將給所有跟隨祂的人以成功、財富、福祉。在這一點上，他們都認同。而這也是耶穌的門徒們的想法。 ​我們還記得伯多祿，當耶穌告訴他有必要獻出生命時，伯多祿說「不」。「他們必須爲我們服務。」這是所有以色列人所懷有的信念，包括門徒們，這是他們從舊約的著作中所獲得的信念。記得聖咏第72篇：「塔爾史士和群島的衆王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢。」（咏72:10）一個達味般的君王，統治著一切。還有，梅瑟在《申命紀》第28章中告訴以色列人民：「上主必立你爲首，而不做尾巴，你常是高高在上，而總不屈居在下……」（申28:13）在下面的是其他的民族。 ​耶穌想要推翻這一切，推倒所有這些希望。祂宣稱：偉大的不是統治者，而是服侍的人；不是在上面的人，而是在下面的人。耶穌的期望與人們的希望不一致。這就是爲什麽耶穌重申道：「我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也决不會從法律上過去，必待一切完成。」「所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裏，他將稱爲最小的。」 ​耶穌提到了這些誡命中最小的一條。祂並不是蔑視它們，但它們並不是最終的目標。要進入天國，首先，有必要檢驗的是，天主啓示的第一部分（即舊約）是否已經被內化。相較于祂所提出的，那些是「最小」的誡命。 ​實際上，在認同了先知們的法律的價值及其不可觸犯性之後，耶穌繼續作出了一個肯定，爲下文的六個例子做準備，這些都是必須遵守的，有關舊約的正義的誡命。祂並沒有否認它們，而是說必須更進一步：「我告訴你們：除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們决進不了天國。」 ​要遵守法律書《Torah》。「Torah」一詞源于動詞「iará」。「iará」的意思是劃出一個箭頭，因此，指示了一個方向。法律書《Torah》已經指出了正確的方向。但在某一點上，《Torah》已經止步了。有必要再往前走。它沒有指出必須到達的最後的地平綫。有必要往前跳一步。事實上，耶穌基于《Torah》的內容舉了六個例子。「法律書已至此……現在，我告訴你們有必要達到的最終目標。」 ​若我們去細究這六個例子，我們也會認同，到這種程度之後，就不可能再進一步了。耶穌所提出的，是人類所能達到的最高境界，不可能再往上走了。 ​現在讓我們來聽一聽，從法律出發，耶穌所要求我們邁出的第一步，即，對那些想要成爲祂門徒的人，或者更確切地說，那些只是想要成爲一個真正的人、一個實際意義上完整的人的人，所提出的要求。 ​「你們一向聽過給古人說：『不可殺人！』誰若殺了人，應受裁判。我却對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判；誰若向自己的弟兄說『傻子』，就要受議會的裁判；誰若說『瘋子』，就要受火獄的罰。」 ​「你們一向聽過給古人說」，「給古人說」，這個被動，是一個「神賜的被動」。也就是說，「你們一向聽過，天主曾說：不可殺人。」這是十誡之一，有關于人類生命的不可觸犯性。 ​記得《創世紀》第九章中說：「我要追討害你們生命的血債：……因爲人是照天主的肖像造的。」（創9:5-6）也就是說，像所有的君王一樣，天主建造了自己的雕像。埃及的法老們或美索不達米亞的國王們，他們都做了什麽？他們建造了自己的雕像，觸摸這些雕像意味著攻擊掌權者。天主使用了這樣的類比：「我按我的肖像造了人」。觸犯這肖像的人就是在觸犯天主。然後，耶穌繼續說……但首先要說明一點， ​有些譯本說：「我却對你們說」。這是不正確的。這個「却」，讓人覺得（耶穌要說的）與天主所說的相反。在希臘文的原文中，這個「却」是不存在的。希臘文本中說：「ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν」，意思是：以前說的是……然後我告訴你們。給古人說的話，是非常好的，必須保留。「現在，我告訴你們，要尊重天主的肖像，也就是人，還必須要做到什麽。」​因此，在耶穌要說的所有例子，即那六個例子中，沒有這樣的「却」。有些人把這些例子當作舊約的反例。這種對立是不存在的。耶穌沒有反對舊約，而是給予延伸，指明天主的話語應該達到什麽程度。 ​從這一戒律可以做出歸納性的解釋，即，不剝奪任何生物的生命。但是，對天主而言，人的生命並不是指在現世生長、生存的生理生命。我們遇見一個身體健康的人，然後說：「這不是生命。」要成爲配得上稱爲「人」的生命，需要的很多。耶穌給出的第一個例子是「殺人」，雖然生理生命不可觸犯，這點在舊約中已經說過了，但是現在耶穌指出了最終的目標。 ​爲了不觸犯人的生命，祂給出了第一個例子：不可發怒；凡向自己弟兄發怒的，就是在剝奪他的生命。讓我們試著去理解：發怒是面對不正義，面對針對我們或任何其他人的邪惡行爲時的拒絕反應。發怒是天主設定的一種衝動，是出于對善的愛。一個人面對邪惡而不發怒，意味著他沒有愛。 ​其實，在舊約中，關于「天主的義怒」的談論，要比關于人的發怒的談論多得多。如果天主不發怒，祂就是冷漠的，沒有感情的，無法去愛的。其實，我們記得洗者若翰說過「天主的義怒臨近了」。爲什麽說天主的這種憤怒，祂的發怒，是好的？因爲，與我們不同，祂的怒不是針對作惡的人，而是針對邪惡本身。我們內的憤怒很容易失去控制，進而變成侵犯，變成對作惡者的仇恨，對兄弟姐妹的仇恨。發怒的對象應該是邪惡本身，而不是作惡的人。 ​這就是耶穌所說的：雖然你沒有剝奪兄弟姐妹的生理生命，但如果你失去了對憤怒的控制，不責備邪惡，而是責備作惡者，你就犯了殺人罪。通常情况下，我們不做這種區分，而是將作惡者等同于邪惡。我們試圖通過將此人移除來消除邪惡。不是說我們真地殺了他……但如果疾病帶走了他，我們也不會有多大的遺憾，因爲，那時，他所犯的惡就沒有了，因爲這個人不存在了。 ​這種發怒就是殺人。殺人的模式總是這樣：「我不希望你存在」；「我不希望你活著」；「如果你不存在，世界會更好」。爲什麽？因爲他作惡。不！必須被消除的是邪惡，而不是作惡的人。保祿在《厄弗所書》中說得很美，在第四章，他說：「你們縱然動怒，但是不可犯罪。」（弗4:26）也就是說，要控制天主所賦予的這種衝動，指出存在的邪惡，但不要失去控制，不要侵犯作惡之人。「願落日不因你的憤怒而驚擾你。」 ​殺人的第二個例子：稱自己的弟兄爲「傻子」。「傻子」的希伯來文是「raqá」，意思是「空的腦袋」。這樣稱呼不是很嚴重，但對耶穌而言，就是殺人。換句話說，哪怕是從兄弟身上奪走一個小小的生命喜樂，就是殺人。我們决不能這樣做。 ​第三個例子：「誰若說『瘋子』，就要受火獄的罰」。耶穌舉這些例子是要告訴我們：哪怕是說一句能奪走別人的微笑的話，就已經是一個小的殺人行爲。例如，謠言、流言、咒駡、誹謗……都是用舌頭殺人的形式。 ​我們知道，我們都在犯這些殺人罪。如果能用X射綫來捕捉，看看我們內心是怎樣的，那一定是一個很髒亂的墓地。我們會爲自己所犯的罪感到羞愧。由于我們的脆弱，我們不可避免地奪走了兄弟姐妹的生命。 ​那麽，該如何做呢？這就是耶穌現在要說的：「所以，你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裏想起你的弟兄有什麽怨你的事，就把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解，免得對頭把你交與判官，判官交給差役，把你投在獄裏。我實在告訴你：非到你還了最後的一文，决不能從那裏出來。」我們與兄弟姐妹生活在一起，我們行善，但我們也作惡。這是不可避免的。該怎麽做呢？耶穌說：要與兄弟姐妹修和。這修和對祂而言如此重要，以至于被祂賦予了絕對的優先權。 ​爲了解釋這一點，耶穌使用了對比的方法，提出了與祂人民的宗教文化相矛盾的做法。辣彼們規定：一個人一旦開始祈禱，就不能中斷這個禱告。他們還說：「即使有蛇蜷縮在你的腿上也不能中斷。」而耶穌說，爲了與兄弟姐妹修和，你必須中斷，不僅是中斷祈禱，甚至是中斷在聖殿的祭獻。 ​讓我們記住耶穌所說的：如果你想起你的弟兄有什麽怨你的事。有人會說：我受到了很大的冒犯，我對我的弟兄有意見，因此，我不能參與彌撒聖祭。不，不是說這個。讓我們注意耶穌所說的：如果你想起你的弟兄有什麽怨你的事。如果你受到了你弟兄的冒犯，你不能怨恨他。但是，耶穌要求的是，你在祭壇上獻祭之前，應該總是問自己：有沒有人對我有意見？ ​這樣做的原因是：祭品是我們自願放弃的東西，但在希伯來宗教中，祭品=「corban」，源自動詞「enakrib」，意思是：「來」，來接近上主。獻祭就是接近天主和弟兄。如果你與你的弟兄疏離了，你知道他因你做了錯事而怨你；如果此時你還接近天主；那麽，你就是一個僞君子。因爲你必須首先解决你與弟兄疏離的問題。當你的弟兄遠離你時，你不可能接近天主。天主不會接受你的祭獻。這就是虛僞。 ​然後是緊迫性：「當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解」。這裏的「路」，不是指別的，而是指我們的人生路。在與天父的最後會面之前，你必須先和解。如果你有事怨恨你的兄弟姐妹，你就無法到達天父那裏。 ​在《瑪竇福音》成書前幾年，《十二宗徒遺訓》（「Didache」）已經寫成。它與《瑪竇福音》一樣，都是在安提約基雅，在相同的城市背景下寫成的。在《瑪竇福音》寫成以前，這本教理書已經寫好了，叫做「Didache」。在主日，你們要聚在一起，擘餅，舉行聖體聖事，懺悔你們的罪過，使你們所奉獻的犧牲純潔；但凡與同伴有爭執的，不要參加你們的聚會，直到他們和解，以免你們的犧牲被玷污。」（Didache 14:1-2） ​兩個世紀以後，同一地區的一位主教用這些話勸誡他的弟兄們：（當有問題時，主教是宣布團體裁决的人。）宗徒們的這一訓言是這樣說的：「在星期一宣布你們的判定，以便在星期六之前有時間解决（你們團體成員之間的）分歧，並在星期日調和那些彼此不和的人。」 ​現在，讓我們來聽聽第二個例子，耶穌期望那些想進入天國的人能够實現飛躍。 ​讓我們來聽一聽： ​「你們一向聽說過：『不可奸淫！』我却對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏奸淫了她。若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉，因爲喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裏，爲你更好；若你的右手使你跌倒，砍下它來，從你身上扔掉，因爲喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裏，爲你更好。」 ​「你們一向聽說過：『不可奸淫！』」 耶穌從法律書《Torah》開始。爲什麽會有這些背叛？天主把一切都定好了，祂希望在婚姻關係中，丈夫和妻子都參與到一種獨特的愛的關係裏，無條件的、確定的、完全的愛。因此，與配偶以外的其他任何人發生性關係，在法律書《Torah》中被稱爲奸淫。 ​這不是天主給的一條法規，如果不遵守就犯了罪，然後天主會懲罰。不是這些。天主的愛擔心你的幸福，擔心一切是否能使人具備人性。天主讓我們警惕，因爲我們的某些選擇會使我們失去人性。 ​所以，這就是法律書上所寫的。這沒問題，耶穌並沒有否認它。祂沒有說：「我却對你們說……」耶穌說：這很好，現在我告訴你，「凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏奸淫了她」。據說，有些辣彼在他們的生活中從未注視過女人。耶穌沒有這樣。祂在與女人的關係上是非常祥和、簡單、自然、自由的。記得有一個事件，一名罪婦進入了法利塞人的房屋，耶穌允許她擁抱、親吻祂。還有，祂與婦女們的友誼，與瑪爾大、伯達尼的瑪利亞及瑪利亞瑪達肋納的友誼。 ​對耶穌而言，問題不在于注視或不注視一個女人，而是在于你心裏裝著什麽……你想去到什麽地方。有些友誼、感情、關係已經是背叛了，即使沒有實際的身體行爲。愛人的心已不純潔。婚姻忠誠是一條不陌生的法規，它是夫妻之愛的本質要求。反其道而行之，是選擇死亡，而不是選擇生命。那是使你失去人性的選擇。 ​耶穌明確地指出了奸淫是從哪開始的：它開始于心。這個罪要從根源控制。如果等到欲望産生行爲後果，就太遲了。這就是爲什麽耶穌會提到某些行爲，這些行爲會將你帶到使你失去人性的行動中。「若是你的右眼使你跌倒……」奸淫，介人別人的愛情，陷入某些誘惑。面對罪的環境，面對性的誘惑，每個人都會自發地問：「我應該抓住機會，還是任其溜走？如果我讓它溜走了，也許之後我會後悔……」 ​這些是人們會問的問題。某些關係，我是應該維持還是應該中斷？耶穌說得很清楚：要有勇氣早點割捨；不要等，因爲你可能失去控制，最終全身投入地獄。 ​「全身投入地獄」是什麽意思？不是通常意義上的「地獄」，這裏是指垃圾場（Gehenna），指在耶路撒冷城西南部的垃圾場。不是說天主把你送進地獄。而是說，如果你不立即停止某些行爲，你就會全身（即將你的生命）投入到垃圾場裏。 ​然後，「若你的右手使你跌倒，砍下它來，從你身上扔掉，因爲喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裏，爲你更好。」我們所處的環境，使我們很容易就失去對本能的控制，然後會出現許多巨大的問題。這不僅影響做錯事的人，而且影響到家庭、孩子，有時，就如經上所說，罪的後果會影響到第三、第四代。這就是耶穌如此堅持的原因。

甲年常年期第5主日 瑪5:3-16  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好 耶穌在山頂上提出了新人的提議。祂提出了八端真福。似乎祂說的是：如果你成為貧窮的，你將一無所有。你所有的一切必須用來服務弟兄姐妹。你不該為自己囤積，而是要分施給眾人使他們快樂。 最後，當天主評估你的生命時，祂將伸出手說：「恭喜，你成功了；你善度了此生。」耶穌不只以言語呈現了這新人的圖像，祂也活出了這圖像。耶穌是貧窮的。祂一無所有；甚至沒有一刻是祂自己的生命。祂是溫和的和平締造者。 實踐這些真福，活出新人的圖像很難，因為這與世人所崇拜的相反。人們稱讚的是富有的，有權勢的、擁有一切的，他們能享受所有樂趣。這是受尊敬的人，是眾人都想成為的那種人。 人能活出耶穌呈現的典範在他/她生命的最後能夠說「我投資對了。」但門徒們實踐這些真福就夠了嗎還是老師也要求別的東西？誘惑可能是尋求個人的成就，僅限於此。 以前，在教理中教導需要想想自己的靈魂，想想靈魂的得救。有點像佛教徒藉個人的開悟尋求解脫痛苦。 那些聽到耶穌的真福的人們他們應該永遠留在山上免得被世俗污染，被所有人的思想和行動污染嗎？耶穌為他們提出的真福不是一個孤獨人的生活典範他想作一個道德完美的人。 他們是另一個社會的提議，是一個新世界的提議，門徒們被召叫去建設一個新世界並決心為天主對人的計劃共同努力。今天，耶穌給祂的門徒一個很大的使命：藉著話語和生命，把祂的真福帶給世界。 耶穌用兩個比喻把這個工作託付給祂的門徒。讓我們聽聽第一個：那時，耶穌對祂的門徒說：「你們是地上的鹽，鹽若失了味，還怎能使它再鹹呢？它不再有任何用處，只好被丟到外面，任人踐踏。」 「你們是地上的鹽」。你們……誰？耶穌把這個使命交給了誰？給首先跟隨老師的一群門徒們。比如，伯多祿。他沒有遠離世人的思維方式。他仍然遵循眾人遵循的標準和價值。他想要成為一個重要人物、富有、有權勢的人。 這和耶穌真福中所提議的新人是完全相反的。就是對這個人，以及其他的門徒，耶穌託付了這個使命把福音中的「鹽」帶給世界。我們聽過老師的真福，我們已經相信了這些真福……儘管後來我們發現很難實踐；在實踐老師要我們去做的事時，我們心中有了困難。意思是：下了山，把生命的新味道帶到世界上。 我們問自己：當我們仍然無味時，我們如何能成為「世上的鹽」，我們對福音還不確定？耶穌把福音托給了我們。我們已經看到了第一群人，伯多祿，他當然不是真福的完美化身。 但就是對這個門徒團體耶穌交托了這個使命。我們覺得當我們意識到還沒有在自己身上活出來這個新人的圖像時宣講真福很難。儘管我們確信耶穌提議的新人，我們試著活出來，我們害怕下山面對世界的思維。 「世界」意思是大眾的邏輯，大家的思維方式。我們害怕衝突，不是因為我們對福音的真理不確定，而是因為山中聖訓完全相反于常人的思維，我們害怕被人取笑。這就是當保祿在雅典宣告復活時所發生的事。很多人嘲笑他。 儘管我們確定，我們害怕激起這個反應，因為大家的思維方式與福音的提議相反。所以，我們寧願站在一邊，我們把自己鎖起來……有點像在復活節晚上鎖在聚會廳的那十一人。他們在聚會廳裡把們鎖起來，因為他們害怕猶太人。 這是我們進入世界與人交流也會有的恐懼的圖像。耶穌說：「你們必須走在人群中。」鹽不是為自己而存在；它被造是為了被使用。如果它留在鹽瓶子裡就沒有用。似乎它根本不存在。如果基督徒被鎖起來，如果他或她沒有去世界上，如果他們不和人們交往，就沒用。所以，這個比喻的第一個訊息是不要逃離世界，隔離自己。 基督徒不應該逃離世界。你不能把自己鎖起來，鎖在一種自我滿足中……「我們好不好……不關我們的事。」不是的。耶穌的話就是拒絕隔離。是各種社交生活中，基督徒體現的生活是一種不同於世俗引導的生活。 二世紀時，給Diognetus的信很美。表現的是第一批信徒的生活。 他們生活于人群中。我想引用這封信中的一小段話。當他們生活在希臘的城市，即當地人民像野蠻人一樣生活的城市時，他們遵循當地的習俗、穿著、食物和其他生活安排，然而，他們自己訂立的公民憲法非常好，卻顯然與期待不符。他們住在自己的國家，但只是旅客；他們享有公民的各種利益，他們經歷陌生人經歷的所有艱苦。每一個外國都是他們的祖國，每一個祖國都是外國。他們和其他所有人一樣結婚生子；但他們不拋棄他們的後代。他們有共同的飯菜，但妻子卻沒有。他們有肉身，但他們不是追求肉身。他們生活在世上，但他們的家鄉在天上。他們遵守制定的法律，他們在生活中超越法律。(第五章) 為基督徒來說，消極地看待一切是很危險的。這樣不行。讓我們現在看看耶穌用的鹽的含義是什麼。鹽的作用有多種也許耶穌指的是鹽的所有用途，用來比喻體現福音的基督徒在他們生活的社會中該做什麼。鹽的第一個及最直接的意義是使食物有味道。從古代開始，鹽成了智慧的象徵。 今天說一個有味的人……是一位智者。當一個談話沒有內容，讓人厭煩的時候，我們也說「一個談話淡而無味，枯燥」當一位智者臨在時，談話將達到另一個層次，更有趣，更好。在《哥羅森書》中，聖保祿用鹽作比喻：「你們的言談——基督徒之間的談話常要溫和，像調和上了鹽」（哥4：6）。 這裡為我們的生命第一個應用。基督徒生活在社會中，他們和那些選擇另一種人道主義的人有接觸。一個基督徒講話的方式與那些遵循其它標準的人不一樣。所以，基督徒不能庸俗；粗魯下流的話不符合一個想作世上鹽的門徒的言行，他/她一定不能陷入庸俗。然後，鹽使東西有味。 福音使生活有味。所以，不是講話的方式問題多少是受過教育的，但有更重要更具決定性的東西：在一個基督徒身上體現的福音給世界帶來生命的真正意義。我們知道生活充滿了不確定性、幻想、輕浮、荒謬，人們試圖藉這些東西來掩蓋他們生命的空虛。 因此，一個基督徒需要進入這個社會並見證值得去生活的價值；這是賦予生命味道和意義的價值。讓我們想想，比如，沒有福音的智慧，喜樂有什麼意思……很快就結束了。痛苦、歡笑、眼淚、聚會、損失……甚至孩子們、侄兒們、孫子們…… 如果我們的生命無意義，我們為什麼把他們帶到世上來？這些人能給世界帶來的唯一希望只有會逝去的喜樂。這是Qohelet建議的「喜樂」：「吃吧、喝吧、在上主賜給我們的有生之日享樂吧。」生命可以是有味或無味。希望的「鹽」；生活的動機的「鹽」。 這必須是基督徒在他/她生活的社會中宣告的福音。我們必須讓這生命有意義。我們經過這個世界，我們有一個目的地。如果一個終極目標不存在，那麼你就會滿足於短暫的喜樂。鹽的第二個用處：給食物保鮮。 那時，沒有冰箱為防止食物變壞，盡可能保存好就要用鹽……讓我們想想奶酪、肉、魚。有人認為埃及人是第一個用鹽來給肉、魚、和其它動物保鮮的民族，在基督前2000年就有了。一位希臘歷史學家Strabo已經在他的地理學中提到了一座湖上城市：Magdala。被稱為：Tarichaea， 這裡就是加工鹹魚之地。魚被醃好，然後被分發到加里肋亞的各個市場。很多鹽從死海運到埃及。 在耶穌的時代，鹽是按塊賣的。很值錢。比如，這鹽在Sepphoris出售。因為鹽防止食物變壞，自然也被聯繫到道義腐壞，也被用作免於負面力量的保護措施，反對惡神。準備聖水時習慣放點鹽進去防止一切惡勢力。有人今天用鹽也是為這個用途鹽被用來預防壞運氣和魔力。 從這個意義上來講，基督徒是地上的鹽。他/她被召以他們的臨在來預防腐壞；不讓社會由壞原則引導並走向墮落。比如，當一個社會不符合福音價值時，不難核實由世俗智慧宣講的生命概念很容易被傳播。那是愚蠢並導致非人的行為。 一些例子：在一個社會中，一個人的價值就是他/她的生產力，重要的是金錢囤積的財產……所以，人值多少錢呢？就如我們說的，值一雙涼鞋，就如耶穌說的，一個人不如一隻羊值錢，因為那是錢，生產的東西才重要。在這個社會中，基督徒預防腐壞。記住人的生命的圓滿，他/她的喜樂應該是每個選擇的參照點。 另一個例子。在一個人的生命不可侵犯受到質疑的世界裡，從開始到自然的完成，基督徒知道生命的神聖性。甚至，父親和母親能以任何方式獲得，在這個社會中，基督徒要求對生命無條件的接受，這是天主給世界的一個禮物。 還有，性不被重視，被買賣，當談到生殖的時候，如何、何時、何地都取決於個人的意願……因為時代已經變了，我們不再生活在中世紀了，同居、通姦不再以這樣的名字稱呼，而是被當作情感補償。基督徒要防止一個社會的腐壞這種腐壞使家庭面臨危機。基督徒要提倡男女關係的神聖性；天主對婚姻之愛的計劃。對話、相遇、計劃、把愛當作一個禮物來交換，為了使對方更快樂更豐富。 這是實現人類性愛的提議基督徒必須以生命和言語體現這些價值。在一個尋求個人滿足的社會中基督徒必須作見證：當一個人關心他人時，生命才有意義。所以，基督徒以這樣的價值教育他們的孩子；他們教導孩子自我犧牲；不尋求自己的益處。自然，基督徒不把這些價值強加給人不攻擊那些不分享的人。他們喜樂地去實行，因為他們確信這是真正的生命。 鹽的第三個用途。和某人一起吃鹽意思是共用一個桌子，所以，和那些與你分享的人成為朋友。有一個希伯來說法「鹽友」。這是一種不會破裂的聯盟的圖像。基督徒是地上的鹽也有這個含義；他們記得天主無條件的愛，祂和人類之間的盟約不是靠我們的回應。祂的愛是無條件的。「祂和人類訂立了鹽盟。」 我想到基督徒的丈夫蒙召就是要為這樣的無條件的，永恆的愛作見證。耶穌繼續說「鹽會失去味道」 。但化學家告訴我們這是不可能的。鹽不會失去味道。但這裡用的希臘動詞意思是「使產生幻覺。」「如果鹽瘋了。」 基督徒會產生幻覺，即他們會對他們所做的有關福音生命的選擇完全失去味道。他們不再是一個真正的門徒，而是和其他所有人一樣思想、言語和行動。他產生了幻覺。即他回到了世界的智慧那裡，這為天主而言就是瘋狂。失去鹽味的唯一方法就是把鹽和別的食物混起來。讓你失去純潔、失去身份。 福音有祂自己的味道。你必須保持這味道。祂沒有改變，否則就不再是福音了。所以，不能有任何增加，不能修改，不能被改寫。你不能說：「是的……但是」。不能軟下來，不能溫和，讓福音的要求降低一些，讓福音更可行。如果一個人這樣做，根本沒用。如何失去了福音的味道就不再是鹽了。所以，我們必須密切關注，因為今天的社會逼迫我們把福音改造成大家都認可的。不可以。 真正的基督徒保持他自己的味道。讓我們現在聽聽耶穌用的第二個比喻。「你們是世界的光，建在山上的城，是無法隱藏的。人點亮了燈，不會放在鬥底下，而是放在燈檯上，照亮屋中所有的人。同樣，你們的光也必須在人前照耀，讓人們看見你們的善行，而讚頌你們的在天之父。」 「你們是世界的光」。為一個虔誠的以色列人，這是一個史無前例的聲明。在聖經中，光總是正面的圖像。黑暗總是負面的圖像。天主是光。聖詠第104篇說：「天主身披光明，好像外氅。」在新約中，若望一書開始說：「天主是光，在祂內沒有黑暗。」這神聖的光來到世界照亮我們的黑暗。這光照在納匝肋人耶穌的臉上祂顯示了天主是愛，並照亮了我們的黑暗：仇恨、暴力、謊言、不正義。這黑暗被基督光明所照耀。 在若望福音前言中，若望說：「照亮眾人的真光已經來到世界上。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂。」（若1：5）。最後，這光將戰勝、驅散籠罩世界的黑暗。 其實，耶穌在祂的公開生活中稱祂自己是光：「我是世界的光。跟隨我的，不會在黑暗中行走，卻要得到生命的光。」（若8：12）耶穌在祂的人民面前稱自己是光是件不光彩的事，但讓我們震驚的是祂說：「你們是世界的光。」我們？誰？耶穌怎麼有勇氣稱祂的門徒和我們為「世界的光」呢？ 如果我們回顧12門徒的個性，我們將看到耶穌稱他們為「小信德的人。」這只是遵循耶穌提議的一個小例子。我們記得在葛法翁發生了什麼；當他們回到家時，耶穌問他們：「你們在路上談論什麼？」他們沒有回答。他們保持沉默因為他們不好意思。他們爭論誰最大。他們不明白耶穌在真福中提到的新人的圖像。他們很難接受耶穌提出的新人的面容。 甚至在最後晚餐時，他們仍然在談論他們當中誰最大。即使在復活之後，他們仍然充滿疑惑。當第一批基督徒團體興起，我們將看到他們彼此之間仍有爭議，討論、誤會。 這些人必須是「光」，即基督之光的傳播者。耶穌在對我們講話。我們是有覺性的人，我們必須意識到我們的脆弱和邪惡。但這不應該讓我們心碎，因為耶穌信任我們。祂把祂的光託付給我們。也許是一點火光，但祂永遠是基督之光。如果一個人努力在他/她自己的生命中活出福音，基督的面容就在那人臉上照耀。就如保祿在《迦拉達書中》說的：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（迦2：19-20）。 光的比喻完成了鹽的圖像。鹽和食物混起來，但光明沒有和黑暗混在一起。光明顯示什麼是好的，什麼是危險的；什麼是可以吃的，什麼是有毒的；我做的對還是錯。祂告訴我們什麼是安全的途徑，哪個是危險的途徑，有什麼風險，因為人可以落入深淵。 所以，祂幫助我們分辨什麼是好，什麼是壞。門徒被召叫以他的言語、他的人本身、及他的生命來作光。讓我們反省這個真人基督的光。一個基督徒不能在他的生命中反映來自廉價電視節目的光，以及這世界的明星們演藝的情節。 基督徒不從很多人仰慕的空虛生活閃耀。不是的。