喜樂和希望的話語 – 甲年

甲年常年期第2主日 若1:29-34  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。   對觀福音：瑪竇、馬爾谷和路加都以耶穌 在約旦河受洗開始祂的公開生活。 聖若望沒有理會這個情節，而是用了大量篇幅 以很新穎的方式來寫洗者若翰。對觀福音稱洗者若翰為先驅， 他先來為默西亞的到來作準備。若望沒有把他作為先驅 而是作為見證人。見證人是看見了並和他人分享 自己的經驗。 洗者若翰被稱為光明的見證人。 他是第一個看見這光並認出祂的人。 若望福音的前言開始說： 「有一個人，名叫若翰，是天主派遣來的。 他來作見證，給那光作見證， 使眾人借著他而信。他不是那光，而是來為那光作見證。 那光正在進入世界，這是普照眾人的真光。」（若1：6-9） 天上的光來驅散世界的黑暗。這是洗者若翰的經驗。 和其他所有猶太人一樣，耶穌來到約旦河受洗。 只有洗者若翰看見了，在那個年輕的 加里肋亞人身上，看到了讓他著迷的光。 他立刻覺得需要指認祂並向所有人作證。   讓我們聽聽若望如何記述洗者若翰與耶穌的相遇： 若翰見耶穌迎面而來，就說： 「看，天主的羔羊，除免世罪者。 就是祂，我說過：『有一個人在我以後來， 但祂是在我以前的，因為在我之前祂就已存在。』 我自己不認識祂，但我來用水施洗， 為使祂顯示給以色列。」   「次日」…… 我們立刻會想前一天發生了什麼事。 耶路撒冷的權威人士派了司祭和肋未人 來質問洗者若翰。 他們想知道他具體的身份以及他在做什麼。 洗者若翰吸引了所有人的注意力。 以他的宣講和生活，他讓人產生疑問，讓人期待、希望。 很多人想知道他是否是默西亞。洗者若翰回答這些人說： 「我不是基督。我用水給你們施洗，叫你們悔改； 可是在我之後來的那一位，能力比我更大。 我就是給祂提鞋也不配。」（瑪3：11） 洗者若翰的作證很美。他說：「你們不應該看我， 而是應該看我為其作證的光。」 和這些人會晤後第二天，洗者若翰看見耶穌迎面而來。 耶穌突然出現了。天主開始顯示祂自己。 耶穌要走遍各個城鎮，進入人們家中，顯然是要顯示 天父的面容。天主成了我們中的一位，讓我們看見祂。 也為向我們啟示真正的人，成功的人，天主子。 看見耶穌迎面而來，洗者若翰說—— […]

主受洗日 瑪3：13-17  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。   簡短介紹一下今天福音所提的地點為理解福音將有幫助。 它有一個神學的重要性，就如在聖經中常發生的。 傳統上講耶穌的洗禮發生在Betabara。 你可以看到在地圖上有標注。 這裡距離死海邊有9公里遠，處於今天的約旦地。 約旦河在聖經中被引用179次，所以，它很重要， 但不是經濟的重要性。 沿著這條河 沒有大城市。這和以色列人仰慕的大河流不同： 埃及的尼羅河，美索不達米亞的底格裡斯河和幼發拉底河。 重要的國王都是沿著這些大河出生的。 約旦河流沒有這種重要性。 聖經中的約旦河有什麼意義？ 指出外邦地域，即拜偶像的地方和自由之邦的邊界很重要。 洗者若翰做了什麼？他宣講悔改， 讓人們意識到他們是罪人。 他給來找他的人授洗。希伯來人，更遵守傳統， 比如古木蘭的僧侶或法利塞人， 他們有很多沐浴禮來潔淨自己。   考古學家發現了很多這樣的井； 在耶路撒冷的聖殿附近就至少有100多口。但洗禮的儀式 卻是非常特別的浸入禮。讓以前的人消失有象徵性的含義， 就如她/他死了；一個新人從水裡誕生了。 比如， 當一個外邦人成為猶太人時要舉行這禮儀。 他們必須宣告說他們棄絕對外邦神的狂熱崇拜， 宣認對唯一天主的信仰，如果他是男性， 他要受割損禮，然後受洗。 這意味著以前的外邦人，就如他從未存在過， 一個猶太人從水中誕生了。 奇怪的是若翰沒有被召叫給外邦人授洗， 而是給希伯來人授洗， 那些亞巴郎的子孫認為他們已經獲得了救恩。 他們覺得很好，自由，他們已經到達了許地。 洗者若翰質問這信念： 「你們還沒有到達許地；你們仍在外邦人的地域。」 所以，洗者若翰告訴他們： 回到外邦人的地域，因為你們必須重新出穀； 在進入真正的自由之地以前， 你們必須再次穿過約旦河。 洗者若翰說猶太地區的所有人 都去洗者若翰那裡。他們回到了約旦河的另一邊，奴役之地， 這個舉動是為了讓人意識到他們需要重新考慮另一個許地； 就是洗者若翰要帶領人們進入真正的自由之地。 因此，當法利塞人和撒杜塞人去洗者若翰那裡時 他們不願受洗……他們覺得沒必要，

主顯節 瑪2:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家慶日快樂今天是主顯節。我們為什麼在1月6號慶祝這個節日呢？我們知道「顯現」這個詞來自希臘動詞「epifaino」，其意是變得明顯。1月6號發生了什麼？對於這個慶節的起源有點瞭解，將幫助我們更好地理解福音作者今天想要告訴我們的訊息。 1月6號慶祝的是顯現，光明的顯現。什麼光？在東方，自基督以前的第三世紀（公元前3世紀），就有慶祝冬至的節日，這是一個慶祝光明戰勝黑暗的節日。太陽神阿波羅于駟馬雙輪戰車上戰勝黑暗的場景，在古代隨處可見。在背景中，我放了可追溯到公元前300年的位於希臘Athens城的Parthenon神廟門楣上的「metopa」。 我們知道冬至是：太陽不再下降，然後又開始上升的時候。似乎太陽在黑暗中繼續下降，但現在又開始出來了。這是光明戰勝黑暗。在古代冬至的時間計算得很粗略。為我們這些在北半球的人是12月21日，但在古代，冬至在1月6號，那是他們意識到光明戰勝了黑暗的時候。其實，在提庇留時代，即在耶穌的時代，在亞歷山大和整個中東，冬至是在1月6號左右慶祝。 之後，這被認為是一位神的太陽光，太陽神的宗教，由羅馬皇帝Heliogabalus，尤其是Aurelius引進。Aurelius立定了「不敗的太陽」之節日，於不同日期慶祝，但通常是在12月25日到1月6日之間。 康士坦丁來了之後發生了什麼呢？這個節日被保留來慶祝光明的顯現，慶祝光明戰勝黑暗；但不再是太陽戰勝黑暗，而是從天而降的光——基督的勝利，祂光照了我們心靈的黑暗。這是由上而來的新光。這是我們今天慶祝的主顯節。 我們記得匝加利亞那首很美的歌：請讚美上主，以色列的天主……這是出於我們天主的慈懷，令旭日從高天向我們照耀，光照那坐在黑暗中、死影下的人群，引領我們的腳步，走上平安的道路（路1:78-79）。所以，是光明帶領我們的腳步走向和平。光明的顯現……但這是什麼光？這是天主無條件的愛的顯現。這光照亮了世界。以前，人們認為神變化無常人們覺得在無法預測的神面前很無助，渴望取悅這些神，用禮物和犧牲來籠絡神；他們甚至用人祭，有人把他們自己的孩子奉獻給這些神明。他們自己也覺得很嫉妒因為這些神把不朽的生命保留給自己，而人類卻註定要死亡。在這些神和人之間沒有仁愛。以色列發現天主的愛是循序漸進的一個過程，天主給以色列的啟示是為準備他們迎接啟示天主對人類無條件的大愛的光，這光隨基督來到世界。 所以，我們自問：和基督一起，新光已經開始照耀，這必定驅散世界的黑暗，但誰看到這光閃耀？誰被這由上而來的光所束縛；誰為這光感到困惑並從開始就想要讓祂消失？瑪竇的敘述回答了這些問題。從他的福音開始瑪竇想要帶領他的讀者來發現這一點，尤其，帶領他們擁護，接受這光。 我們來聽聽這段福音，謹記我們聽的不是大事錄而是在聽福音作者的作品。我們將要強調瑪竇用的對比並參照舊約，這樣我們將明白福音作者想要告訴我們的訊息。 當黑落德為王時，耶穌誕生在猶太的白冷。有幾位賢士從東方來到耶路撒冷他們問：「剛出生的猶太人的君王在哪裡？我們在東方看見祂的星升起，特來朝拜祂。」黑落德王聽到這事十分驚慌全耶路撒冷的居民也都人心惶惶。他召集了所有的司祭長和民間經師，問他們基督應誕生在哪裡。他們說： 「在猶太的白冷，因為有先知這樣寫：猶太的白冷啊！你在猶太諸城中並不是最小的，因為將有一位領袖從你那裡出來，牧養我的子民以色列。」於是黑落德秘密地召見那幾位賢士，詢問他們那顆星出現的確切時間然後派遣他們前往白冷，說：「你們去吧，仔細尋找那嬰孩。你們一找到祂，就向我報告，讓我也去朝拜祂。」 福音開始就介紹了謎一樣的人物：他們從東方而來去尋找這光，他們看見祂的星升起，並確定這是新君王的誕生。基督徒的傳統非常喜歡這些從東方而來的神秘哲人。在羅馬的地下墓穴中，這些賢士被發現於公元一百年左右，比第四世紀發現的牧羊人早兩百年。有關這些賢士有很多傳說。 第一個傳說就是把他們提升到皇位的尊高。這個傳奇來自瑪竇從聖詠第72篇所得的靈感：塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢。眾王都要崇拜祂，萬民都要侍奉祂。（詠72：10-11） 所以，人們立刻會想到那些帶著貢品來獻給新誕生的耶穌的人是國王……按照聖詠第72篇所提的國王。有關賢士的數字有第二個傳說……數字從2到12各不同。然後，他們把它具體化為3，因為他們有三種禮品要獻給新生兒。第三個傳說是這三位賢士的名字，正如我們所知：他們是Melchior、Gaspar、和Balthazar。 這故事如何結尾的呢？傳統想要以傳奇伴隨他們一生。因而，據說由於他們對這位新生王的信仰，在他們經歷了生命中的很多冒險之後，他們不再擁護世界的君王，而是跟隨了他們遇到的那位君王。60年之後，他們再次於亞美尼亞的Sebaste相聚，以彌撒來慶祝耶穌的誕生，最後，他們一個個過世了。Melchior死於1月1日，享年116歲。Balthazar死於1月6日，享年112歲。Gaspar死於1月11日，享年109歲；他是最年輕的。 這些賢士們的遺骸比他們生前走得更遠。甚至在20世紀，這些賢士的遺骸仍然巡遊世界。我們知道他們在米蘭，然後被羅馬皇帝Barbarossa帶到了Cologne。這樣結束了有關賢士的故事，但重要的是，要謹記基督徒的敬禮被這些人物所吸引，我們將很快看到為什麼會這樣。 瑪竇稱他們為「magi（賢士）」。我們發明了「magi」這個詞，使其雅化，因為其關聯的「magic（魔法）」一詞，在以色列或羅馬帝國，無論今天或過去，名聲都不好。其實，巫師術士（magician）被認為還不如庸醫或沿街攤販。我們記得Tacitus提到羅馬盛行的很多荒謬的時尚：占星家的預言，巫師術士的各種儀式，解夢等。Suetonius（傳記作家）提到提庇留在基督之後的19年把所有的巫師術士都趕出羅馬，所以，是在耶穌的時代。 瑪竇為什麼把巫師術士寫進了福音？他可以提說是智者或是天文學家。但卻沒有。 他稱他們為「magi」。為什麼？原因就在於瑪竇指的是舊約東方的一位術士先知巴郎的預言。 ​在《戶籍紀》中講了一個有關此術士的很美的故事……你們可以讀讀：從第22到24章。巴朗被摩阿布王巴拉克召叫，因為以色列人來到了他的地方，君王巴拉克不同意想要反抗這些以色列人。以色列人非常強壯，也有傳說擊不敗的天主與他們同在，因為他們甚至打敗了埃及人。所以，巴拉克召叫了術士巴郎來詛咒以色列人。他召了他，但發生了什麼呢？君王把這位術士帶到了山頂上，但他沒有詛咒以色列人，反而祝福了他們。 然後，巴拉克又把他帶到了另一座山上，但巴郎繼續祝福以色列人。君王對他說：「我給你報酬是為讓你來詛咒他們，你卻祝福了他們。」我們對這位從東方來的術士的第四個預言感興趣。是這樣說的：貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭。注意到術士們，在宣告神諭之前如何創造一個神秘的氛圍……那聽到天主的話，深知至高者的思慮，得見全能者的神視，在沉睡中開了神眼的神諭：我看見祂，卻不是在現在；我望見祂，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖（戶24：15-17）。 作者指的是從達味王朝將要升起一顆星。這星應該是Osiah王。這預言指的是他。當我們談論娛樂界、體育界、音樂界時，也會用類似的圖像，我們說「一顆新星誕生了」；「一顆新星使祂以前的所有星星都晦暗」。瑪竇引入了東方的「magi」（現譯賢士），他們看到了那顆星出現，就如巴郎宣告的那顆星一樣。他們認為巴郎的預言指的是Osiah王，但瑪竇說不是。生於達味王朝的星要開始一個不會終結的王國，祂就是耶穌基督。 因而，這星和哈雷彗星沒有一點關係，也與木星和土星的交匯沒關係。瑪竇想要告訴我們有人立刻在耶穌內認出了巴郎宣告的那顆星。自然，我們不應該把那星從馬槽中消滅但我們必須給我們的子女、孫子、侄兒和侄女解釋說那星不是哈雷彗星。耶穌就是那顆星。祂是引導眾人的光。耶穌是我們必須跟隨的那星而不是這世界的名流們的幻想之星。這光讓我們看見生命中真正重要的價值是什麼。如果我們跟隨其它的星，記住，他們是隕落的星，它們會消失並帶領我們走向失敗的生命。 耶穌來到世界就如光明進入世界，這在新約的一開始就講述了。這是顯現，由上而來的光明的顯現。當牧羊人被告知耶穌的誕生，上主的光榮把他們籠罩在光明中，他們充滿了恐懼。這是他們從未見過的光。西默盎也說：「我已親眼看見禰的救恩，就是禰在萬民前所準備的：為啟示異邦的光明，禰子民以色列的榮耀。」（路2：30-32）若望福音的前言，講論洗者若翰，他說：他不是那光，而是為給那光作證。那光正在進入世界，這是普照眾人的真光。然後，在第三章中，若望說：「光已來到世上，世人卻寧愛黑暗而不愛光。」他們寧願留在黑暗中，因為光明顯示出一個人是否走偏了，是否喜歡易腐壞的東西。還有在第8章中，耶穌說自己是光：「我是世界的光。跟隨我的，不會在黑暗中行走，卻要得到生命的光」（若8：12）。光已來到世界上，已顯示了自己，這光的顯現已經來到。對開始照耀的光有兩種態度。 這在瑪竇福音中有記載，在我們今天的福音中，在這由上而來的光的顯現面前有兩種人。第一種是賢士。在光面前他們有什麼特徵？這些賢士代表誰？首先，他們代表那些向上看的人，那些看見這星的人。他們不滿足於看這世界因為我們的生理生命所需來自世界。這是重要的，但這生命會終結。人們尋找的是一個不會終結的生命。這生命只能來自天上。這是在納匝肋人耶穌內照耀的光。 向上看的人想要知道他們的存在和命運的含義。這光不於人，只能來自基督。早些時候，哲學家們試圖回答這些令人憂心的問題。他們沒有找到；天主把這光直接賜給了他們，這光就是來到我們這裡的基督。 所以，擁護這光並向上看的那些人的第一個特徵是讓他們內在的關注去質疑他們。然後，賢士發現了一個可以給他們的生命帶來意義的光。如果他們有所行動，那是因為他們所屬於的外邦王國、他們實踐的宗教，沒有讓他們滿足。他們尋找新的王國，他們想要屬於一個不會終結的王國，因為這世界的所有王國都要消失。現在我們明白我們為什麼如此喜歡賢士。因為他們代表我們在尋找真正引導我們生命、引導我們腳步的那顆星。 我們看到傳統如何巧妙地認出這些人。Melchior：一位白頭發長鬍鬚的老人，他奉獻了黃金。他代表那些向上看的人，也許從老年開始尋找長壽。Balthazar：黑皮膚；他代表成熟的人，他奉獻了沒藥。Gaspar：黃皮膚、沒有頭髮的年輕人，他奉獻了乳香。所有的種族和年齡都有代表。那些賢士就是我們。所以，瑪竇邀請我們相似他們：向上看並被包圍在基督之光中。 現在第二種人入場了。不喜歡這光的人。黑落德王害怕，整個耶路撒冷的人都和他一起驚慌。這些人是政治或宗教權勢地位都穩固的人。他們是這世界的君王、統治者、他們的天主是他們的權力和統治的保護神。他們是穩定的人，他們不動。對他們來說，事情發展不錯。如果在羅馬帝國有奴隸制……為他們也沒問題。如果有痛苦的人，他們不關心。這是我們的王國，只要我們過得好，我們強壯其它事隨便……我們不想要改變。這些人沒有牽掛。他們扼制他人的問題，沉迷於權力和財產。 瑪竇用的動詞是「擾動」。這「擾動」指的是擾動大海，擾動洶湧的海水。當歷史學家Josephus Flavius講到法老和全埃及人知道梅瑟誕生時的恐懼時用的是同樣的動詞。解放者的到來，想要改變世界的那一位的到來。所有法老都害怕。黑落德已經因為害怕王位被奪而殺了一打親戚。所以，害怕很正常因為他是國王。 但奇怪的是，和他一起的還有，所有的耶路撒冷居民也害怕。為什麼全耶路撒冷聽到新王國的開始都驚慌？因為瑪竇筆下的耶路撒冷被籠罩在黑暗中：如果你留在耶路撒冷你將看不到這光照耀。耶路撒冷指舊世界，以及對天主和與天主的關係所有的舊觀念。那是一個聖殿的宗教，和天主做交易：奉獻一些東西給天主然後得到一些東西作回報。不是這樣的。這是給天主的臉抹黑。這黑暗被基督帶來的光明驅散。耶路撒冷驚慌是因為這光讓他們不安。我們知道當耶穌進入聖殿時，他們對耶穌給天主面容和新宗教，以及個人與天主的新關係帶來的光明感到憤怒。 黑落德害怕，因為耶穌帶來的光把世上王國顛覆了。耶穌帶來的王國不是統治者而是僕人的王國。偉大的將不再是坐在王位上的，而是開始洗弟兄的腳的那位。為黑落德及他身邊的經師們而言，這將是他們生命改變的契機，但他們必須棄絕他們過去的陰謀、殘忍和殺人的罪行。就在耶穌誕生的那年，公元前7年，黑落德殺了他的兩個兒子：Alexander 和 Aristobulus。他本來可以結束他災難性的生命並接受新光。但他沒有。他沒有接受這顯現，新君王的顯現。三年以後他死于耶裡哥。 我們也看到了政治和宗教權勢的勾結。掌權的人總是生活在謊言和虛偽中，他們秘密地工作，他們害怕光明。一個人絕不能信任有權勢的人，無論是政治的還是宗教的。這裡我們清楚地看到，我們面對的是有關神學的敘述，不是大事錄。黑落德告訴他們去白冷，如果他們找到祂，就回來告訴他。這不會是大事錄。黑落德不會幼稚到不知道如何用另一種方法解決問題，不知道剛出生的嬰兒是誰。 讓我們現在聽聽發現基督這顆星的故事是如何收尾的。 看，他們在東方見過的星在前面引路賢士們看見那顆星，非常歡喜，他們進了屋內，看見那孩子和祂的母親瑪利亞，便俯伏朝拜了祂。然後打開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥，作為禮物。他們在夢中得到警告，不要回到黑落德那裡，便從另一條路回鄉去了。 他們在耶路撒冷沒有看到那顆星。他們離開了黑暗統治的首府，那裡指的是這世界的權勢，是人們發明的宗教……光不在那裡照耀。當他們離開耶路撒冷時，他們再次看到了基督之星的光。這是邀請我們逃離那城，這城代表的是把一切合理化的傳統方式，以及思考、推理及評估每個人的慣常方式。這是充斥著世界的邏輯的王國；成功的人就是囤積財物的人，有權勢的人，享受生活的人。 需要離開這城才能看到那星。否則會有思想的崩潰，心靈的遲鈍。耶路撒冷代表沒有和天主建立一種自由的愛的關係，而是一種商業化的關係的宗教王國，就如在耶路撒冷的時代。我們需要離開這城，否則你就看不到基督之光。這光不照耀的一個標記就是悲傷。一旦他們離開了耶路撒冷，他們再次看到了那光「賢士們非常歡喜」 這是瑪竇福音中第一次用到這個詞：「歡喜」（瑪2：10）。意思是非常的喜樂。通往光明的路會帶給你喜樂，因為只有接受基督給你的人的提議，才符合你的身份。所以，你最終發現與你自己和平共融。 但通往這光的路不簡單。讓我們謹記，有時這光消失了，我們栽到了黑暗中，栽到了世界的霧中。在我們的道路上出現困難時我們該做什麼？那是恐懼、懷疑、不確定的時刻，甚至沒有了希望。在這樣的時刻，我們可以用司機的比喻，就如當霧消失時，我們一定不能改變方向，因為我們已經看到那條路走的是正確的方向。 賢士們沒有拋棄他們生命的方向，而是繼續尋找這光。當他們最後找到基督時……他們做了什麼？他們獻上禮品。瑪竇去哪裡找的黃金、乳香和沒藥？在寫福音時，瑪竇想到了那些看到那星的人所獻上的禮品，瑪竇在依撒意亞先知的預言，第60章中看到了這些禮物。這是先知說的：「耶路撒冷啊！起來炫耀吧，因為你的光明已經來到……儘管黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民；但上主卻照耀你……」（依60:1-2)當這光照耀時發生了什麼？「萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝」（依60：3）。「成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你，它們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來，宣揚上主的榮耀」（依60：6）。 現在我們明白在我們的傳統中這些賢士們怎麼會坐著駱駝和獨峰駝而來。我們信仰內的弟兄讀經，因此他們甚至連賢士的坐騎都寫明瞭。這裡，禮物被獻上。先知說過新君王要接受黃金、乳香和沒藥。這三樣禮物有很多解釋。 這是聖經的象徵手法。黃金代表什麼？這是給君主的獻禮。那些看到新君王的光的人做了什麼？他們獻上禮品，即他們認出了祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香：是司祭服務特別用的東西。只有司祭可以奉獻乳香。這些人已經看到了光，也擁護新王國他們也是司祭，即他們奉獻天主喜歡的敬禮，乳香是天主喜歡的……天主唯一喜歡的乳香是愛和為弟兄姐妹的服務。誰進入這新王國也是一位司祭：他們向天主獻上祂喜歡的禮物。還有沒藥：如果我們打開《雅歌》，我們將看到其中不斷出現沒藥，就如愛的標記。因而在第一章，妻子說：「我的愛人有如沒藥囊。」(歌1：13）再後面一點，丈夫說：「我的妹妹，我的新娘！我進入了我的花園，采了我的沒藥和香草。」（歌5：1） 這裡的賢士代表所有那些擁護新王國的人，他們是司祭，他們和天主有自然的關係。天主不是老闆，立法者，復仇者；祂無條件地愛人，感受到這愛的人覺得如同祂的淨配。 賢士們「從另一條路回鄉去了」。不是經由他們以前走的路。他們已經發現了新光，現在他們和天主，和他們自己以及他人開始了一個全新的關係。給我們的訊息是：讓我們受這星光的指引，我們的生命將有意義。 祝大家慶日快樂。

天主之母節 – 第一 讀經 & 福音 新年祝福 – 戶6：22-27  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 弟兄姐妹們，祝大家新年快樂！ 我們已經彼此問候很多次“新年快樂” 現在我們期待天主聖言在新的一年會說什麼， 我們以一個祝福開始： “願天主祝福你們，保護你們！” 這是新年的第一天我們聽到的第一句話 沒有更好的問候了。我希望我在信仰內的弟兄姐妹 在今天也這樣問候我：“願天主祝福你”——很美！ 在聖經中常常提到的“祝福”是什麼意思？ 在新舊約中共提到617次。在聖經中，常常說到祝福。 這個動詞“祝福”是什麼意思？打開聖經，從開始， 造物主在創造了魚類和鳥類之後，聖經中說：“祂祝福它們說： 你們要孳生繁殖，充滿海洋； 飛鳥也要在地上繁殖。”這是祝福。意思是多產，生命。 當人得到多產和生命的祝福時就是這樣。 同樣，祝福也為人類：“你們要生育繁殖充滿大地，治理大地，管理海中的魚、 天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物。” 諾厄在洪水之後也得到了同樣的祝福，他和他的子孫： “生育繁殖”，這是“祝福”的含義。意思是生命，想要生命， 愛生命，預示，渴望其他人享受圓滿光榮的生命。 這是一個美好的祝福：“願天主祝福你”， 即：使你充滿生命和喜樂。 我們知道三種祝福。第一個是最簡單、最直接的。 這是我們對彼此的祝福。我們蒙召成為 我們周圍弟兄姐妹的祝福；祝他或她幸福和擁有生命。 在以色列，最渴望的祝福是父親在臨終時給孩子的祝福。 這是昌盛、多產、團結、多子多孫的預兆。 聖經有幾個這樣的祝福：依撒格祝福雅各伯； 他也祝福他的胞兄厄撒烏；然後，雅各伯又祝福了他的孩子們 那應該是以色列的12支派，這是雅各伯的祝福。 祝福自己隔壁弟兄的人會怎樣？這預示愛， 預示希望被祝福的人一切安好。這不只是表面的祝福，而是一定 有一些具體的行動。 同樣，如果我們看到一個人， 比如在今天，我們說了：“新年快樂……” 然後就各自走了。不是的。聖經中祝福的人，想要 另一個人充滿喜樂和生命，宣佈說他自己樂意， 在他的能力範圍之內， 使這祝福成為現實。 相反的是“詛咒”。希伯來文是：Arur。 當一個人被詛咒了會怎樣？ 想像在曠野中的以色列人，如果團體中有人犯了罪，

聖家節 瑪2：13-15，19-23  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 今天的福音告訴我們聖家處於特別困難的一個時期。首先，他們必須逃到埃及去然後，他們必須照上主的指示返回以色列地。聖家此刻的生活確實不容易，今天我們要看看為我們的家庭可以得到什麼訊息。 我們將跨出納匝肋聖家必須經歷的這一痛苦事件來看。我們讀的不是一個記者報道，更不是一個寓言。我們都知道有關逃亡埃及的記載，偽經很有創意，留有很多幻想的餘地。 他們時常提到有奇跡……獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹結棗給瑪利亞吃，耶穌加速了這個行程，因為祂害怕祂的父母受熱，此外，還有令人驚歎的治癒，天使陪伴並安慰若瑟和瑪利亞旅途的疲勞……如果你不明白瑪竇所用的文學體裁，你會丟失更重要的信息，即對福音作者來說比其它任何事都重要的訊息。 聖經學者告訴我們：我們讀的不是一個事件，而是一個「聖經注釋中的軼話」。這是什麼意思？耶穌時代的拉比們習慣了傳授他們的教導不是以太多抽象或神學的專題演講和教條的公式就如我們後來的教理一樣，而是藉著故事，他們是這樣傳授他們的教導的。 今天的福音就是那些拉比故事中的一個它參照舊約故事並加以更新。今天的故事是聖瑪竇記載的，他把以色列人在埃及發生的事當作一個靈感。他的目的不是講述耶穌生命中的一個故事而是為了讓我們明白耶穌是誰以及祂蒙召的使命是什麼。 他通過我們現在聽到的故事來講述： 賢士們離去後，上主的天使在夢中向若瑟顯現，說：「起來！帶著孩子和祂的母親逃往埃及，留在那裡，直到我再指示給你。因為黑落德要搜尋這孩子，把祂殺死。」若瑟連忙起來，連夜帶著孩子和祂的母親逃往埃及，住在那裡，直到黑落德死去。這就應驗了上主借先知所說的話：「我從埃及召回我的兒子。」黑落德死後，在埃及，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟說：「起來！帶著孩子和祂的母親回到以色列地去，因為那些想殺害這孩子的人都死了。」於是，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親返回以色列地。 上主的天使和若瑟說話，告訴他做什麼。上主的天使是誰？這是在聖經中常見的一個人物，祂並不代表從天降下的一個人，就如我們通常想像的。「上主的天使」是一種典型的用法，來表示上主顯示了祂自己並對人施恩。是天主向若瑟顯示了祂的計劃、祂的旨意，而聖經用了「上主的天使」這個詞。然後是夢。這是另一個聖經圖像用來啟示上主的旨意。 聖經中的很多啟示都是藉著舊約中人們的夢來啟示的。我們記得亞巴郎接受了天主的旨意，聖經中說是在夢裡；雅格伯也是一樣；還有若瑟的夢，後來，他被帶往埃及，成了法老的宰相。尤其我們記得撒羅滿在基貝紅做的夢。所有這些說的都是天主表達祂的旨意、祂的計劃給一個非常清醒的人。 這圖像也出現在新約中，總是在瑪竇福音中。瑪竇福音六次談到夢，只有一個夢不是隱喻，即比拉多的妻子告訴她的丈夫：要當心，因為昨夜我做了個有關納匝肋人耶穌的噩夢，所以，不要為難祂，不要為難這人的事。 外邦人相信夢中的啟示，但在以色列，這已廢棄並受人譴責。知道天主旨意的唯一方式就是去找先知。所以，夢的圖像出現在福音中是為了強調若瑟的內在性情總是願意詢問上主希望上主啟示給他該做什麼。 瑪竇筆下的若瑟總是完全跟著天主的夢走，而不是跟著自己的夢。這圖像已經被瑪竇用過了我們記得若瑟知道瑪利亞因聖神懷孕後反省並尋求上主的旨意：「關於瑪利亞和她所懷的孩子我該怎麼辦？」上主在夢中顯示了祂的旨意。 我們可以把它翻譯為一種更清楚的語言：在祈禱中，若瑟讓自己受上主旨意的光照。這也是上主今天如何向我們每一位說話的方式之一，當我們打開我們的心時我們可以接受祂的光明；我們需要平息所有其它的光，所有其它的建議，去跟隨祂所告訴我們的。 這裡我們得到的第一個訊息，尤其是為家庭，就是若瑟的內在性情是我們每一位想要建設生命的人所需要的，不是按照我們的計劃，而是按照天主想要的。這樣信徒們才能過好他/她生命中的每一刻，歡樂的和痛苦的；發生的一切事，即使是沒想到的，總是尋求上主的光照來承行祂的旨意。 第二個訊息是直接為我們的家庭。我們從一句中截取出來，只有幾行卻出現了四次。天主藉著上主的天使講話：為命令的履行：若瑟，「起來！帶著孩子和祂的母親逃往埃及。」這表達被重複了兩次：若瑟，帶著孩子和祂的母親離開。 若瑟一句話也沒有說；他聽了上主的聲音就立刻出發了去做要求他做的事。他的行為是效仿他的父親亞巴郎所做的，上主對亞巴郎說：「離開你的土地、親人和你的父家去我指給你的土地上。」亞巴郎一句話也沒有說。聖經說亞巴郎出發了……就如若瑟所做的。他一句話也沒有說就立即跟著上主的光指示的去做。是同樣的隨時待命。這是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。 當聽這段福音的時候，我們腦子裡有什麼樣的家庭圖像？我想我們都十分喜歡瑪利亞和若瑟之間美滿和諧的默契。他們一起走路，對於他們應該做的事，他們觀點完全一致。我們無法想像，他們對自己的不幸命運和那些應為他們的不幸負責的人，沒有抱怨和詛咒。 這種平靜和沉著，以及我們都渴望在自己家中也擁有的那種家庭的團結，其秘訣何在？秘訣就在於若瑟和瑪利亞同心合意，他們面對困難時很平靜因為他們兩人的參照點都一樣。他們的選擇是天主的夢想；那是他們想要理解和成就的。 他們任何時候都聽上主的聲音。他們讓這聲音帶領他們。他們必須面對很大的困難，可以摧毀家庭的困難，就如很多次發生在我們家庭中的一樣。當面對困難時，有時問題就在於，他們不是夫婦聯合，而是分裂家庭。瑪利亞和若瑟之間沒有因著不幸而發生這種情況，在天主的光照下一起分辨之後，他們所表現出來的是更大更強的聯合。 這裡為所有的父母有一個訊息就是要效仿若瑟的偉大人格：福音中有關他的一切，他所做的，沒有一件事是為自己著想的。他被要求做的所有的一切，都是為了別人的益處。若瑟行動、工作，是為了他人的益處和救恩。他是一個完全忘我的人，忘記尋求他自己的利益，總是關注他人的需要。他沒有說一句話。他總是服務於需要他的幫助和臨在的人。 我們現在得到了最重要的訊息，這也是福音作者寫這個故事的原因。今天福音的兩個圖像：逃往埃及和返回以色列地，兩個都是以引用經文作結。故事的更深含義就在於這些先知的預言應驗了。 第一個：「我從埃及召回我的兒子」。這是先知歐瑟亞說的。在《歐瑟亞先知書》的最後，他講述了一個令人非常高興的場景。他描述了天主關心祂的人民，說上主是以色列的父親，祂以仁慈充滿她。先知如此描述說：以色列，祂的首生者，天主教他如何走路，親自以愛拉著他的手，就如一個父親對待他三歲的兒子一般。天主在他們不時動盪的歷史中陪伴了祂的人民。 然後，天主以愛用自己的面頰觸碰他；祂彎腰餵養他；當祂看到他淪為奴隸時，祂使他逃離埃及，帶領他進入自由之地。到此，先知歐瑟亞記述：「我從埃及召回了我的兒子」，帶他去自由之地。但在這應許之地，這頭胎的以色列真的自由了嗎？在今天的福音中，瑪竇說沒有，那不是自由之地。聖家被迫逃離。這一次他們沒有逃離埃及，而是逃離以色列；因為黑落德在那裡統治，他是一個暴君，他與埃及的法老非常不同埃及的法老奴役以色列。黑落德遵循同樣的原則，心懷和法老一樣的要偉大、有權勢的觀念。他看起來很像法老。 所以，自由之地不是一個實際的地方，因為奴隸之地在埃及也在以色列。它可以是世界上的任何一個地方。所以，需要從奴役之地離開，需要一個新的出穀。這世界的王國都一樣。當他們建設在人們的正義標準上時，這些王國變成了壓迫者，把一切都臣服于執政者的旨意和渴望。因此福音作者記得這預言並把它用在耶穌身上。他想讓他的讀者明白，從他的福音的第一頁，耶穌已經來帶領人類走向一個新的出穀，不是從一個實際的地方，而是從奴役的狀況，真正變成自由人。 「埃及」是人類受法老壓迫，受黑落德為了權勢而毫無顧忌的屠殺的境況的圖像。如果我們看看周遭的世界，我們將立刻意識到窮人、弱者、無助的人，甚至兒童，他們生活的現狀。這些脆弱的人生活在什麼樣的境況中呢？這世界由經濟及市場規律，以及武力者的壓迫來統治。瑪竇說這孩子來改變這不正義和殘忍的世界。 奴役之地不僅是社會的、文化的、政治和經濟的結構組織，而且還有，奴役我們的偶像之地。我們把生命的選擇奉獻給這些偶像。我們不僅是外在結構組織的奴隸，我們也是內在的奴隸：即我們激情的奴隸，我們把錢、享樂及不惜一切代價換來的成功當作偶像。 如果我們的神是金錢，它發命告訴我們該做什麼，那它會告訴我們如何享受，即使是欺騙；如果需要，也可以訴諸暴力。聽偶像建議的人最終會發現，他們在法老和黑落德的王國裡。他們需要從那裡逃離出來，過人的生活。 如果我們的偶像是職業，那麼這偶像會給我們發命，甚至願意讓我們的良心妥協，如果需要就撒謊，淪於偽善和欺騙。 偶像總是讓我們陷於奴役的統治。瑪竇告訴我們在這個埃及，天主子來了，祂進入我們奴役的狀況中，為拯救我們，祂進入所有這些奴役的狀況中，為把我們帶出來，使我們成為自由人。 很明顯，瑪竇不是在告訴我們一個實際的報道和旅程；而是引用經文，給讀者理解其所記錄之福音的第一把鑰匙。他說耶穌就像新梅瑟，祂想要把我們帶到真正的自由之地，即天國。人民接受了祂的真福去建立一個新世界，即人的國度。現在，讓我們聽聽瑪竇如何總結他的兩個對比：但聽說阿爾赫勞繼承了父親黑落德，做了猶太王，就不敢到猶太去又在夢中得到指示，便退避到加里肋亞境內在一座名叫納匝肋的城住下來。這樣便應驗了先知所說的話：「祂要被稱為納匝肋人」。 瑪竇的故事結尾提到了第二個預言：「祂要被稱為納匝肋人」。如果我們看整個舊約，我們不會看到這個預言。所以，不像前面的那個，這個不清楚，而且對此已經有很多種可能的解釋。 「納匝肋」，指的是希伯來文的「netzer」，意思是的枝和芽，到訪納匝肋的人可以在環繞的山脈上默觀，而中間的山丘是今天聖母領報大殿的所在地。它給人的清晰印象是一朵盛開的花。山脈就如一個圓形露天劇場，看起來像是花瓣，中間是花蕊，那是耶穌時代居住的人。也許正因這個，才給那地起名為「納匝肋」：來自「netzer」——茂盛，茂盛的城鎮。當耶穌返回到埃及時瑪竇說祂到達了納匝肋並被稱為「納匝肋人」（來自「netzer」）——茂盛的，在這裡瑪竇講述了依撒意亞的預言，說是從達味王朝將死的樹幹上，「由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。」（依11:1） 這是瑪竇的邀請，也許是指這個預言，看到樹發芽開花開始了真正永不終結的王國，這來自達味家的樹幹。 我要作最後一個關於聖若瑟的反省。當提到若瑟，我用了「父親」這個詞。我沒有用「養父」。耶穌在這個世上的真正父親是若瑟，因為他和瑪利亞一起，他陪伴耶穌成為一個人，他們帶祂成長，教給祂真人的價值。我們不要把父親的角色與只是傳遞生理生命的角色混淆。「父親」是幫助孩子成人的人，儘管他沒有給祂生理的生命，但他卻教導了祂所有的「人」的價值。當孩子以他所傳遞的人性長大時，他就是真正的父親。所以，是聖若瑟給耶穌傳遞了使祂成為人的價值：愛的能力，關注他人，忘我地幫助他人，誠實，正義，關注窮人。這是真人的標記。 我們知道耶穌反感任何的偽善。耶穌從哪裡習得所有這些呢？除了祂的父母之外誰會讓祂吸取這些價值？耶穌成長，並受教關注最小的，和罪人作朋友，愛護並尊重外方人、撒瑪利亞人……誰教給了祂這些價值觀？若瑟沒有聽耶穌的宣講，但在耶穌的話中，在祂宣告的愛的訊息中，我們能讀到一絲一縷，耶穌通過觀察祂父母的生活而習得的這些價值觀，天父把他們安排在祂的身邊讓祂帶著這些應該反映天父面容的價值觀成長。 如果天父想在納匝肋人耶穌身上顯示祂自己的面容，祂安排了這對父母來教育祂唯一的獨生子，為使祂能完全相似天父。看著這納匝肋人耶穌如何成長，我們可以推斷說天父選對了人。 祝大家主日好，並過好新的一周。

聖誕節當日彌撒 若1:1-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕快樂！ ​在聖誕節的感恩祭中，當我們看到神父走向讀經台宣讀福音時，我們內心已準備好聆聽耶穌誕生在白冷的故事。天使顯現給牧羊人並宣告說主愛的人在世享平安。但這段福音是子夜彌撒中宣讀的。在聖誕節當日，禮儀給我們提議的福音章節不是耶穌誕生，而是若望福音的開始，著名的序言。這一頁不簡單，如此莊嚴以致于若望被譽為福音作者當中的鷹。 ​我們將要來欣賞這篇讀經因為它宣佈了瑪利亞的兒子帶給世界的特別而前所未有的訊息。什麼訊息呢？如果我們表現好，天主就愛我們？這不是新信息。所有的宗教一直都在教導這個。如果瑪利亞的兒子來告訴我們這個等於祂沒告訴我們任何新東西。祂來告訴我們：我們與永生的天主有一種不能分解的和無條件的愛的關係。不能分解的和無條件的，因為無論我們多麼不忠、我們的罪無論多大都不能分離這愛。沒有宗教曾教導過這一點。 ​這就是聖誕節的偉大訓息在若望福音序言中，若望告訴我們天人之間這難以置信的愛的糾纏。讓我們聽聽它的開始： ​在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬物是由祂而造成的，沒有祂，就沒有什麼能夠存在。凡被造的，在聖言內有生命這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。 ​序言開始給耶穌一個非常奇怪的稱呼「聖言」。我們習慣了稱呼祂：耶穌基督，君王、上主、天主子、救世主。然而，這裡祂被稱為「聖言」。只有聖若望這樣稱呼祂。我們在若望福音中看到這個稱呼，然後他在若望一書第一章再次提起，在默示錄中也重複過。聖若望為什麼這樣稱呼祂呢？這個詞來自拉丁文：「verbum」意思是「言」，聖若望用的是希臘文翻譯「logos」 ​耶穌為什麼被稱為聖言呢？我們知道言語是什麼而且它是用來做什麼的。我們就是用語言與他人溝通。當我們跟某人講話時，意思是我們想和他們溝通，有事要跟他們說。當一個我們愛的人給我們打電話時我們很興奮，立刻想知道他們要告訴我什麼。聖若望 告訴我們在聖誕節跟我們講話的不是任何一個朋友，而是天主自己永生、不朽的天主，祂有很重要、很美的事要告訴我們。這就是我們聖誕節要非常喜樂的原因。 ​天主總是向人講話，首先以受造物。聖詠19章開始說：「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚祂手的化工。」但這創造的言語不是被所有人接受；有人僅僅利用受造物但卻不聽造物主告訴他們的話。默觀者抓住這個訊息；他們知道如何聽受造物的話；他們陶醉於穹蒼的和諧，被那些超越眼睛看見的神秘無限的太空所折服，他們知道如何聆聽天主藉著受造物發送給他們的愛的訊息。 ​他們把它當作奇妙的事並把它當作一個向我們訴說天主偉大美好的恩賜。默觀者默觀星辰，但不僅天體由一種驚人的和諧所控制，他們把它們當作天主對人類無限關懷的一個標記。古代人也許比我們更有人性因為他們知道如何聆聽星星的歌聲與對話，它們舞蹈讚美感謝它們的造物主。 ​天主也藉先知對人講話，他們是那些敏感的人，能夠和天主的想法合拍，然後把這些想法告訴他們的弟兄姐妹。現在，在瑪利亞的兒子內，天主的啟示得以圓滿，因為那孩子，瑪利亞的兒子，我們將在序言中聽到的-祂是我們的天主，成為我們中的一員。在祂的軟弱中，那連一個字都不會說的孩子對我們講述了天主；在祂的臉上閃耀著天主的美。 ​不難相信天主；認為宇宙有一個造物主是非常合理的，因為世界本身沒有存在的理由。蘇格拉底之前的一位哲人Parmenides明智地說「不能從無到有」。如果這受造物本身沒有存在的理由，那一定有一個願意它存在的存在。但相信天主成人，來與我們相遇，被我們觸摸、親吻、擁抱，向我們顯示祂的面容，告訴我們祂有多愛我們，顯示我們的命運…相信這真理，相信這無限的愛是很難的，只有基督徒相信一個如此愛我們的天主。 ​還有，如果我們認為天主是愛，祂想要顯示給我們祂如何愛我們，相信祂能為此而成為我們中的一位是合理的，我們不相信別的神，只相信我們看到的在那個孩子內閃耀的天主。因此祂被稱為「聖言」-「聖言「」因為祂整個的人都在對我們講話，向我們顯示天主的美。我們不僅藉著言語溝通，也是我們整個的人在講話：我們的行為、我們的外貌，我們的衣著、當我們想要吸引注意力時。我們也以我們的紋身、以耳眼或鼻環穿的孔講話、我們也以我們的沉默講話；沒有怨恨，如果我們沒有問候一個人，我的沉默比言語講的更多。 ​在那孩子內的一切已經開始對我們講話，祂沒有在祂出生的那一刻告訴我們一切，祂將成長，不僅用言語顯示給我們，也以祂整個的人顯示給我們天主是誰，祂稱天主為「父」。然後若望繼續說：「在聖言內有生命，這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。」他們不能扼殺這光。那孩子來驅散人類的黑暗，這黑暗不會自己平安地消散，它們與這從天而來的光戰鬥。它們沒能阻止祂。若望清楚地記得這光做了什麼，因為他找到了祂，他看見了祂，他記得他們試圖消滅祂卻沒成功。 ​在門徒團體的故事中，這掙扎仍在繼續著，但在瑪利亞的兒子內的來自天上的光明，沒有人能消滅祂。什麼樣的黑暗使這光消散了呢？首先是籠罩天主面容的黑暗。他們如何想像天主？所有的宗教都宣講祂是一個發命令的主，要求人服從並受人服侍，祂賜恩惠和祝福給那些給祂奉獻犧牲、焚祭、獻香的人，給那些不服從祂並敢於違犯祂誡命的人賜下疾病和不幸。所有的人都感覺是被他們的天主所揀選，祂甚至煽動他們發動戰爭反對其他的民族。所有這些都是關於天主的黑暗。這樣的天主只灌輸恐懼，不是愛；而是人們發明的偶像。我們記得以色列人如何在西乃山看到閃電，山嶽由於地震而搖撼，聽到雷聲，他們對梅瑟說：「你跟我們講話，不要讓天主講，因為我們害怕，我們也許會死。」 ​天主想要驅散這黑暗。祂試著告訴我們祂不是那樣，祂決定來顯示自己。為此祂只能成為我們中的一位。這光明還得驅散另一個黑暗；阻止他們認出人的真面容並認出他作為天主子女的身份的黑暗。當人腦子裡有黑暗，自私的黑暗，統治的欲望，一個人會被事情混淆，甚至是被野獸混淆。一個人能被貶得像一雙涼鞋，就如亞毛斯先知說的，或者還不如一隻羊，就如耶穌說的。那孩子是聖言，以祂的光驅散這黑暗並告訴我們人在天主眼中是多麼貴重。現在福音作者打斷了，他在序言中介紹了一個人：洗者若翰；讓我們聽聽他怎樣介紹他： ​「有一個人，名叫若翰，是天主派遣來的。他來作見證，給那光作見證，使眾人借著他而信。他不是那光，而是來為那光作見證。 ​一天耶穌將對祂的門徒說：「你們是世界的光。」你們要閃耀的不是你們的光，而是要讓我的光明透射，你們不必對抗黑暗；被我的光明所環繞就如光耀的外衣這已足夠。所有的人都會在你內看到已來到世界的天主子的光明。 ​洗者若翰遇到了這光明，讓他自己被這光環繞，被這光啟迪以致他的臉變得如此發亮，有人甚至以為他就是那光明。因此聖若望特別指出他不是那光。洗者若翰也這麼說。他立刻澄清了誤會，說：「我不是默西亞。」洗者若翰總是說他自己是為給光作證。 ​只有一種方式成為一個有說服力的見證人；一個人可以試著藉講論那光-耶穌來證明天主的光明，但言語不足以說服我們從天而來的光已進入世界。需要通過個人的生命把這光照耀在人身上來做見證。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。 ​光照每個人的真光正要來到世界上。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。讓我們聽聽： ​祂已經在世界上，世界是由祂而造成的，世界卻不認識祂。祂來到自己的地方，祂自己的人卻不接受祂。但是，凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，因為他們信祂的名。他們不是由人的血統、或肉身的欲望、或隨人的意願而生的，他們是由天主所生的。 ​人的話可以是光明，但也可以是黑暗，真理或謬誤，它們可以建設愛或造成仇恨，可以是生命之源或造成死亡。那嬰孩，納匝肋人耶穌，是只講真理的聖言；只講關於天主的真理，因為是天主讓自己在祂內成為可見的，所以，所有不符合我們在納匝肋人耶穌內看到的天主的其它的話都是謊言，必須被抹去。 ​祂也告訴我們關於人的真理。誰是真人？作一個知情理的真人，有自我覺知就夠了嗎？不夠，如果我們建造炸彈，如果我們仇恨，我們就不是真人；我們只是野獸。納匝肋人的耶穌告訴我們關於人的全部真理；一個真人懂得愛，甚至愛那些傷害他的人，即使是害他性命的人。沒有人像納匝肋人耶穌那樣真實，因為沒有人能像祂那樣愛得多。只有當人相似祂的時候才成為一個真正的人。 ​接下來，序言說世界以智慧受造；足以接受本是真光的天主。受造物是以這智慧受造的，我們可以藉著聆聽所有受造物告訴我們的真理去理解；所有的受造物都是藉著智慧受造的。天主的計劃是為這些受造物，這計劃必需得到尊重，而不是被醜化。我們要按照我們能理解的造物主的計劃去使用受造物。 ​序言繼續，世界還沒有接受這光。這世界是什麼？在福音中，按照聖若望，「世界」一詞有三個含義；可以是世界，天地萬物，受造的，就如我們理解的，或者也可以指全人類：天主子來拯救世界，拯救全人類。在我們的情況下，「世界」指部分人更喜歡黑暗勝過光明，愛謊言勝過真理。 ​這不是反對那些不接受基督的人的有爭議的論調，而是對所有人的警告，甚至是對基督徒，意識到被虛假的光所迷惑，造成幻想的只是短暫閃爍的星辰，但後來他們是流星。即使是已經成為基督徒的人也屈服於這危險。現在要看的是這段話的最重要的部分；其實，就在序言正中：凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，接受這聖言並不是要擁護教義，而是接受這人-納匝肋的耶穌告訴我們的。 ​意思是接受祂的天主的提議和祂的人的提議。誰接受這話就是接受從天主來的一個禮物，祂自己的生命，這不是來自世上的生理的生命；不是來自如序言說的人的血統，或肉身的欲望，或隨人的意願而生的，而是由天主所生。這是聖誕節的偉大消息：神聖生命的種子已進入世界，這已被賜給了每個人。沒有這禮物，我們註定要死，如我們知道的所有有生命的受造物，就如動物和樹木；所有這些受造物都註定要死；甚至是我們的生理的生命，我們的命運就是這樣。我們的生命一部分來自地上。如果永生的生命還沒有來到，這將是我們的命運。 ​就如訓道篇中的智者在第三章說的：仍在黑暗中摸索因為他還沒有看到聖誕節的光明，他得出結論：人的命運和野獸的命運是一樣的；就如一個人死了，其他人也一樣；所有的人都是出一口氣。人沒有比野獸更有優勢，因為一切都是虛無；所有都要歸到同一個地方；所有一切都來自塵土，最後都要歸於塵土。 ​瑪利亞的兒子來告訴我們天父已把祂自己的生命賜給了我們，不朽的生命，沒有被生理的死亡所觸及的生命。現在序言告訴我們聖言如何來到我們中間。讓我們聽聽： ​聖言成了血肉，居住在我們中間，我們見到了祂的光榮，父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。 ​我們已經聽到了所有人類歷史的重要事件：「聖言，天主子，成了血肉居住在我們中間。」我們要注意：當聖經說「血肉」，並不是指肌肉，而是整個的人。據說「人是血肉」當我們想要強調祂是一個軟弱尤其是可朽的受造物時。他不是像天主一樣不朽；祂是軟弱的。聖詠78章記述以色列人所有的不忠，結論說：「天主對祂的人民慈悲為懷，因為他們不過是血肉，他們是軟弱的。」 ​聖言取了我們的人性；祂成為血肉。不是祂穿上了人的外貌就如祂穿上了會衣，不是的；祂在各方面相似我們，包括死亡。如果祂沒有死在十字架上，耶穌將會死於老年，會有伴隨生命的那個時刻的所有疾病 。天主的愛已經超越到成為可朽的。這是最難接受的真理：永生成為可朽的；不可見的成為可見的，全能的成為軟弱的需要一個十四歲的母親的擁抱。 ​很難相信天主變成了一個小孩子居住在我們中間。但如果祂是無限的愛，祂能到達那裡。我們發明的其他的神走不了多遠，因為他們只是像我們那樣去愛；只有天主無限的愛能填補這個空缺。祂不僅成為我們中的一員，而且是降到了人們認為的最底層，即僕人、奴隸的那一級；那是我們天主來到的地方。祂顯示了天主作為僕人的身份祂來給人洗腳。這就是我們的天主。你可以帶著祂或離開祂。祂甚至降得更低：祂死在十字架上，這是罪犯的死亡，是人渣的死亡方式；祂降到不能再低，但無限的愛可以去那裡。 ​在這個嬰孩內，我們默觀-序言說-父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。意思是在祂內，我們可以默觀天主的真身份；有關天主的所有的話都在祂內。在祂內我們瞻仰天主的光榮，即天主是愛、唯有愛的光榮。此刻，序言又回到洗者若翰。讓我們聽聽： ​若翰為祂作見證，高呼說：「這一位就是我說過的，祂在我以後來到，但祂是在我以前的，因為在我之前祂就已存在。」從祂的圓滿之中我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。法律是借梅瑟賜給的，但恩寵和真理卻由耶穌基督而來。從來沒有人見過天主，只有在父懷裡的獨生子天主將祂彰顯出來了。 ​從來沒有人見過天主。亞巴郎沒有看見祂，梅瑟沒有看見祂，先知沒有見過祂，因為我們的肉眼看不見不可見的。但那些幸運的人喜樂地認識了納匝肋人耶穌，和祂一起走在巴勒斯坦的路上，在祂內看到了天主的面容。若望，載伯德的兒子，十二門徒之一和耶穌一起生活了三年，經驗到了這難以忘懷的喜樂在第一世紀末，在他的第一封書信中，立刻在開始就激動地回憶起與耶穌一起的美好經驗他紀錄下來因為他想要把這經驗分享給所有那些正在經歷困難的團體成員。那是一個迫害的年代；他們是第三代基督徒他們沒能遇見，看到、觸摸納匝肋人耶穌。 ​讓我們一起品味載伯德的若望告訴我們的他的經驗，因為他給我們講述的不僅是為他團體中的基督徒，也是為今天的我們。我們聽他告訴了我們什麼： ​「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手觸摸過的生命的聖言這生命已顯示出來；我們看見了也為祂作證，並且把我們所看到和聽到的永遠的生命傳報給你們。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿。」 ​祝大家聖誕快樂！

子夜彌撒 路2:1-21  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕蒙福！ 天主子是在什麼歷史時間降來成為我們中的一員的？聖史路加給了我們有價值的歷史信息，儘管他的興趣不在於給我們表面的信息，而是要通過參照歷史中的人物和事件給我們一個訊息，其中，天主子成為了興趣的焦點。 路加在福音的開頭，對當時的歷史時期有一個說明：在猶太王黑落德的時候，耶路撒冷有一位司祭名叫匝加利亞，他有一個已經年老的妻子，名叫依撒伯爾，沒有生育能力。然後繼續講述宣報洗者若翰誕生的故事。因此，這是大黑落德的時代。 在這個嗜血暴君的生命的最後幾年，若瑟和瑪利亞相愛了，之後他們也結婚了。聖史這樣開始他的福音之後，在第二章中，他邀請我們抬起雙眼，從巴勒斯坦的納匝肋小鎮看向帝國的大城市，在那裡，做出了影響世界的決定：羅馬，敘利亞的安提約基雅。 讓我們聽聽他所告訴我們的： 「那時凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記。這是在季黎諾做敘利亞總督時，初次行的登記。」 「那時……」我們來到羅馬成立後的第746年。對我們而言，那年是公元前7年，羅馬正經歷其歷史的黃金時代。屋大維（OCTAVIAN）已經做了20年的皇帝，他將他的政府辦公室設在PALATINE，他和他的第三任妻子LIVIA，即提庇留（TIBERIUS）的母親住在一起。提庇留將繼任皇帝，而耶穌的整個公開生活都是在他的統治之下。從PALATINE，屋大維統治著世界，但路加並沒有稱之為屋大維，而是凱撒·奧古斯都；路加指出了公議會授予他的頭銜：「奧古斯都」-「SEBASTÓS」，意思是崇高者、神聖者。現在，作為奧古斯都，皇帝可以像神一樣行事。他可以主宰世界。 人們將屋大維視為謙恭、正義的典範，儘管他犯下了巨大的暴行，但他平定了帝國，結束了暴亂，結束了使羅馬流血一個世紀的革命。從西班牙回來後，他關閉了JANUS（古羅馬的兩面神）神殿的大門，這座神殿在戰亂時仍然開放；然後，他建造了「ARAPACIS（羅馬和平）」，一座向和平女神祭獻的殿宇，這殿宇於公元前9年落成，即耶穌誕生前兩年。現在，我們已經把耶穌的誕生放在了歷史背景下。 這是一個繁榮、和平，社會與文化都得以發展的時期，從奧古斯都開始，一直延伸到整個地中海盆地；許多人由Virgil所唱的第四首牧歌想起這個黃金時代，一個光榮的時代，一個和平的世界。讓我們記起一位當代詩人Propertius所說的話：「羅馬正處於輝煌之中——外國人，睜開你的雙眼。」 這就是路加所呈現的第一個人物：奧古斯都——屋大維。第二個人物是季黎諾，敘利亞的總督，當時的巴勒斯坦對敘利亞也很依賴。歷史學家Josephus Flavius將這個季黎諾描述為一個在各個方面都截然不同的人，一個合適的人，但他也屬於這種肆意妄為的神權結構，他可以隨心所欲地處置人。 路加對我們講的人口普查，從歷史的角度來看，有很多困難；但聖史記述它，是因為它包含了一個非常重要的神學訊息，我們將試著弄明白這個訊息是什麼。從公元前四千年開始，古代中東地區就知道人口普查的做法。有文件證明，公元前四千年，美索不達米亞和埃及都有人口普查；然而，在每一個時代，總有人反對人口普查，因為人口普查對公民沒有任何好處，因為人口普查的主要目的是戰爭和稅收。這就是進行人口普查的原因。 路加向我們講述它，是因為它是一個標記，表明皇帝可以支配人民，利用人民來實現他自己的權力夢想、榮耀夢想。這正是舊世界的圖像，在那裡，偉大者是那些能夠支配和利用他人的人。這就是為什麼以色列的宗教總是以褻瀆為由拒絕這種社會觀。在這個社會裡，君王可以普查人口，為了隨心所欲地奴役他們。 法律五書中說，人民不屬於君王。人民是天主的，而且，事實上，達味在自己當權時，決定進行人口普查，是因為他想知道他手下有多少人，他的將領約阿布試圖勸阻他，因為國王的決定似乎是令人厭惡的。其實，這次人口普查將帶來戲劇性的結果。 在聖經的法律書中，講到了天主讓梅瑟做的人口普查。百姓離開埃及時，梅瑟按照天主的吩咐統計人數。然後，在出埃及的過程中，在曠野中，天主再次吩咐他，然後在MOAB的大草原上，當他們即將進入應許之地的時候，又有一次新的人口普查。辣彼們想知道為什麼天主不斷地計算人數……祂已經知道有多少人了。RASHI，中世紀偉大的辣彼之一，說：天主細數祂的子民，是因為祂想確認是否有人被弄丟了。這與君王所做的人口普查的意義不同，後者是為這個世界的統治者，他們想要支配不屬於他們的人民。國家和人民屬於天主。 這裡有一個很有趣的語言細節；按天主吩咐所做的人口普查與其他人口普查的描述方式不同。希伯來文中有幾個動詞可以用來表示計數：「SAFAR」、「MANNA」，但當我們談及這次人口普查時，不是說「計數」，而是說：「NASAETEROSH」，意思是「抬起頭」，而不是計數。天主對梅瑟說：「使百姓的頭抬起來。」其意思是：「你有一張臉，天主所注視的臉……展示出來……不要讓它低下了，鉤住，抬起你的臉，因為你是天主的肖像。」天主所做的和人所做的人口普查的區別是多麼大！ 這就是路加記述人口普查這個主題的神學原因。對人民的審查權是領土主權的最大體現。人民服從，並完全聽命于君王。絕對的權力假定了這神權；並且，這些權力都是不人道的。天主子即將來到這個世界，結束人類受這些支配力量的奴役。 我們聽到了兩個屬於這個世界王國的人物的名字，一個是做人口普查的治理者。現在，那些受普查的人進入了場景，一文不值的窮人，被審查的人。新世界將從他們開始。 讓我們聽聽他們是誰： 「於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用繈褓裹起，放在馬槽裡，因為客棧中為他們沒有地方。」 路加在介紹了世界上的統治者，那些統治帝國的人，那些受人崇拜的人之後，介紹了世上的窮人，那些一文不值的人。若瑟屬於達味家族，但那是一個已經隕落的王朝，不再有任何意義。他上路了，和他在一起的還有一個女人，瑪利亞，一個十四歲的女孩。 讓我們注意一下，聖史是如何根據這個世界的價值尺度來排序的。奧古斯都，季黎諾，然後窮人中，自然先是男人，接著是女人，到最底層，將是一個孩童。路加在告訴我們什麼？他告訴我們：要留心，因為現在，一個顛覆世界價值尺度的王國要來了。首先要顛覆的，是現在處在最底層的，並不是說這個孩子會去PALATINE，占奪凱撒·奧古斯都的寶座，統治並審查人民。不是的。現在，價值尺度表明，偉大的人不是做人口普查的人，而是被普查的人，即那些將永遠留在最底層的人；他們將一直留在那裡，因為祂所引入的新世界的偉大之處在於服務，而不是受人服務；那些在最底層的人，總是留心看如何才能使人快樂。 這就是新世界與新的偉大；這是一個那些同意留在最底層的人所屬的王國，因為，在天主眼中，這些人才是最偉大的。這個新世界將在白冷開始，從達味王朝開始的地方，然後它幾乎消失了，甚至在世界的眼中。米該亞先知曾說：你，白冷，是一座小城，你不能與猶大的大城相比，但從你那裡，將出來一位以色列的首領，他必把他的疆域擴展到全世界，但這不是做人口普查的人的領地，而是那些有大愛之人的王國。 在詳細解釋了為什麼瑪利亞和若瑟會在白冷之後，路加快速地敘述了耶穌的誕生，但包含了一些珍貴的神學暗示。現在，我將試著解釋。當他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子出生了。 聖史沒有說，當他們到達那城時，孩子突然出生了。沒有，他們已經在白冷，瑪利亞生了她的頭胎男兒。為什麼會提到「頭胎」？原因是所有動物中的頭胎都必須獻於上主，但在《出谷紀》中，在第13章中說，當然，人的長子不應被獻作犧牲，而應被贖回。 這意思是：人們需要記住，一切都是來自天主的禮物，一切都必須歸還給祂。所以，動物被獻祭，人被贖回，但必須認識到人屬於天主，屬於祂的計劃；耶穌是長子，他完全屬於天主的計劃，並將在他的生命中將其圓滿實現。 後來有人說，瑪利亞將她的兒子裹在繈褓中，這個細節很重要，因為它兩次被提及，甚至在天使向牧人報喜時，其中有一個標記是：「裹在繈褓裡」。這是什麼意思？其參照的典故是《智慧篇》中的一段非常著名的經文，在第七章，撒羅滿談及自己的出生。撒羅滿，一位偉大的國王，也是有史以來最聰明的國王，他講述了自己如何來到這世上，他說：「我雖如此偉大，但也同眾人一樣出生；我也是血肉之軀，也在母胎中待了十月之久，然後，與眾人無異，我哭出了第一聲；我在繈褓中，受了母親的撫育和照顧。沒有一位君王，另有不同的誕生。」 撒羅滿提到繈褓是何用意？關於他自己，他想以此暗示什麼？路加想告訴我們，耶穌是一個和我們一樣的人，他不是超人，而是生為人，他也成為了凡人，就如我們一樣。白冷的婦女肯定在瑪利亞分娩時幫助了她，她們觀察到了這個嬰孩，是個男孩；她們看著天主子，但她們並不知道……總之，他和我們一樣是個人。天主子進入這世界的第一件事，就是像其他人類一樣哭。 這些確實見證了耶穌誕生的婦女，並沒有意識到世界的歷史從此被分為了兩部分：耶穌誕生之前和之後。我們知道，在以色列，日期是從世界之初開始計算的；例如，公元2000年，對他們而言，是第5760年；在他們的商業交易中，他們可以寫5760年，但他們更願意寫2000年，即那孩子出生以來的年數，它標記著歷史的「倒退」。 另一個細節：「放在馬槽裡」。這暗指依撒意亞先知在其先知書第一章中所寫的預言。先知說：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂。」（依1:3）現在，我們也明白了牛和驢是怎樣回到槽裡的；對先知所說的預言的參照是：牛和驢都認得自己的主人，而以色列卻相反，不認識自己的主人。這類似于聖史若望在序言中所說的：「他來到了自己的領域，自己人卻沒有接受他。」要歡迎他已經開始的這個新王國，就要遵循這新世界的提議，但這是非常困難的。他不被承認是那永恆國度的國王。 然後，路加說，「客棧中為他們沒有地方」。這是一個錯誤的翻譯。希臘詞「καταλύματι」——「KATALYMATI」，被譯為客棧，但客棧應該是「SENODOKEION」，而不是「KATALYMA」。我們必須將「KATALYMA」想像為一個前面搭有棚來用作保護的山洞。凡到納匝肋去的人，都能看見這樣的山洞；動物被安置在這些山洞裡。在山洞前，他們搭建了一個棚，用來擴展空間，在這個棚下，這家人的生活開始了。 然而，這對臨產的婦女來說，並不是一個合適而保守的環境；一個女人在「KATALYMA」裡分娩是不合適的；她被領到動物所在的地方，所以，我們知道，耶穌被放在了馬槽裡。這些細節意味著什麼？我們知道，故事的開始是這樣子的：耶穌出生了，他受到了白冷的庇護所的拒絕，然後，他的父母不得不躲在山洞裡。這個故事早在第二世紀就已經出現；它由JUSTIN引入。 事實上，這是不可想像的，因為在古代中東，人們以好客著稱，而在閃族人中，一位即將分娩的婦女卻不被接受，這是不可想像的。這不是路加想要告訴我們的。路加想要說明，天主子在人類最痛苦和最貧窮的狀況下到來，成為我們中的一員。天主之子本可以出生在皇宮裡，但他選擇了最底層。 即使在今天，人們也難以接受這樣的天主，因為許多人一直在想像著一個可怕而強大的天主，祂來撒播恐慌，來接受尊敬。這不是真正的天主；這是我們發明的偶像。我們所相信的天主，就是在那嬰孩裡向我們顯現自己的天主。一個需要親吻和關心的嬰孩，否則祂會哭；祂來向我們展示祂所有的愛。那嬰孩就是我們的天主，祂以人類的形態向我們顯示自己，只是為了讓人看見。 我們要考慮到，這不是一個過渡的時刻，一個不太光榮的時刻，因為，最終，祂將能顯示自己所有的力量和光榮。（這不是令人不悅的插入語。）那嬰孩已經向我們講述了天主；我們要小心，不要錯失了祂面容的第一次啟示。一個沒有完全顯示祂必須告訴我們的一切的啟示……祂將在加爾瓦略山告訴我們一切；不可能存在比祂在加爾瓦略山向我們顯示的愛更偉大的愛了。那時，祂說：「即使你殺了我，我也愛你。」但那嬰孩已經向我們講述了愛，只是愛；而且，即使他長大了，他也永遠不會否認天主在他小時候所告訴我們的。 現在，我們來聽聽誰是第一個為這誕生歡喜的： 在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮與高天，主愛的人在世享平安！」 當我們聽到這段福音，我們立即會想像到那些牧人，就如那些我們在羊棧中所看到的：好牧人，肩上扛著羔羊，到山洞裡去；他們也有一個兒子在身邊，陪著他們去看新生的耶穌。這些不是耶穌時代的牧人，也不是路加福音中所提到的牧人。 在以色列，當每個人都是牧人的時候，也就是，當他們是曠野裡的遊牧民族和貝多因人時，作牧人是受讚賞和高度評價的；但當他們定居在應許之地時，他們變成了農民，放牧成了一種邊緣的、不受歡迎的活動；通常情況下，農民和牧人是競爭對手，因為牧人要尋找牧場，他們經常帶著羊群侵入農民的耕地。 而且，整個古代中東地區都不尊重牧人。在美索不達米亞，他們被稱為「來自大草原的無用之人」。閃族人曾說，牧人有人的外表，但他們的聲音是草原土撥鼠的聲音。《創世紀》第46章告訴了我們埃及人的想法：「埃及人厭惡一切放羊的人」（創46:34）。 但在以色列，對牧人不僅有社會上的蔑視，也有宗教上的蔑視；他們被視為與稅吏同列，因此，是最大的蔑視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是虛偽的人，被當作竊賊對待，因此，沒有辣彼會從牧人那裡買奶。他們是粗暴的人，他們輕易就用刀子解決爭論，他們也知道自己受所有人蔑視。猶太法典上說，如果一隻羊掉進井裡，就把它弄出來，但是如果一個稅吏或牧人摔倒了，就不要管他。 今天的福音片段告訴我們關於牧人的什麼？它說他們守夜看守羊群……（如果這句話被視為訊息，那麼，耶穌不是出生在冬天，因為羊群從三月到十月一直呆在外面，然後，當寒冷的天氣開始時，它們就在山洞裡。）但這只是一個微不足道的細節，重要的是，這個事實，對黑夜的參照。 它代表了人類的黑夜；我們的邪惡、暴力、戰爭，以及我們對天主面容的所有錯誤觀念。我們完全被黑夜籠罩著，現在，今晚，我們所期待的光照耀了。「守夜看守羊群」，它所參照的是《智慧篇》中所告訴我們的黑夜：「萬籟俱寂，黑夜已奔馳一半路程時，你全能的聖言從天而降。」是這全能的聖言照亮了我們世界的黑暗；是天主聖言，是天主新面容的光，來自真人天主子的面容。 這黑夜將被照亮，就如《智慧篇》中所說，黑夜已奔馳一半路程，因此，是最深的黑暗。由這個參照，產生了子夜彌撒的傳統。 今夜發生了什麼？有一個上主的天使向牧人顯現，上主的光耀環照著他們。上主的光耀被想像成祂威能的爆發，以及祂對邪惡發怒。「上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。」原文說：「他們非常害怕」。他們為什麼會害怕？因為他們知道，他們離上主很遠；他們知道，上主拒絕他們；因為這是他們所聽到的教理。瑪拉基亞先知曾說，上主來臨時，會像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。 牧人知道，天主來臨時，最先被趕出去的是他們。他們是不潔的人，他們意識到了自己的狀況，這就是「他們非常害怕」的原因。但上主的天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。」 這是大喜樂。這並不是宣告天主要毀滅你們；現在環繞著你們的喜樂和光，是天主面容的啟示，天主是愛，且只是愛，尤其是對你們；不是因為你們悔改了，而是因為天主本來就愛你們。 基督就是上主：基督的意思是「上主的受傅者」，也就是，充滿了聖神，借著這神聖的生命，他生於圓滿；現在，這神聖生命被帶到世界，從最小的那些人，從最不配的那些人開始傳播，因為沒有人配得它，因為祂的恩賜是白白給予的。 這就是上主，就是現在所啟示的天主，而不是我們一直所想像的天主；乃是天主，將我們在祂及其身分上所建立的一切黑暗，都消解了。給牧人的記號是：「他們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓。」他和所有其他人一樣，不是一個帶著光環，能創造奇跡的孩子，而是像你一樣；他是窮人中的窮人。這就是真天主的記號，祂就是開始向最底層的人顯示自己的那一位。

甲年將臨期第4主日 瑪1:18-24  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好 。 當我們聽到耶穌誕生的宣告時， 我們立刻想到總領天使加貝厄爾向瑪利亞宣報。今天的福音講的不是向瑪利亞宣報， 而是聖瑪竇記載的向聖若瑟宣報。聽和讀這兩個故事， 讓我們問自己一些問題，因為我們願意從所發生的事 得到更多的信息，我們願意知道事情究竟如何發展的。 為了滿足我們合理的好奇心， 我們總是想把這兩個敘述放在一起來看， 似乎它們是兩位記者的採訪，一個完成了另一個所提供的的信息。 如果我們那樣做，我們將犯一個很嚴重的錯誤， 因為兩位福音作者不是記錄了兩頁的事件， 而是寫了兩頁神學。他們的目標不是給我們 有關事件發展的詳細信息。我們永遠都不會知道這一點。 福音作者想告訴我們的是若瑟的妻子——瑪利亞的兒子是誰。 這很重要，因為它影響到我們的生命： 知道納匝肋的耶穌是誰； 祂所體現的人的模型是什麼；遵循祂的提議有什麼意義。 這為我們的生命很重要。 為了理解瑪竇想要在今天的福音中告訴我們的訊息， 我們必須謹記以色列人的期待是什麼。 幾乎在基督以前的兩個世紀， 納堂先知許諾了達味——好多年以前 祂的王國要永遠長存。他向達味保證上主要給祂的兒子一個普世性的、 永不終結的王國。 多少世紀以來，先知一直在以色列講這預言， 等候達味之子。在他們歷史最黑暗的時刻，他們一直在等候 有一天，上主要派遣默西亞來徹底改變祂人民和這個世界的歷史。 在耶穌的時代，每個人都等候這默西亞，因為當時事態不好。 但不同的群體，不同的哲學，正如他們的名稱，以非常多樣的方式想像。 比如，撒杜塞人，他們是聖殿的司祭，他們很富有。 他們期待一位司祭藉著更新和改善 來完美地遵循聖殿的狂熱崇拜。 法利塞人，我們都非常瞭解他們， 他們說默西亞將是一個非常嚴格的守法者； 默西亞將區分好人與壞人， 即那些接受天主的法律和拒絕天主法律的人。 自然，默西亞將做一個徹底的清理。   艾賽尼派：部分觀念與洗者若翰的相同， 他們堅持默西亞將使惡人——黑暗之子消失 祂將是光明之子的嚮導。還有狂熱派尋求 把他們的民族從羅馬權勢中解救出來；為他們而言，默西亞將和達味一樣是一位戰士。 這是不同群體所期待的默西亞。 所有這些群體將非常驚訝， 即使是洗者若翰，因為耶穌不符合任何人期待的默西亞。 這是天主帶給人的驚訝。耶穌將拒絕暴力，祂將沒有政治野心， 祂不是法利塞人宣告的義人，更不是 撒杜塞人所期待的聖殿司祭。

甲年將臨期第3主日 瑪11:2-11  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​上周我們讀到洗者若翰在Bethabara，他在那裡給人們施洗，我們記得他對來領受洗禮的法利塞人和撒杜塞人說的嚴厲的話，他們不想悔改並改變他們的生活。然後他威脅他們：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？斧頭已經放在樹根上（就是你們）凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」（路3:7-9）還有：「祂手裡已拿著揚穀鏟，要清理自己的禾場，把麥粒收進祂的倉裡；至於糠秕，要用永不熄滅的火焚燒。」（路3:17） ​確切地說，洗者若翰想要嚇唬罪人，為了讓他們有所改變。這話不驚訝，因為舊約中所有的先知都是這樣說的。當人們行為不檢，他們用天主的懲罰來威脅。在福音的光照下，今天我們明白天主想要用這些話傳達什麼訊息。天主不懲罰人。祂沒有派邪惡到我們中間。邪惡是罪的後果。當人做了壞的選擇遠離天主，他總是對他自己作惡。 ​也許洗者若翰沒有意識到這一點，但他給大家的消息是很美的。他說將要來的那位要揚清祂的禾場，麥糠將消失，壞樹將不復存在，將被祂帶來的火焚燒。火不是天主的懲罰；而是祂的聖神、神聖生命的火。那麼好消息是什麼呢？這火將使世界上的惡人消失，不是因為他們將被殺掉，而是因為他們的內在生命將由神聖的生命、聖神所改變，要被耶穌帶到世界的火所改變。這火將把惡人變成天主的子女。 ​所以，好消息是世界上所有的邪惡將要被清除；惡人將不復存在。在今天的福音中，我們再次遇見洗者若翰，他總是會給我們帶來驚喜。他已不在Bethabara。讓我們聽聽他在哪裡： ​「若翰在監獄裡」 ​聖瑪竇沒有告訴我們洗者若翰在哪裡坐監，但歷史學家若瑟夫斯告訴了我們。他被監禁在Machaerus堡，這是大黑落德在他的王國裡建造的八座堡壘之一。為更好地理解福音中的事件值得提一下這個地方。Machaerus在Perea，大黑落德發誓給他的兒子黑落德•安提帕留兩個地區作遺產，這就是其中之一。他王國的另外兩個部分他留給了阿爾赫勞和Archelaus。他給阿爾赫勞留了最重要的部分，包括猶大，耶路撒冷所在地，給斐理伯的是北部地區。 ​我們現在看我在背景中放的衛星圖片，這就是Machaerus的位置，為什麼它很重要。這是東邊的唯一一座堡壘，所以，它有著獨特的戰略重要性，因為它從其它七個堡壘接收信息。然後把這些信號送回到每個堡壘：黑落狄雍、亞歷山大、馬薩達、耶裡哥。現在在我後邊的是堡壘所在的山上。你們也可以在背景中看到死海。Machaerus處於一個戰略性的位置；國王黑落德•安提帕常來這裡舉行他的招待會和盛宴。 ​黑落德為什麼囚禁洗者若翰呢？歷史學家若瑟夫斯和福音作者給我們兩種不同的解釋。若瑟夫斯說黑落德囚禁若翰是因為他害怕他的聲望。洗者若翰廣受到人民的愛戴，黑落德害怕他會煽動人們暴亂，為此，他囚禁了若翰。聖瑪竇說黑落德囚禁若翰是因為他譴責黑落德的不道德行為。黑落德•安提帕去拜訪他的兄弟黑落德•費理伯並愛上了他的妻子，就把她帶回自己的王國。這違犯天主的法律，洗者若翰譴責這種不道德的行為。 ​從福音中我們知道洗者若翰受人愛戴；他可以在監獄裡接待拜訪他的門徒通過這些門徒，他瞭解到耶穌在做什麼，那個他授洗的耶穌被指為默西亞的耶穌。現在讓我們聽聽若翰在監獄裡發生了什麼事： ​若翰在監獄裡聽到基督所作的，就派門徒來問祂：「祢就是要來的那位，還是我們該等候另一位呢？」 ​也許我們有點驚訝洗者若翰的疑問，我們奇怪他為什麼對耶穌感到困惑。以前他很確定耶穌是默西亞，現在我們看到他的信仰似乎動搖了。在今天的福音中，我們找到了原因，我們得知洗者若翰經由門徒瞭解到耶穌所作的，這些門徒一定告訴他耶穌所做的一些事讓他驚訝困惑，一些他沒有想到的事。 ​不難猜他的門徒告訴了他什麼。聖瑪竇從前兩章中取了今天的福音章節，告訴我們耶穌所行的十件治癒洗者若翰的門徒一定看到了這些治癒；即在耶穌內，他們只看到了和善；他們看到祂的親切，祂對弱者、最軟弱、最被邊緣化的人的愛。 ​我們要謹記那個時候疾病的概念：他們關心病人，愛他們，但他們總記著這些人去尋找他們的不幸，因為他們因自己的罪被懲罰。洗者若翰的門徒一定看見了麻風病人，他們被認為是可憎的人是罪的化身，是被人棄絕並被天主詛咒的人；他們看到耶穌擁抱他們。他們看到祂讓癱子起來走路，讓瞎子看見瞎子也是不潔的人，他們不能進聖殿，不能靠近天主。 ​耶穌不僅沒有對罪人嚴厲，反而和他們一起吃喝歡宴。甚至，祂還吹噓是他們的朋友。洗者若翰和祂的門徒從教理瞭解到要躲避罪人，遠離惡人。他們知道聖詠139篇中的祈禱他們一定背誦過其中義人說：「上主，憎恨祢的人，我怎能不痛惡？上主，背叛祢的人，我怎能不厭惡？我對他們深惡痛棄，視他們為我的仇敵。」洗者若翰受到的靈修培育是這樣的，所以，只能為耶穌對罪人的和善行為感到困惑。 ​不是像洗者若翰宣告的那樣把不結美好果實的樹砍掉，耶穌甚至不折斷夭折的蘆葦，不熄滅將息的燈芯。還有另一件事讓洗者若翰困惑；他知道聖經，他知道依撒意亞先知書第61章，先知宣告了救贖並說：「吾主上主的神臨到我身上；派遣我向俘虜宣告自由釋放獄中的囚徒。」洗者若翰知道耶穌是默西亞，所以，祂就是拯救者，他不明白的是祂為什麼不決定自己出手相救使他得自由。洗者若翰有這些疑問和困惑。​這教導今天的我們什麼呢？首先，它邀請我們問：你在等待的是哪個默西亞？他對我們說：「你看，我也期待一個對罪人嚴厲的天主，我很驚訝也很失望。」祂確實痛擊邪惡，但不是痛擊罪人。祂愛罪人，那使我驚訝。所以，你們也要小心，因為你們也會失望如果你們心懷的期待不是天主的期待。如果你期待默西亞給你祂沒有帶來的東西，你將失望。 ​更確切地說，如果你期待默西亞來行奇跡解決你的問題，代替你做必須做的事，你將會失望。比如，你向祂求和平，但如果你認為祂會奇跡般地讓和平從天降下，你將失望。祂將告訴你如何藉著祂賜給你的聖神，祂行奇跡的力量去建設和平。但我們必須辛勤地以對話、和好、寬恕、正義和愛在世上建設和平。 ​不僅是洗者若翰，伯多祿也一樣對默西亞的概念有所失望；他期待的是一個光榮的默西亞他也很失望。這是洗者若翰告訴我們的：問問你自己，這樣就不會失望地期待一個不是天主要派來的默西亞。 ​洗者若翰給我們的第二個訊息；他告訴我們：「如果耶穌讓你覺得難堪，不要驚訝因為祂也讓我難堪；我不期待祂這樣做；祂把我很多的確信都扔掉了。」如果祂的福音不使你驚訝，說明你還沒有明白它。如果它沒有讓你的思想、你的確信，甚至你的宗教傳統不安，說明你還不懂它。如果福音沒有影響到你，如果它沒有讓你置疑你心中的天主圖像，一個你喜歡的天主，因為祂相似你，一個以惡報惡的天主，那樣你也可以像他那麼壞，說明你還不懂天主的默西亞。 ​所以，福音只能帶來問題、不確定性、難以相信、沒有經驗這些困惑的人，說明他已成功地把福音修改到他總是相信和認為的理念。意思是你在福音中尋找證實直到那一刻你仍篤信的東西。你聽福音是為了推斷說：「看，耶穌也贊同我。」洗者若翰對你說：「讓你自己被質疑；讓默西亞和祂的福音使你不平衡。」 ​現在我們聽到耶穌對洗者若翰派去的人的回答： ​耶穌回答他們說：「你們回去，把你們耳聞目睹的告訴若翰：盲人看見，跛子行走患麻風病的得潔淨，聾子聽見，死人復活，福音傳給窮苦的人。那不因我而跌倒的，是有福的！」 ​讓我們觀察，首先，耶穌沒有驚訝洗者若翰的行為，若翰對祂的行為感到困惑；如果洗者若翰不困惑，耶穌倒要驚訝了。祂對那些被派去的人不是用理論，而是列舉所有人都看見的事實，治癒。祂表達了祂做的一切都是為了愛和救贖；不是像洗者若翰期待的懲罰和譴責。 ​祂列舉的治癒追述了依撒意亞先知書中所記載的，尤其是那生活在充軍巴比倫的人中的無名先知，他明白他們被充軍是因為他們沒有聽先知的聲音；沒有讓自己被引導，最後被充軍。 ​對這些失望的人們，先知宣告了希望：「 盲人的眼睛即你們的眼睛將要被打開，聾子的耳朵將要被開啟，跛子將要像鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭將要開始喜樂地歡呼。」換句話說，祂宣告治癒了所有那些造成他們不幸的邪惡，藉著列舉這些記號，耶穌的意思是依撒意亞先知的預言已經應驗了。這是邀請人去讀祂所行的治癒，這些是祂開創的新世界的故事。我們可以藉著看這些故事般的奇跡來默觀這新世界。 ​治癒盲人。盲人是那些在黑暗中摸索的人；他們沒有方向，不知道他們往哪裡走；他們撞了頭，傷害了自己和其他人。他們不知道如何正確看待事情；他們為金子犯錯，那只是一種賤金屬，他們把生命賭在短暫無用的事上。福音開啟了他們的眼睛；他們看到所有東西的真正價值並作出生命的選擇。 ​跛子是那些不能走路，不能做事的人，他們乞討一切，靠欺騙生活。當他們遇到福音，他們再次站起來朝著一個目標前進；他們仍瘸一點，但他們朝著正確的方向上走。聾子是那些把耳朵捂起來的人；他們不聆聽，所以不能對話，他們只聽他們自私、渴望的聲音；他們聽不見窮人的呼喊聽不見求助的人。當他們遇到福音，他們被治癒了；他們的耳朵大開了，他們變得專注於求助的聲音。 ​麻風病人是那些甚至自覺可恥的人，因為他們知道他們很醜而且令人厭惡。確實，罪使人變形了。我們想到傲慢放蕩的人只想著囤積財物。所有這些都是我們試圖躲避的醜陋的人。當這些人遇到基督和祂的福音，他們被治癒並變得漂亮了。 ​被復活的死人是那些退縮到這世界實相中的人，只想著喝酒，享受生活；他們想的是現世美麗而短暫的生命。當他們遇到福音，他們迎接一個新生命，耶穌給的聖神的生命，他們復活成為天主子女，那是一個愛、喜樂、溫柔、和平、慈善的生命。 ​「福音傳給窮苦的人。」認為自己不幸，沒有希望的人聽到了好消息：「為你們也有救贖。」這是給最可憐的人的消息，那些覺得沒什麼可以奉獻給上主的人，因為他們感覺到他們罪的分量。向他們宣佈天主仍愛他們的美好消息。今天我們可以查一下我們是否找到了福音；我們是否已經接受了基督祂想進入我們的生命。 ​讓我們試著再次回顧耶穌所行的奇跡看看它們是否在我們內實現了。我們有沒有讓福音開啟我們的眼睛，或者我們和從前一樣仍只是看到錢，職業，我們的家人，我們的友誼，我們的政治選擇。或者我們現在以新的光明看待它們？我們讓自己的耳朵打開了嗎？我們聽見向我們求助的人了嗎，或者我們仍捂著耳朵？我們行動並從事建設愛、還是我們的自私仍然使我們癱瘓？我們是否復活到一個新生命，或者我們繼續像外邦人一樣生活？ ​耶穌以真福結束祂的回答，這是瑪竇福音中的第十個真福，「那不因我而跌倒的，是有福的。」耶穌說的跌倒，是指宣講不懲罰任何人的天主，祂愛每個人，只做好事。耶穌最後的話是對洗者若翰很美的邀請「不要跌倒，不要對天主無條件的愛感到驚訝。」 ​現在的問題是：耶穌也許不再尊敬洗者若翰因為他很難接受天主的默西亞，這個天主與他期待的不一樣。 讓我們聽聽： ​若翰的門徒們走了以後，耶穌對群眾講論若翰說：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？身著華貴衣服的人住在王宮裡。你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？對！我告訴你們，他不僅是個先知，他就是經上所說的那個人：『看，我派遣我的使者走在祢前面，他必準備祢面前的道路。』我實在告訴你們，婦女所生的沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大。」 ​在若翰的門徒走了以後，耶穌問所有在場的人三個問題。第一個：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？」這圖像取自約旦河邊沼澤地生長的的蘆葦；他們是反復無常的標記，因為它們隨風倒。洗者若翰不是隨風搖曳的蘆葦，他不是投機者順應所有的情形和時尚，像掌權者低頭。洗者若翰是腰杆挺直的義人。 ​為我們今天的訊息是：我們知道福音在今天不符時尚；它們說時代已經變了，我們不再生活在中世紀，某些價值不再重要了… 當一個人確信福音提議的某些選擇時，他必須有勇氣去執行，即使覺得孤單，即使你處於不理解這些選擇也不分享這些選擇的人群中。那些相信的人是腰杆挺直的人，像洗者若翰一樣；他們對自己的信仰始終如一。 ​第二個問題：「你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？」回答必然是否定的。若翰和那些炫耀華貴衣服的人沒有一點關係；耶穌說這些人生活在王宮裡。 ​為今天的我們：我們知道美學為人類是適宜的，因為它超越了有用的東西；追求美是一件好事，但當它太過分時，沒有約束的使用，就偶像化了短暫的東西；這是我們看不見生命真價值的記號。讓我們問自己：面對某些無益的浪費，一個基督徒怎能不感到不安？一個人怎能不為浪費資源感到痛心，因為那資源應該是用來滿足更基本的急需的。 ​耶穌問的第三個問題是：「你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？」 對！我告訴你們，他不僅是個先知，不僅是梅瑟，洗者若翰是天主在上主解救者來臨之前派來的天使。 ​耶穌最後說：「我實在告訴你們，婦女所生的，沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大！」最後的話很重要。耶穌自然沒有按照神聖性、個人的完美程度建立一個等級，沒有；耶穌說的指涉的是今天的我們。和我們今天的神聖沒有關係，我們比洗者若翰更能清楚看見並更好地理解天主無條件的愛，而洗者若翰只能覺察到。 ​洗者若翰站在新時代的門口，而我們已完全進入這王國。今天洗者若翰給我們留下他的話和他的生活，還有他的困惑，他的疑問，他的問題，最重要的是，他始終如一的生命，這為我們是一個偉大的訊息。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

甲年將臨期第2主日 瑪3:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​大家主日好。 ​每一個禮儀年要安排兩個人來負責準備我們迎接主的來臨。依撒意亞和洗者若翰。依撒意亞是一個先知，在歷史上當他的人民處於黑暗的時刻，他知道如何給他們帶來喜樂和希望；當事情似乎對他們不利時，即使在歷史中最黑暗的時刻，他不斷提醒人們上主必將實現祂的許諾，他最美的一個預言是我們在這個主日的第一篇讀經中將要聽到的。 ​今天我們特別需要聽到依撒意亞先知的話，因為在我們的社會中非常廣泛傳播的是失望和悲觀；某些言論一聽就夠了，有時他們聽起來像是在爭相譴責我們世界上越來越多的邪惡；「時代壞了，一切都臭了，世界越來越壞。」 依撒意亞想讓我們以天主的眼光去看我們的世界。因此，不要再抱怨產痛，我們將開始喜樂地想新的受造物，新世界正在誕生。痛苦不是世界死亡的前奏，而是新世界的誕生。 ​第二個人物是洗者若翰。他是上主派遣的先知去準備以色列接受天主的默西亞；今天，他也以兩種方式準備我們：以他的話和他的生活。我們不僅得知福音中的這個人也瞭解了歷史。 ​猶太史學家若瑟夫斯出生於洗者若翰死後10年他向我們證明這位偉大人物的回憶在他的時代是仍然活著。在他的書《古猶太史》中，這樣描述洗者若翰：「他是一個好人；他鼓勵猶太人過正義的生活，公正地對待彼此，虔誠地服從天主，接受洗禮。然後，他明確指出洗者非常瞭解他的洗禮；他說若翰相信他的洗禮為罪的寬恕還不夠；他確信如果靈魂沒有先被正義的行為所淨化，這洗禮只是身體的淨化。 ​讓我們現在聽聽聖瑪竇在福音中如何描述洗者若翰： ​「那時，洗者若翰出來，在猶太曠野宣講說：你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在瑪竇福音中，洗者若翰突然出現；他以前從未說過話。聖瑪竇沒有像聖路加那樣，把洗者若翰的出生和兩位年老的父母荒胎的依撒伯爾聯繫起來。瑪竇福音中洗者若翰入場時已是成人，而且瑪竇描述的洗者若翰不是一個發表長篇演講的人，而是作為一個傳令官，作為偉大消息的傳令官，這訊息只有幾句話，就如在說：「打開你們的耳朵，好好聽，聽我宣佈的：天國已經來了」。 ​給耶穌時代的以色列人講述天國，意味著喚醒他們幾百年來懷有的期待和渴望，因為他們都知道聖經，他們知道先知的神諭，他們許諾有一天上主將要直接主宰祂子民的命運並將最後在世界上建立一個正義與和平的王國。洗者若翰對人們說：「我不像在我以前的先知宣告未來的事，而是宣告現在的事；我告訴你們等候的日子已經結束了。天國已近了；就在你們眼前，就在你們腳下，你們可以把天國當作你們自己的。」 ​洗者若翰的話只會引起人們的熱情就如我們將看到的，他們蜂擁而至；很多人甚至以為他是默西亞。如果天國近了該怎麼辦？當一件重要的事近了，我們知道生命中的一切都變了；節奏、行為、和選擇都不同了。當考試臨近了，你不再去迪斯科舞廳了；你不再浪費時間和朋友在一起或喝酒；你專注在書上。當婚禮快到時，一切都變了；那是你要考慮的全部。洗者若翰急切向以色列人表明，但他也在告訴今天的我們如果我們意識到天國近了要怎麼做，我們一定不能錯失良機讓這天國成為我們的。洗者若翰說：「你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在聖經中為了表達悔改必須考慮用過的兩個動詞；一個的意思是舊約中以色列人的悔改，是動詞「epistrefein」意思是返回，回到。在希伯來文中，例如，人們遠離天主，他們必須回歸天主。這個動詞在新約中從未用來表達悔改。洗者若翰用了另一個動詞：「’metanoein,」它的意思不是回歸，而是改變思維、推理、和評估這世界的方式。若翰當然想以這個動詞堅持道義層面的生活的改變；他指的是終止通姦、暴力、謊言、敵對… 改變你的生活。這就是他的「悔改」。 ​耶穌用了洗者若翰的話；在祂宣講的開始，祂也說：「悔改吧！因為天主的國已臨近了。」祂邀請人改變。「metanoia」要求改變的幅度比洗者若翰要求的更廣。意思是要有一個新視野，首先是天主、然後是世界、人、歷史。 ​注意，洗者若翰告訴我們，你面前有兩個王國：這世上的舊王國，在這舊王國裡，成功的人是那些把眾人都置於自己之下的人，他們征服了其他人，讓自己受服侍：那裡大家想的都是自己，怎樣囤積財物，不為他人著想。這是邪惡的王國。當惡人出現在耶穌面前時，他說：「世界是我的；王國是我的；我想給誰就給誰。」耶穌拒絕這王國，因為祂，默西亞來是要開創天主的國，新世界。天國近了，今天就在我們面前，這和舊王國相反。在天國裡，偉人要服務，不是統治，偉人想的不是自己而是他的弟兄。 ​這就是洗者今天告訴我們的：「這國近了，不要失去機會迎接她；你們的生命就在於此。其它的王國都過去了；他們經不起時間的磨練和考驗。進入新王國，接受天主面容和主耶穌將要成就的新人的提議。」所以，讓我們聽聽洗者今天對我們說的話。現在福音作者聖瑪竇將洗者若翰的使命和依撒意亞先知書中的預言聯繫在一起，讓我們聽聽： ​他就是依撒意亞先知曾預言的：「曠野中有呼喊者的聲音說：準備上主的道，修直祂的路！」 ​我們聽到的這句話摘自依撒意亞先知書第二部分，其中的話出自一位無名的先知，他與那些被充軍巴比倫的人生活在一起。他們是拿步高擄去的人的子孫。對這些灰心失望的人們，先知把自己當作這大喜樂消息的傳令官。他對充軍的人說：「上主要來拯救我們。祂將領我們回到我們祖先的土地上。」以色列人不相信這些話；他們覺得上主不會繼續憐憫他們。他們知道祂來救祂的人民不再受埃及的奴役，但以色列人對奴役不負責任；但那些在巴比倫的人知道充軍的原因是由於他們的不忠。不是上主懲罰他們，而是他們犯的罪奴役他們。 ​對那些認為救贖是不可能的人們，先知說：「上主忠於祂對亞巴郎和他的後代子孫所做的許諾，祂將帶領我們到自由之地。然後他說：『我們不會從我們來的路上回去，那條路向北然後下到巴比倫，有2000多千米，不會的。沿著直路，經過曠野，由上主帶領，這樣將更近到達耶路撒冷。』」 ​這是我們在依撒意亞先知書第二部分找到的預言；聖瑪竇運用這預言並看到它由生活在曠野裡並宣講新出穀的洗者若翰所實現了。他說上主將要來拯救我們免於遠比埃及和巴比倫更糟糕的奴役，我們罪的奴役，把我們從所有使我們變得不像人的束縛中解救出來。祂來把我們領到祂的王國裡我們在那裡可以真正活得像個人，而不是像野獸一樣。 ​讓我們描述洗者若翰選擇生活的曠野。福音作者強調曠野因為他想給我們一個神學訊息，我們將試著去理解。洗者若翰在哪裡生活？以色列學者幾乎確定他生活在Qumram，在這些僧侶生活的修道院裡很有可能，洗者若翰和他們生活了幾年，然後，某個時刻，他開始他的使命沿著約旦河岸開始給人施洗。 ​留意他後來在哪裡遇見耶穌，耶穌在那裡接受洗者若翰的洗禮很重要。傳統認為這地方在Bethabara，意思是「淺灘之家」因為它追述了當以色列離開埃及的奴役進入自由之地時經過的地方。約旦河一直是外邦地域和自由之地的分割線。這個地理位置很重要，因為我們將很快看到它的神學重要性。 ​你們現在看到的是洗者若翰生活過的曠野的照片。注意到的Qumram修道院所在的位置；在背景中，你們也可以看到Bethabara,位於死海以北大約10千米的地方。聖瑪竇強調這個曠野，因為這指的是我們蒙召在我們內要做的改變，如果我們想要準備好迎接來釋放我們的上主，讓我們從罪惡的奴役中經歷新的出穀，罪惡的奴役讓我們活得不像人，不給我們自由。 ​聖經中的曠野指的是什麼？這是與上主相遇的特別的地方。在曠野中，梅瑟和厄裡亞與他們的天主相遇；那是一個靜默和反省的地方；在那裡你不會被吵鬧聲干擾，在那裡你不會對社交網絡流行的閒聊或謬論大吃一驚。只有安靜的時候，一個人才能回歸自己，反省並問生命的意義及什麼是重要的。在曠野中，一切短暫的東西都被相對化了。曠野是一個生命返璞歸真的地方，在那裡水就是水，不是雪碧。麵包就是麵包，不是餅乾。在曠野中，你不帶多餘的東西；沒有人比別人更富有；大家都一樣。在曠野裡，人不囤積，每個人只擁有他當下所踩的土地；當他向前走，那塊土地就不再是他的了；而是屬於別人了。 ​在這個世界上我們是在旅行中；這就是曠野提醒我們的：不要抓住這世界的東西就像它們是絕對的，那些東西都會過去；重要的世界是另一個你正在邁向的世界。曠野不是一個你生活的地方，而是你走向目的地、自由之地經過的路，你這個基督徒你是在這世界上出發的人之一；藉著洗禮，你已經離開了舊世界的土地。你已經開始了一個不易的旅程；它很難。 ​在旅程中，你將有誘惑回到耽於聲色、依戀財物，渴望擁有權力，回到社交網絡有影響力的人建議的流行道義中。要小心；你將被誘惑回到原來的生活，因為你感到某種滿足。不要…繼續走，因為你要到達真正的土地，你在那裡將真正自由。 ​還有，沙漠是你不獨行的地方；如果你獨行，你會死；你和其他人同行；需要與人同行。作為基督徒我們在生活中經驗到這一點；我相信為今天的基督徒最難的考驗就是覺得可以獨自走到這自由之地。這是感覺像同行者的團體成員的重要性。現在洗者若翰告訴我們人應該如何準備自己接受主的來臨，也通過他的穿著和吃的食物。 ​讓我們聽聽： ​「若翰身著駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜耶路撒冷、全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗。」 ​如果我們讀列王紀下第一章，其中講到厄裡亞時，我們發現這個先知和洗者若翰穿得很像。按照流行的傳統，每個人都期待在默西亞來臨之前，厄裡亞應該回來。他將給默西亞的王國加冕。介紹洗者若翰穿著像厄裡亞，聖瑪竇想要告訴我們他就是所有人期待的厄裡亞，厄裡亞之後，天主的默西亞將要來。這是今天就洗者若翰的衣服給我們的第一個訊息，但聖瑪竇還有別的事要說。 ​腰束皮帶是為了系住衣服為能很快地走路。這參照的是出谷紀，我們都被召叫去出穀，離開罪惡束縛之地，走進天國。這衣服是皮，不是好衣服，駱駝毛很粗糙，不是羊毛。我們意識到洗者若翰身上的一切都是號召簡樸，基本的需要，不關心外表，不關心外在短暫的東西。耶穌也將說：「你們去曠野裡看什麼-是看一枝隨風搖曳的蘆葦嗎？有人穿著細軟衣服？那些衣著奢侈，生活豪華的人住在宮廷了。」 ​為我們的訊息是：如果我們在富裕中失去理智，如果我們是時尚的奴隸，我們就沒有處於迎接天國、迎接耶穌想要給我們的新世界的提議的最佳狀況。 ​衣服的主題不是次要的；它常在聖經中重複。從開始，當人們試圖穿無花果樹葉；但在新約中，節制，首先使我們在眾人眼前看起來真的很美，使我們周圍的人愉悅的衣服是穿上基督，以祂的光照耀，閃耀基督愛的光芒。 ​現在在約旦和發生了什麼？全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，在約旦河裡受他的洗。這個翻譯是正確的；希臘動詞「exporeumai」意思是出去。全猶太和整個約旦河水地區的人都去洗者若翰那裡，站在約旦河的東岸。一點背景。你們看到的教堂自然是奉獻於洗者若翰的；位於東邊的外邦土地上。 ​我已經提過約旦河是外邦地域和自由之地的分界線。這是若蘇厄帶領離開埃及的人們經過的地方，離開奴役進入應許的自由之地。洗者若翰現在要做什麼？所有這些人都從他們認為的自由之地出來，他們應該永遠住在那裡，那是聖地，他們離開了聖地回到了奴役之地。 ​這是反出穀，因為後來洗者若翰要求人們穿過約旦河再次進入一個不再是物質神聖，而是進入真正的聖地，納匝肋人耶穌提議的王國。確實，「他們承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗」。我們注意到聖瑪竇沒有說洗者若翰的洗禮淨化或寬恕罪過，沒有。只是簡單地為所有人意識到他們是罪人；即，這洗禮意在讓人們意識到他們都處於罪的束縛中；為讓他們意識到需要獲得自由，從不是真正的人生活的狀況中出來。耶穌的洗禮將寬恕罪過。洗者若翰的洗禮只是邀請人悔改並承認需要獲得自由。 ​現在有些人來見洗者若翰，他們願意受洗卻不願意悔改。他們接受禮儀卻不改變他們的生活。然後，洗者若翰說了很嚴厲的話，讓我們聽聽： ​若翰看見很多法利塞人和撒杜塞人也來到他施洗的地方，就對他們說：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？你們應結與悔改相稱的果實！你們心裡不要以為『我們有亞巴郎作我們的祖先』。我告訴你們，天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」 ​「毒蛇之輩！」洗者若翰對法利塞人和撒杜塞人用了很嚴厲的話。我們馬上聯想到毒蛇和它能吐出的致命毒素。洗者若翰為什麼用這個圖像呢？因為法利塞人和撒杜塞人代標兩種有毒的關於天主的神學。法利塞人宣講的是一個正義的天主，祂制定法律並紀錄誰遵守，誰不遵守；賞報某些人並嚴厲懲罰其他人。 ​撒杜塞人的天主神學是天主賜恩惠但不是給所有人，而只是給那些向祂奉獻犧牲、焚祭、獻香、獻祈禱、善工的人，當然，這些奉獻必須經過他們這些聖殿司祭的手。耶穌的天主不是一個隻賜恩惠給好人的天主；祂也賜恩惠給壞人，而且沒有分別，因為祂是愛， 除了愛以外祂不會做別的。 ​甚至今天這些毒蛇還在，我們必須提防他們的毒液，那些宣講錯誤的天主圖像的毒液。他們去洗者若翰那裡接受洗禮，領受了儀式，但他們不想悔改。為他們而言，洗禮是一個無用的儀式，因此洗者若翰對他們很不客氣；他們必須放棄他們所確信的東西。他們做什麼？他們就像毒蛇一樣逃離火焰。如果火點燃了，毒蛇開始匆忙找安全的地方。他們一定知道火要來了，他們害怕，他們試圖逃離這火。這是耶穌帶到世界上的火，天主的愛火；他們尋找任何漏洞為能逃離迫使他們徹底改變他們的宗教和神學觀念的新，然後改變他們的生活。 ​過去逃離的是什麼呢，今天逃離的又是什麼？「我們忠於傳統」，一直都是這樣教導的；所以，像我們這樣思考是合理的天主也和我們想像的一樣。他們繼續他們確信的理念；他們試圖逃離耶穌帶給這世界的愛火及天主義怒的火。 ​這天主的義怒是什麼呢？聖經中不斷講天主的義怒，很少講人的憤怒。憤怒是一個我們都感覺到的珍貴的搏動，天主把它放在人心中。在一個窮人被剝削以前，一個人經驗到憤怒，一種衝動讓你干預，做你能做的事不讓窮人受不正義的對待。如果你感受不到這種憤怒，說明你有病。這種人的圖像被用在天主身上，祂以怒火干預，來反對誰呢？不是反對人，當天主看到有人對祂的子女行惡，祂就發出義怒。 ​這是一個我們可以從我們的世界上取的圖像：如果一個父親看到有人對他的孩子做惡時沒有感到這種衝動，那是他有病；這是一種病態。天主講到天主的這種義怒，但這只是一個圖像來描述祂的肺腑之愛，說當祂看到祂的孩子由於經師和法利塞人或撒杜塞人的神學的毒素而處於危險時，祂不會無動於衷；祂出手救祂的子女。所以，祂的義怒不是因為祂被冒犯了而爆發怒火，不是的。這是祂的熱切的愛的圖像。無動於衷的天主是哲學家的天主；聖經中的天主熱切地參與每個人的生活。 ​如何逃離天主的義怒呢？洗者若翰說：「結與悔改相稱的果實。」悔改和改變生活是唯一逃離天主義怒的方式。行善工，果實是悔改的結果；我們都知道這些是迦拉達書第5章中提到的聖神的果實。這更是邀請今天的基督徒去做的工作，而不是向洗者若翰那個時代的法利塞人和撒杜塞人說的。 ​這是對所有那些滿足於受洗的人說的。也許是一個幻覺，像法利塞人和撒杜塞人一樣他們感覺良好，因為他們說：「我們是亞巴郎的子孫，我們是被選的民族，上主的祝福是註定要恩賜給我們的。」不要假定對自己說：「我們有亞巴郎作我們的祖先」。要提防因為我們受洗了就感覺良好的幻覺因為天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。 ​然後是一個威脅：「斧頭已經放在樹根上。」我們知道在聖經中，以色列常被比作結果實的植物，一顆葡萄樹，或一棵無花果樹。洗者若翰說：「如果它不結美的果實（不是翻譯的「好果實」）」凡不結美果子的樹，就砍下來。這是我們所稍微堅持的美。不幸的是，翻譯常常沒有用「美」，而是用「好」，意思就變了。 ​天主期待什麼果實呢？那裡有美，法利塞人和撒杜塞人的神學不會產生美好的人，而是產生自私易怒的人，就像他們想像的天主一樣；一個對好人好的天主另一方面卻懲罰邪惡的人。他們相似這個非常危險的天主；另一方面，當你擁護納匝肋人耶穌的天主時，你就變的很「美」，你不生氣，你不神經緊張，你沒有充滿恐懼，因為你害怕上主的懲罰。這讓你變得溫柔，即使對缺點和軟弱也溫柔，對其他人的軟弱也一樣，因為你知道天主愛你，無條件的愛每個人。