喜樂和希望的話語 – 慶日

復活節 若20：1-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 安息日後的第一天清早，天還沒亮，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓前，看見墓門的大石已被移開。就立刻跑去見西滿伯多祿和耶穌喜愛的門徒，對他們說：“他們從墳墓裏把主搬走了，我們不知道他們把祂放到哪裏去了！” 祝大家復活節快樂！ 我們將在今天的福音中看到三個人。這三個人曾和納匝肋人耶穌有很深的情誼。這些不是歐瑟亞先知描述的短暫迷戀，不是太陽升起時消失的晨雲，或者像黎明消失的朝露。不是的。這種深厚的關係已經改變了他們的生命。他們擁護基督，因爲他們已經明白祂是一個走向成功的非凡之人。 但祂的生命却突然結束了；祂被政治和宗教的掌權者處决了。納匝肋人耶穌不光彩的結局以一種不同的方式影響了那些已經認識祂的人因爲他們和祂的關係不再和先前一樣。無論是在加里肋亞或在耶路撒冷，很多人仰慕祂的正直以及祂愛的舉動，仰慕祂宣講的高尚道義。 所有這些人肯定爲祂的死而難過。這些人仰慕納匝肋人耶穌，但仰慕和愛是非常不同的。只有一群門徒真的愛祂，爲跟隨祂而冒著生命的危險。其中的三個門徒出現在今天的福音中。不難想像他們心中的問題。他們是戀人他們想知道他們和耶穌培養的深厚情誼是否永遠結束了。愛會因死亡而消失嗎？在福音中我們已聽到三次“墳墓”這個詞，在今天的福音中，我們將再有四次聽到這個詞。 在希臘文中，“墳墓”和“回憶”是同一個詞。墳墓是回憶。人去墳墓難免想到在那裏的人。那人留下了什麽？和那人共有的愛還留下什麽？只有回憶嗎？在這一幕中占重要角色的墳墓，處在最顯著的位置，因爲在這個墳墓裏我們將看到今天福音提到的三個人物。 在他們面前，我們要確定一下我們對納匝肋人耶穌的愛是否和他們的一樣。如果我們的愛和他們的一樣，如果我們愛祂，我們不禁要問那些人所問的同樣問題。我們也會問：耶穌去了哪裏？我想知道祂是否永遠死了……我們和這些人物一起問這個問題。入場的第一個人是瑪利亞瑪達肋納。這婦人曾被耶穌治愈。她在黎明時去墳墓那裏，天還沒亮。似乎是有點矛盾：黎明時，天還沒亮。這黑暗有一個象徵性的意義。這是猶達斯離開最後晚餐廳時籠罩世界的黑暗。 聖若望指出猶達斯離開去出賣耶穌時是在“黑夜”。關于世界的光明和黑暗之間的鬥爭，《聖若望福音》在開始說：那光正在進入世界，這是普照衆人的真光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。（若1：9；5）然後耶穌對尼苛德摩說：“光已來到世上，世人却寧愛黑暗而不愛光，因爲他們的行爲邪惡。”然後耶穌說到祂自己：“我是世界的光”（若8：12）。祂是世界的生命。 這是復活節早上仍然籠罩世界的黑暗的意義。這裏的黑暗有象徵性的含義；這顯然是死亡戰勝生命的標記。也代表瑪利亞瑪達肋納內心的黑暗。困擾她的問題是：一個愛的關係爲什麽會結束？在復活節早上，這黑暗開始消失，光明出現，讓人“看見”。你們開始看見。 其實，福音中最重要的動詞是“看見”。這三個人在墳墓中看到了什麽？在我們的語言中只有一個詞來表達“看見”，但在希臘文中，我們將看到有三個動詞來表達“看見”，但意義不同。我們將注意到這三個人在墳墓前“看見”的細微差別。 瑪利亞瑪達肋納看到了什麽？這裏用的動詞是是“看見“，看，觀察。她來到墳墓那裏，肉眼“看到”，她看到他們所有人看到的……看到可證實的：墓門的大石已被移開。記住這石頭將死人和活人的世界分開。耶穌說：“移開拉匝錄墳墓門口的石頭”（若11：39）。這裏，當瑪利亞瑪達肋納來到墳墓前，她“看見”，核實了一個歷史事實。石頭已經被移開了。有人移開了；有人已經打開了墳墓……但她不知道是誰。這是具體的事實。 多次讀到這一事實：耶穌的反對者、敵人從未否認過這個事實。墳墓的石頭已被移開了，耶穌的尸體不在哪裏了。對這一事實的解釋是多樣的。圍繞空墳墓的整個故事傳開了。一個尸體應該在裏邊，但是沒有在那裏。 瑪利亞瑪達肋納代表誰？她代表門徒……真正愛基督的門徒：將他或她的生命與耶穌相聯合，他/她深入分享耶穌所做的抉擇，在他們內心深處無法接受失去耶穌。她是那個說“沒有祂，我的生命就沒有意義；沒有祂我就不能生活”的人。 如果我們對基督沒有這種熱情說明我們和祂的關係很膚淺，不著邊。這說明還有別的人和事真的讓你在乎。他們“信賴”：他們認爲如果耶穌（他們已把生命交給祂）不活著，他們的生命就沒有意義。這說明這人真的愛祂，而不僅是仰慕祂“仰慕”，是因爲耶穌在祂的時代是一個非常重要的人物，祂在世界歷史上留下了足迹。而戀愛是另一回事。 在瑪利亞瑪達肋納內我們清楚看到這一點：沒有祂，不能生活。她做了什麽？她跑去。以前在周六，一切都很安靜，但現在一切都開始動了。瑪利亞瑪達肋納跑去。然後不久，我們將看到伯多祿和另一位門徒出來，也跑去墳墓那裏。她就立刻跑去見西滿伯多祿和耶穌喜愛的門徒，對他們說：“他們從墳墓裏把主搬走了，我們不知道他們把祂放到哪裏去了！” 基督的愛不是活在一種個人化的親密中。瑪利亞瑪達肋納的態度告訴我們她屬�一個團體，她沒有獨自去尋找有關我們生命意義的問題的答案；她和弟兄們一起去。瑪利亞瑪達肋納在這一尋找中貢獻了她的力量，她和門徒分享她看到的。這是第一個解釋。這是每個人都可以證實幷試圖給與的解釋：“他們把祂搬走了”。然後瑪利亞瑪達肋納退了場。 現在讓我們聽聽伯多祿如何回應瑪利亞瑪達肋納的話: 伯多祿和那門徒就出來，往墳墓那裏去。兩人一起跑，可是那門徒跑得快，比伯多祿先到墳墓那裏。他彎腰往裏面觀看，只見麻紗殮布放在那裏，但沒有進去。 見了瑪利亞瑪達肋納之後，我們現在看到愛基督的另外兩位門徒。對第一位我們非常瞭解，他是伯多祿。第二個沒有名字。傳統總是把他認定爲聖若望，他由于謙卑沒有把自己的名字寫進去而是寫了耶穌所愛的門徒。毋庸置疑，聖若望就是耶穌所愛的門徒，但我們必須保留福音的原樣，沒有名字。 福音作者的目的很明確：這是邀請把我們的名字放進去，去比較我們對基督的愛與耶穌的愛徒對基督的愛。在《若望福音》中，某種意義上，他的出現總和伯多祿有關聯。他在伯多祿之前入場。他是洗者若翰的那兩個門徒之一當他們看見耶穌時，洗者若翰說耶穌是天主的羔羊，他們就跟隨了祂。他們問耶穌祂住在哪裏，幷去和祂留在那裏過夜。 和耶穌相遇之後，他們開始了新的一天，一個新的生命。這個門徒沒有名字，他是耶穌所愛的門徒在伯多祿之前到達墳墓那裏。他代表了找到基督就立刻覺得自己被愛包圍的人。然後，這門徒只有在最後晚餐中被提起，當耶穌說“在十二人中有一個要出賣祂”時，伯多祿不知道如何識別和耶穌站一起的人與背叛主的人。伯多祿問耶穌所愛的門徒：誰是背叛耶穌的人？ 伯多祿不知道如何識別愛耶穌的門徒但另一位門徒立刻認出誰和主站一邊誰反對新人和新世界。然後，在耶穌的苦難時，這門徒有勇氣跟著老師進入了大司祭的庭院。儘管伯多祿試圖跟隨主……但後來否認了祂。 然而，耶穌的愛徒不是在衆人都擁護主時有勇氣在，而是當祂開始遭受磨難時有勇氣在。這爲今天的我們是一個非常實用的訊息。愛主的人，即使當主不再受人愛戴時，仍然忠于這份愛，在骷髏山上，他再次出現。伯多祿不在那裏，但耶穌的愛徒在那裏。他不是若望。福音作者說若望和其他所有人一起跑掉了。在骷髏山，跟隨耶穌到最後完全奉獻祂的生命，跟隨爲愛奉獻自己生命的納匝肋人耶穌的新人的提議。耶穌的愛徒也在那裏。 然後我們看今天的福音，耶穌的愛徒比伯多祿先到墳墓那裏。這圖像表達了難以克制的愛催迫他。後來，他再次出現在加里肋亞湖邊；也是這門徒比伯多祿先認出了復活的主。他對伯多祿說：在岸上的那人是主。最後，當復活的主對伯多祿說“跟隨我”的時候，這位愛徒也在場。伯多祿沒有决定，幷看向耶穌的這位愛徒，因爲他知道他與主的關係必須以這位門徒爲榜樣。這裏代表了真正的門徒。 讓我們看看今天的福音。耶穌的這位愛徒來到墳墓那裏做了什麽？他彎腰往裏面看。再次，這個動詞和描述瑪利亞瑪達肋納用的動詞一樣。觀看：這是一種肉眼的看。他看到的和瑪利亞瑪達肋納看到的一樣，沒有別的。他看見麻紗殮布放在那裏，但沒有進去。 爲明白這一點，必須說明一下那個時代的墳墓和照片中的一樣。你們看到墳墓的入口和耶穌的墳墓是同一時期的。在入口處，有兩個地方，一個是前廳，另一個是我們特別感興趣的，即拱門。耶穌被安放的地方就像你們看到的地方一樣；耶穌被安放在那裏。耶穌的這位愛徒看到了什麽？他看到了瑪利亞瑪達肋納也看到的，其實用的動詞一樣；他看見了一塊殮布。它們和埃及木乃伊用的綳帶不一樣，不一樣。 希伯來人只將尸體包裹在一件大約四米長，一米寬的長袍裏。這塊殮布被叠起來蓋在人身上，那裏也有三條綳帶，把殮布和身體綁起來，一條綳帶繞脖子，一個在中間，另一個在脚踝處。這是他們安葬的方式。 福音說這個門徒看到了這塊殮布。希臘動詞是“kéimena”，意思是“癟下去的”。以前，當尸體在那裏，這殮布是“撑開的”。現在有同樣的形狀，但却是癟的，有皺褶的。一切都在原位，只有尸體不在那裏。殮布在下面。耶穌的這位愛徒開始認出，在殮布之上是丈夫的丘腦，是所愛之人。按照《若望福音》，這塊殮布仍然散發著由尼苛德摩和阿黎瑪特雅人若瑟放置的香料的香味。他們帶來了沒藥和沉香調製的、100磅……45公斤的香料。 巨大的量有一個非常重要的神學含義。福音作者告訴我們這些愛基督的門徒已經認出了奉獻祂自己生命的丈夫；祂如此愛人，以致完全奉獻了祂自己。這是門徒傾注于那塊布上的香料的含義。所以，這門徒已經看到了死亡的標記。 教會的這個圖像很美：這位門徒沒有進入，而是等伯多祿。這是我們的教會。教會所面臨的挑戰就是，在團體中有各種人，有人跑得快、愛得多，他們先到了，其他人後到，但他們知道如何等候幷尊重別人。這位先到的門徒等伯多祿。他原想先去那裏找到問題的答案：我們愛的人去了哪裏？ 現在伯多祿到了。西滿伯多祿隨後趕到，進了墓穴，也看見殮布放在那裏，裹頭的頭巾沒有和殮布放在一起，而是卷著，放在另一處。這時，那先到墳墓的門徒也進來，他一看見就信了。因爲在此之前，他們還不明白聖經上說耶穌必須從死者中復活的意思。于是，這兩個門徒就回家去了。伯多祿隨後趕到，跟著愛基督的這位門徒他看到了殮布在地上，即癟下去的殮布。 但這裏用的動詞不再是“blepo”，即觀察衆人看到的，而是用了一個動詞“默觀”，驚訝地看，反省衆人觀察到的……換句話說，伯多祿回憶起和耶穌一起度過的三年，他聽到的話……他開始看到超越肉眼所能看到的，看到超越可以被證實的事實的一些東西。吸引他到基督那裏的愛開始起作用就是這愛讓他看透這奧秘。他不只是看到放在那裏的殮布他也看到了裹頭的頭巾沒有和殮布放在一起，而是卷著，放在另一處。這頭巾是什麽？這頭巾是裹在死者頭上的，用來使他的嘴合上。 是卷著的，希臘動詞是“entulizo”，可以指“裹著的”，卷著的。這頭巾不像麻紗殮布那樣卷著，而似乎是爲了保持耶穌的頭的形狀。此刻，兩位門徒開始直覺到JohnChrysostom所描述的，如果尸體被賊偷走了，他們不必像盜尸那樣將殮布剝下來。他們不用費勁拿掉幷叠起頭巾，幷把它整齊地放在另一處。 這裏，耶穌的愛徒再次入場。他也在伯多祿之後進入了墳墓，福音中說：“他一看見就信了。”這裏是第三個動詞“看見”意思是看到超越可證實的東西，看到奧秘的內在，看到超越感官可以證實的東西。這位愛徒開始相信。這爲我們也是信仰之路的開始。面對死亡的記號，你開始意識到生命的勝利。空的墳墓、殮布、叠起的頭巾，引起了問題，但却沒有强迫人去相信。這些不是復活的證據。 這些模糊的記號可以有不同的解讀。聖若望說在信仰的路上你必須經過看見的這三種方式才能成爲真門徒。開始是看到可以證實的，然後反省你已經看到的，但最後一步不是由理性支配的，也不可能由理性支配，而是由理性和愛來支配。真信仰不否認理性，否則那將是天真的信仰。真信仰超越理性。 愛不限于理性，更深入一步。信仰不能被强迫，也正因如此。信仰以不同的方式獲得，因爲愛在起作用。其實，我們注意到耶穌的愛徒沒有試圖說服伯多祿他開始相信了。但不講話，因爲信仰有一個非常個人的幅度。門徒用愛的眼光去看事情。 這三個人物代表基督徒團體中各種不同的成員。每個人都以他/她自己的方式爲發現逾越節奧迹貢獻力量。他們都熱情地尋找信仰，他們在懷疑中爭論，他們有不同的直覺，但他們却是團結的。一旦有人發現了光明，就和弟兄姐妹分享。 伯多祿有點慢和笨，他總是遲于理解記號緩于聽到主的聲音，認出復活的主。他代表愛主的門徒，但却限于他們自己對經書的不瞭解幷執著于傳統的觀念和自己的篤信。耶穌的愛徒熱切愛主，很敏感于從記號到現實的跨越。這代表了團體中的一部分人，由愛指引，很快相信復活的主；這信仰改變你們的生命。 在這三個人中，瑪利亞瑪達肋納是第一個清楚看到復活之主的人，因爲她比其他兩個更愛主。她跑去告訴每個人她的愛讓她看到的：“我看見了主！”這裏用的動詞是“orao”（若20：18），這動詞超越理性，不是否認理性，而是超越理性。是愛讓你明白。瑪利亞瑪達肋納沒有說她已經“看見耶穌”，而是已經看見了“主”。她沒有看見祂回到了這個世界；她看見祂在天主的世界裏復活，這只有用愛的目光才能看到。 祝大家復活節快樂。

聖週五  若18:28–19:16  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 各位弟兄姐妹，大家好。   在聖週五，我們特別紀念 由聖若望記述的耶穌的苦難，。 我們將只對聖若望記述的事件加以評論。 耶穌和比拉多之間關於王權的對話。 誰是比拉多呢？ 今天人們只記得他的名字， 只為西元三十年四月七日週五發生的事而記得他， 逾越節前夕，他見了耶穌， 而且不得不做一個判決， 死刑判決。 比拉多不住在耶路撒冷，而是在凱撒黎雅 他在耶路撒冷， 因為在逾越節期間他必須維持城裡的秩序。 他和他的隨從：在聖城裡大約有五百士兵。 他住在哪裡呢？ 我們將試著確定我們要反省的事件所發生的地點。 我們將其定位在比拉多的總督府。 傳統上認為比拉多住在Antonia塔樓裡 ——在背景中看到的這個堡壘， 是由大黑落德所建， 並以他一位很好的朋友和攝政者命名： Antonius是三人執政者之一。 確定事發地點在總督府，是因為考古學家發現了 「石鋪路」（羅馬石鋪路） 就在那地方。就如聖若望所說的， 耶穌就是在那裡被判刑的。 那裡有「石鋪路」= 碎石鋪的路，因此被認為， 耶穌就是在Antonia塔樓裡被判刑的。 考古學家澄清了這個問題， 因為石鋪路不是出於耶穌時代，而是一百年之後 的Hadrian時代，他們建造羅馬法庭時鋪的， 比拉多的總督府在哪裡，他在那個時候住在哪裡呢？ 當人說到總督府，總會認為總督就住在那裡。 在耶路撒冷城裡，總督的住宅不是 Antonia塔樓，那裡只是士兵住的地方。 總督住在大黑落德的王宮所在地。 黑落德在城市的最高處建了王宮。 從這三座塔樓頂端，他控制著整個城市。 那裡是最高的地方。 耶路撒冷的有錢人住在那裡。 從黑落德的王宮裡， 我們幾乎可以知道一切事情， 包括細節，因為著名史學家Flavius Josephus對此有所記載。 黑落德的王宮包括兩座大的建築， 各以大黑落德的兩位好朋友命名：

聖週四 若13:1-30  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 主內的兄弟姐妹們，大家好！   對觀福音只用了短小篇幅告知最後晚餐的故事。 聖史若望卻用了五章的篇幅描述最後晚餐， 幾乎是他整部福音的四分之一。 這五章內容中有耶穌講給門徒們的一個長篇教導。 瞭解這篇教導的文學類型很重要。 聖經回顧了數位著名人物的最後教導， 即他們在生命末刻所給的教導。 比如：雅各伯把他所有的孩子都聚集在埃及， 向每一個人介紹他們該如何生活行事， 並祝福了沒一個人。梅瑟， 也是在他結束自己的使命時給出了長篇演講， 期間他總結了他所做的，並勸導人民忠於上主。 同樣其他幾位偉大人物因為如此：若蘇厄、撒慕爾。 在《宗徒大事錄》中， 我們也發現保祿在米肋托聚集厄弗所的長老們， 呈現了他在生命中所做的一切， 他勸告他們要忠於他所宣講的福音。 這些教導很重要，因為是他們留給人們的見證。 聖史若望運用這種文學形式， 特別對上主留給我們的這些臨終遺言予以重視， 我們將這些話視為他的旨意。 我們知道，當一個所愛之人留下臨終遺言時， 這些遺言是神聖的， 我記得我父親去世時我不在場。當我回到家時， 我問我父親的最後遺言是什麼……因為這些話是神聖的。 沒有做兒女的能忘記父親離世時的最後要求。 聖史若望希望給予這些話語最高的價值， 並將它們作為耶穌的遺囑。 師傅在開始講話時並沒有立即談及這一遺囑。 讀經以一個隻在若望福音中出現的場景開始， 這肯定讓門徒們感到困惑： 為門徒們洗腳。 讓我們留意現場的莊嚴氛圍。 「逾越節前，耶穌知道自己的時刻到了， 祂要離開這世界，回到父那裡去。 祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。 他們吃晚餐時，魔鬼已經使加略人西滿的兒子猶達斯決定出賣耶穌。 耶穌知道父已把一切交在自己手裡，自己既出於天主，也要回到天主那裡……」(若13:1-3). 洗腳這一場景要先于若望福音中的五章最後訓導。 這是聖史所描述的一次很莊重的晚餐。 首先提及了「時刻」——耶穌的時刻。 我們已經在加納婚宴上聽到過這個時刻， 那是耶穌在回應母親時說的：「我的時刻還沒有到！」 若望福音告訴我們，逾越節的幾天前， 斐理伯和安德肋來告訴耶穌， 有一些希臘人向見祂。 耶穌回答門徒們說：「時候到了，人子將受光榮」。

周三聖灰禮儀日 瑪6：1-6，16-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 耶穌對門徒們說：“你們要謹慎，不可在人前炫耀你們的正義，故意引人注目，這樣便得不到你們天父的賞報了。當你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂和街道上所做的，故意博取衆人的稱贊。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你施捨時，不要讓左手知道右手所行的，使你的施捨隱而不露。你的父在暗中看見，必要報答你。你們祈禱時，不要學那些裝腔作勢的假善人，他們喜歡在會堂或街頭站著祈禱，好讓別人看見。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在隱秘中的父祈禱。你的父在暗中看見，必要報答你。你們禁食的時候，不要像假善人那樣哭喪著臉。他們面帶愁容，故意讓人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不要讓人看出你在禁食，只讓在隱秘中的父看見。你的父在暗中看見，必要賞報你。 各位弟兄姐妹主日好。 在這個四旬期的開始，上主對我們說：“你們應全心歸向我，禁食、哭泣、悲哀！”祂是藉著岳厄爾先知的口告訴我們的。他講到了禁食、哭泣、悲哀。如果我們做個補充，那在這個四旬期的開始還有搽聖灰禮。 這禮儀指向的是死亡，然後有搽聖灰時念的經文：捨弃、悲哀。但我們是爲喜樂而受造。天主不想讓我們悲哀；祂想讓我們快樂。所以，四旬期沒有別的目的，就是要帶給我們喜樂。 我們不要把喜樂和享樂混淆。很多時候，享樂不會帶給我們喜樂，而是讓我們失去喜樂。四旬期邀請我們回顧我們生命中的種種選擇，去看哪些沒有給我們帶來喜樂，沒有讓我們快樂。 現在，我們必須歸向上主，回到正路，儘管這需要努力、犧牲。讓我們看看今天的福音告訴我們什麽。福音開始這樣建議：“不可在人前炫耀你們的正義，故意引人注目。”這是得到喜樂的第一個指示。我們渴望被尊敬，受重視，天主把這念頭放在我們內。 這樣的激勵很珍貴。當我們把事情做好時，我們願意受人矚目，感受別人的肯定和掌聲。我們願意讓別人知道我們。當我們做好事時，希望被認可。我們也知道有人爲吸引人注意而藏起來：“如果我不去參加聚會……是不是比我在那裏更引人注意？”哪個會更被注意到：我在或不在？ 在尋求別人的注意力時，有一個危險。那就是把我們的選擇限制在人們的眼光中。所以，我們是那些影響我們行爲的偶像的奴隸。這偶像向我們許諾成功，讓我們被別人看見，但爲了被人看見，偶像要求很多事情，比如撒謊、妥協，和魔鬼做交易。所以，在人眼前我們必須小心，因爲我們渴望被尊重的念頭很珍貴。人們會說我們的行爲是否是好的。這個眼光很重要，但我們應該尋求另一個眼光的肯定。 在四旬期我們被要求的第一個改變，第一個悔改是我們是否想要得到喜樂。也許我們很難過；我們嘗試了享樂但沒得到喜樂，因爲我們太重視別人的看法，取悅人們的眼光，然而，我們忘記了能使我們快樂的目光。在這個四旬期，我們受邀回顧我們所有選擇的參照點。要知道我們想取悅誰。 當戀愛中的人感到愛人在看他時，他會表現得最好。如果一個足球運動員知道他的未婚妻在看臺上，他會踢出最佳的水平。如果我們想取悅人們的目光，我們將發揮出最佳水平；但如果我們想取悅天主的目光我們知道祂陪伴我們的生命，我們將盡全力。以天主的眼光做我們生命的參照點是這段福音的第一個訊息。 耶穌繼續說：如果我們沒有活在天主的注視之下，如果我們沒有放弃取悅人們的判斷，我們將得不到天父的賞報。福音很直白地說到賞報，希臘文中的“mistós”。這是什麽含義？賞報的觀念是法利塞人宗教的支柱之一。 拉比們教導虔誠的人遵守了上主的誡命，他們在天主前積攢善行然後要得到祝福的賞報。這些祝福當然是在現世，即：成功、健康、和睦的家庭……這些是許諾給那些生活在上主注視下的人的祝福。 耶穌說的不是這種賞報。我們活著不能自私地認爲我們在樂園的銀行裏積德爲能在我們生命的末刻把它拿回來。這不是上主對那些生活不受人的眼光左右，而是受天主的眼光左右的人的賞報， 這賞報是什麽？天父的目光總是讓我們長得更相似祂。如果我們注視上主，我們將會是更好的人，更光耀的人，像天父一樣閃耀。從我們身上要閃現出上主愛的光明。賞報就是越來越相似天父的喜樂。沒有比相似上主更好的賞報了，因爲如果我們在生命中跟隨祂的目光，我們的選擇將永遠反映出愛。 第一個建議之後，耶穌提出了如何以新方式活出標記猶太人之虔誠的三個宗教行爲即施捨、祈禱和齋戒。在耶穌的時代，他們在靈修導師的指導下操練。耶穌提到它們，但談的却是活出它們的新方式以及操練這些行爲的人會遇到的危險。 第一個是施捨：“所以當你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂和街道上所做的，故意博取衆人的稱贊。”這是僞君子尋求的眼光，不是天主的眼光，而是尋求人的認可。那些想要取悅別人的人在社會上和世界上尋求可見度。耶穌說：“我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。” 施捨：在希伯來文中甚至沒有詞是用來表達“施捨”的，而是被稱爲：“sedaká”意思是“正義”，當你履行“正義”時。不僅在希伯來文中沒有這個詞，連這個概念都沒有，直到我們讀到舊約的最後幾部書：《多俾亞傳》，《德訓篇》。在新約中施捨也很少見。爲什麽？施捨總是從上面丟一些錢幣。這不是耶穌爲祂的門徒所定的目標。祂的門徒必須創造一個新世界，一個不需要施捨的世界，因爲正義存在。不是人們說的“各顧各”的正義。這不是天主的正義，而是把天主視爲一切的主人，把我們當作管理員，所以，我們不能擁有財産，不能囤積不屬於我們的，而是屬於天主的財物。 天主的正義已給這些財物找到了去處，祂說財物是爲有需要的人，爲窮人。在耶穌的新世界的提議中，施捨是暫時的，儘管當天主的夢想還沒有實現時，在這種情形下施捨是好的。天主的正義是：一個不再有貧窮，不再需要施捨的世界。慈善是暫時的。 教父們對此非常明白。聖盎博羅削對富人說：“記住當你們給窮人東西時，你們什麽都沒有做，而是歸還本該是他們的東西；因爲窮人需要的東西是從天主來的。它們現在在你的手中，但你必須把它給窮人。”此刻，施捨是需要的。我們還沒有在建設天國。 如何施捨？要避免什麽？爲了被看見。不可在你前面吹號，像那些假善人在會堂裏做的。耶穌提到一個行爲祂注意很多次了。在所有以色列的村莊裏，有那些負責爲窮人、孤兒、寡婦和朝聖者收斂和分發救濟品的人。 這種慈善機構功不可沒，但也有出風頭的時候。在安息日的禮儀慶祝中，習慣上當一個人奉獻了一大筆數目的獻儀時，主持禮儀的人會叫他的名字幷邀請他去衆人面前解釋他所做的，然後，邀請他坐在榮譽席上。耶穌參加了很多次這樣的禮儀，儘管祂沒有生氣，但祂感受到了痛，因爲這些好人，做了慈善，但却失去了賞報。他們以沉迷于人們的仰慕作爲交換。他們沒有得到相似天父的賞報。 因此，耶穌立刻補充說：你施捨時，不要讓左手知道右手所行的，使你的施捨隱而不露。你的父在暗中看見，必要報答你。不是祂要賞報你，給你報酬，而是要恢復你本來的面貌：“apodidomi”——意思是物歸原主天主還給你本屬於你的東西。當你施捨時，你把自己富餘的東西拿出來，所以，它不屬於你。如果你把它留下，你沒有相似天父，祂是愛幷且只是愛，祂願意任何相似祂的人去分享，去愛，天主把窮人交在他的手中。 當你分給窮人東西時，你的行爲相似天父的行爲祂把祂所有的禮物都無償地捐獻給衆人。這就是賞報：相似天父。它恢復你“兒子”的面容，這容貌被你自私地囤積屬於窮人的東西而醜化了。“不要讓左手知道右手所行的。” 如果我們想相似天父，施捨時，我們必須小心，爲使接受的人不知道禮物是從哪裏來的，爲了使窮人不感到難堪。理想是做好事，施捨，但希望沒有人知道是我們做的。這樣我們將經驗到天主的喜樂。祂做了這麽多好事却不留名，以致有人認爲祂不存在。當我們這樣做的時候，天父恢復了我們相似祂的本來面貌。 猶太宗教的第二大支柱是祈禱。“你們祈禱時，不要學那些裝腔作勢的假善人，他們喜歡在會堂或街頭站著祈禱，好讓別人看見我實在告訴你們，他們已得到了他們的賞報。”賞報沒有別的，無非是那些崇尚這種靈修的人的掌聲。過去，我們聽說需要祈禱，我們應該祈禱，但耶穌從未講到祈禱是義務。你不能强迫一個人和他的愛人對話。愛人之間的談話是自發的，否則就意味著他們之間沒有愛。所以，由于對祈禱是一種義務的堅持，人們已經停滯不前，祈禱已經進入了危機。 今天，許多人感到奇怪：爲什麽要祈禱？如何祈禱？當天主已經知道我的需要時，我爲什麽還要把它們呈到天主前？耶穌緊跟著說：“因爲在你們祈求之前，你們的父就已經知道你們的需要了。”爲什麽要求祂的幫助，如果天主已經想要人們過得好……然後，我爲啥應該求？如果天主看到我有一個需要，祂必會給我所需要的。 那麽，我們的祈禱是强迫天主修改祂的計劃嗎？在這種情况下，不是我想讓祂來行奇迹……但是如果我們堅持祈求，祂會給我們想要的。這樣的祈禱不好：試圖改變天主的心意，似乎祂幷不是極盡所能的爲祂子女的好處著想。 還有：祂爲什麽給一些人顯奇迹，對其他的人却沒有？若我們不明白，這些就是祈禱處于危機的原因。然後：如何祈禱？耶穌將說我們不要重複許多話，像外邦人一樣。然後，耶穌告訴我們如何祈禱。在耶穌的時代，和現在一樣，有兩種祈禱：公共的祈禱，一天兩次。 無論這個人在哪裏，早上九點中在聖殿裏奉獻犧牲時，他就擺出祈禱的姿勢。在下午3點也是一樣。這種祈禱的危險是只是無用的裝腔作勢，即爲了被看見而毀掉它的真意。今天，這種尋求祈禱時被人看見的危險少了許多。也許我們現在的祈禱有點像是捉迷藏。 關于團體祈禱：我們必須回顧我們在團體中的祈禱方式，因爲團體祈禱必須使我們出離自我貶抑。在四旬期，這樣的團體祈禱需要一個悔改，因爲很多次，這種祈禱集中在個人的問題上，還有當我們和團體在一起的時候，我們總是想我們的問題，我們的利益。如果團體的聚會沒有改變我們，沒有給我們帶來共融，與團體的弟兄姐妹的共融……如果一個人不關注別人，那麽我們的祈禱就變成了我們與天主之間的目光對峙。 祈禱必須讓我們注視天主的目光，看到天主的目光指向哪裏。當然是指向窮人。所以，祈禱必須使我們爲身邊窮人的需要打開我們的思想和心靈。否則就是炫耀，不是在別人面前，而是在我們自己面前，因爲它讓我們確信：我們已經參與了團體的祈禱，所以，我們已盡了義務。 如果祈禱沒有使我們打開心去愛我們的弟兄姐妹，那麽這樣的祈禱就是無用的，是虛幻的，只會使我們感覺良好。我們記得法利塞人：“上主，我感謝你，因爲我不像這個人……”他感到平靜，當他看稅務員時，只是爲了鄙視他。在這個四旬期，如果團體祈禱沒有改變我們的心，沒有開放我們的心給弟兄姐妹的需要，那就不是真正的團體祈禱。 然後是第二種形式的祈禱：在暗中的祈禱，關上門。耶穌用的正確的詞不是內室，而是“pantry”“tameion”。這是沒有窗戶的，隱蔽的，是家裏最隱蔽的地方。沒有人打擾的地方，沒有流言進來，沒有聲音，沒有光。這是最好的地方，讓你領受來自天主的唯一的光明的地方，那裏只有一個聲音：天主的聲音。我們知道耶穌有這種祈禱。 福音提到耶穌找了一個荒野的地方，在山上，一個荒凉的地方。選擇這個隱蔽的地方很重要。但謹記，這樣的地方在繁忙的城市中也可以找到。讓你自己與所有的謠言隔離，遠離一切雜音，與主進入直接的對話。這祈禱改變你。 剛才我提過團體祈禱改變我們因爲它讓我們看弟兄姐妹就如天主看他們一樣。現在，個人的祈禱也改變我們，因爲當我和一個人交談時，如果是一個真實的對話，不只是對某人講話，也是聆聽，接受傳達給我的訊息。 耶穌說：“你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向在隱秘中的父祈禱。你的父在暗中看見，必要報答你。”讓我們試著理解這種個人祈禱：我祈禱時帶著我的問題、我的决定、我的想法、讓我困擾的事、還有我的不滿、帶著對某種正義的渴望、我把我的情况呈給上主。然後，我聽祂告訴我什麽。不要告訴我你聽不到祂的聲音。我們很會感覺，因爲我們知道祂如何思考。 如果我們知道如何靜默，如果我們知道如何打開心門，祂的思想就會進入我們內，但沒有顯奇迹……顯那些我們想讓祂顯的奇迹。但却顯了一個大奇迹：使我們看事情就如祂看它們一樣；讓我們尋找祂給我們提議的生命的選擇。這都在靜默中發生，在接受中，在聆聽祂的話語和領受祂的光明中。現在我們有了賞報……“賞報”的翻譯不好，因爲這裏用的動詞“apodoseisoi”——恢復。天主要恢復祂在你內的圖像。 如果我們進入祈禱，我們仍對弟兄懷恨在心，因爲他對我不好，我們的面容就不是天主子女的面容。但在祈禱中，當上主改變我們的心時，我們的面容就會改變。我們相似天父的面容被恢復了。 耶穌在這個四旬期開始給我們提出的猶太宗教的第三個支柱是禁食。“你們禁食的時候，不要像假善人那樣哭喪著臉……你要梳頭洗臉，這樣你才不會看起來是在禁食。” 禁食在所有宗教中都有。在耶穌的時代，禁食被解釋爲一種說服天主對我們好的方式讓祂明白我們在受苦，祂必須幫助我們，還有奉獻犧牲、在地上睡覺、給自己撒灰、穿苦衣……這些是很受稱贊的。 猶太人禁食，他們禁食這麽多以致在羅馬帝國有這樣的一句話說“像猶太人一樣禁食”。虔誠的人一周禁食兩次。這是以色列人的信念，我們非常驚訝耶穌對禁食的理解。祂幾乎不重視禁食。 耶穌只有在兩處講禁食。一個是爲祂的門徒不禁食而辯護第二次是在今天的福音中，祂說：如果你們想禁食，讓我告訴你們如何禁食。聖保祿在他的書信中沒有提禁食。禁食爲什麽會被如此重視呢？我想是第一世紀時的修士們，他們禁食如此之多以致這個詞成了耶穌的話當祂的門徒問祂：我們爲什麽不能驅逐魔鬼？耶穌回答他們說：“除非靠祈禱，你們不能驅逐魔鬼。”他們做了什麽？他們添加了：“還有禁食。”以祈禱和禁食。但耶穌沒有提禁食。 這個是在猶大曠野和埃及盛行隱修生活時被添加進去的。門徒的禁食有一個完全不同的意義。這不是哀號和痛苦的一種表達。而是一種喜樂的表達。其實，耶穌說：要梳頭洗臉，因爲你們禁食是爲了過節。基督徒禁食要梳頭是因爲這是一個生命的記號。 耶穌提議的禁食有什麽含義？這不是說當一個人一天什麽都沒有吃而受饑餓之苦時，天主就開心。天主不願意要任何形式的痛苦；祂願意祂的子女快樂，沒有痛苦。 禁食在天國裏不存在。耶穌說：當新郎和他們在一起的時候，不可能禁食。當天國來時，將不再有禁食；當不再有窮人時，也就不需要禁食。我們要理解什麽是中悅天主的唯一齋戒。那是愛的齋戒，一個人願意爲了別人不餓而齋戒。不是說你感到痛苦，天主就高興。 我們沒有奉獻痛苦給天主；我們奉獻給祂的是弟兄的喜樂，這弟兄終于有吃的了。讓我們一起聽聽《依撒意亞先知書》講的中悅天主的齋戒：“我所中意的齋戒，豈不是要人解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由，折斷所有的軛嗎？豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎？”（依58：6-7） 我們聽到的這段聖經結論非常美。其它的翻譯說：“不要忘記你的親戚”。這個翻譯不好。希伯來原文說的是：“不要忽視你自己的骨肉”。有需要的人是你的弟兄，你的親骨肉。不要忽視，因爲這是中悅天主的齋戒：你可以給你的弟兄所需要的，弟兄或姐妹是你的親骨肉。 真正的齋戒總是對弟兄姐妹的愛的行動。省下的食物不應該再放回食品儲藏室裏留著爲明天用。必須立刻分發給饑餓的人，這將是中悅天主的齋戒。 我們有另一處非常美的經文，我們將一起聽聽。它來自一本著名的書，名爲《Hermas的牧人》，出現在第二世紀，所以反映了第一代基督徒的靈修。我們的弟兄們非常清楚什麽樣的齋戒是中悅天主的。我們將一起來聽的這段經文解釋了齋戒和慈善的關聯。

主顯節 瑪2:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家慶日快樂今天是主顯節。我們為什麼在1月6號慶祝這個節日呢？我們知道「顯現」這個詞來自希臘動詞「epifaino」，其意是變得明顯。1月6號發生了什麼？對於這個慶節的起源有點瞭解，將幫助我們更好地理解福音作者今天想要告訴我們的訊息。 1月6號慶祝的是顯現，光明的顯現。什麼光？在東方，自基督以前的第三世紀（公元前3世紀），就有慶祝冬至的節日，這是一個慶祝光明戰勝黑暗的節日。太陽神阿波羅于駟馬雙輪戰車上戰勝黑暗的場景，在古代隨處可見。在背景中，我放了可追溯到公元前300年的位於希臘Athens城的Parthenon神廟門楣上的「metopa」。 我們知道冬至是：太陽不再下降，然後又開始上升的時候。似乎太陽在黑暗中繼續下降，但現在又開始出來了。這是光明戰勝黑暗。在古代冬至的時間計算得很粗略。為我們這些在北半球的人是12月21日，但在古代，冬至在1月6號，那是他們意識到光明戰勝了黑暗的時候。其實，在提庇留時代，即在耶穌的時代，在亞歷山大和整個中東，冬至是在1月6號左右慶祝。 之後，這被認為是一位神的太陽光，太陽神的宗教，由羅馬皇帝Heliogabalus，尤其是Aurelius引進。Aurelius立定了「不敗的太陽」之節日，於不同日期慶祝，但通常是在12月25日到1月6日之間。 康士坦丁來了之後發生了什麼呢？這個節日被保留來慶祝光明的顯現，慶祝光明戰勝黑暗；但不再是太陽戰勝黑暗，而是從天而降的光——基督的勝利，祂光照了我們心靈的黑暗。這是由上而來的新光。這是我們今天慶祝的主顯節。 我們記得匝加利亞那首很美的歌：請讚美上主，以色列的天主……這是出於我們天主的慈懷，令旭日從高天向我們照耀，光照那坐在黑暗中、死影下的人群，引領我們的腳步，走上平安的道路（路1:78-79）。所以，是光明帶領我們的腳步走向和平。光明的顯現……但這是什麼光？這是天主無條件的愛的顯現。這光照亮了世界。以前，人們認為神變化無常人們覺得在無法預測的神面前很無助，渴望取悅這些神，用禮物和犧牲來籠絡神；他們甚至用人祭，有人把他們自己的孩子奉獻給這些神明。他們自己也覺得很嫉妒因為這些神把不朽的生命保留給自己，而人類卻註定要死亡。在這些神和人之間沒有仁愛。以色列發現天主的愛是循序漸進的一個過程，天主給以色列的啟示是為準備他們迎接啟示天主對人類無條件的大愛的光，這光隨基督來到世界。 所以，我們自問：和基督一起，新光已經開始照耀，這必定驅散世界的黑暗，但誰看到這光閃耀？誰被這由上而來的光所束縛；誰為這光感到困惑並從開始就想要讓祂消失？瑪竇的敘述回答了這些問題。從他的福音開始瑪竇想要帶領他的讀者來發現這一點，尤其，帶領他們擁護，接受這光。 我們來聽聽這段福音，謹記我們聽的不是大事錄而是在聽福音作者的作品。我們將要強調瑪竇用的對比並參照舊約，這樣我們將明白福音作者想要告訴我們的訊息。 當黑落德為王時，耶穌誕生在猶太的白冷。有幾位賢士從東方來到耶路撒冷他們問：「剛出生的猶太人的君王在哪裡？我們在東方看見祂的星升起，特來朝拜祂。」黑落德王聽到這事十分驚慌全耶路撒冷的居民也都人心惶惶。他召集了所有的司祭長和民間經師，問他們基督應誕生在哪裡。他們說： 「在猶太的白冷，因為有先知這樣寫：猶太的白冷啊！你在猶太諸城中並不是最小的，因為將有一位領袖從你那裡出來，牧養我的子民以色列。」於是黑落德秘密地召見那幾位賢士，詢問他們那顆星出現的確切時間然後派遣他們前往白冷，說：「你們去吧，仔細尋找那嬰孩。你們一找到祂，就向我報告，讓我也去朝拜祂。」 福音開始就介紹了謎一樣的人物：他們從東方而來去尋找這光，他們看見祂的星升起，並確定這是新君王的誕生。基督徒的傳統非常喜歡這些從東方而來的神秘哲人。在羅馬的地下墓穴中，這些賢士被發現於公元一百年左右，比第四世紀發現的牧羊人早兩百年。有關這些賢士有很多傳說。 第一個傳說就是把他們提升到皇位的尊高。這個傳奇來自瑪竇從聖詠第72篇所得的靈感：塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢。眾王都要崇拜祂，萬民都要侍奉祂。（詠72：10-11） 所以，人們立刻會想到那些帶著貢品來獻給新誕生的耶穌的人是國王……按照聖詠第72篇所提的國王。有關賢士的數字有第二個傳說……數字從2到12各不同。然後，他們把它具體化為3，因為他們有三種禮品要獻給新生兒。第三個傳說是這三位賢士的名字，正如我們所知：他們是Melchior、Gaspar、和Balthazar。 這故事如何結尾的呢？傳統想要以傳奇伴隨他們一生。因而，據說由於他們對這位新生王的信仰，在他們經歷了生命中的很多冒險之後，他們不再擁護世界的君王，而是跟隨了他們遇到的那位君王。60年之後，他們再次於亞美尼亞的Sebaste相聚，以彌撒來慶祝耶穌的誕生，最後，他們一個個過世了。Melchior死於1月1日，享年116歲。Balthazar死於1月6日，享年112歲。Gaspar死於1月11日，享年109歲；他是最年輕的。 這些賢士們的遺骸比他們生前走得更遠。甚至在20世紀，這些賢士的遺骸仍然巡遊世界。我們知道他們在米蘭，然後被羅馬皇帝Barbarossa帶到了Cologne。這樣結束了有關賢士的故事，但重要的是，要謹記基督徒的敬禮被這些人物所吸引，我們將很快看到為什麼會這樣。 瑪竇稱他們為「magi（賢士）」。我們發明了「magi」這個詞，使其雅化，因為其關聯的「magic（魔法）」一詞，在以色列或羅馬帝國，無論今天或過去，名聲都不好。其實，巫師術士（magician）被認為還不如庸醫或沿街攤販。我們記得Tacitus提到羅馬盛行的很多荒謬的時尚：占星家的預言，巫師術士的各種儀式，解夢等。Suetonius（傳記作家）提到提庇留在基督之後的19年把所有的巫師術士都趕出羅馬，所以，是在耶穌的時代。 瑪竇為什麼把巫師術士寫進了福音？他可以提說是智者或是天文學家。但卻沒有。 他稱他們為「magi」。為什麼？原因就在於瑪竇指的是舊約東方的一位術士先知巴郎的預言。 ​在《戶籍紀》中講了一個有關此術士的很美的故事……你們可以讀讀：從第22到24章。巴朗被摩阿布王巴拉克召叫，因為以色列人來到了他的地方，君王巴拉克不同意想要反抗這些以色列人。以色列人非常強壯，也有傳說擊不敗的天主與他們同在，因為他們甚至打敗了埃及人。所以，巴拉克召叫了術士巴郎來詛咒以色列人。他召了他，但發生了什麼呢？君王把這位術士帶到了山頂上，但他沒有詛咒以色列人，反而祝福了他們。 然後，巴拉克又把他帶到了另一座山上，但巴郎繼續祝福以色列人。君王對他說：「我給你報酬是為讓你來詛咒他們，你卻祝福了他們。」我們對這位從東方來的術士的第四個預言感興趣。是這樣說的：貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭。注意到術士們，在宣告神諭之前如何創造一個神秘的氛圍……那聽到天主的話，深知至高者的思慮，得見全能者的神視，在沉睡中開了神眼的神諭：我看見祂，卻不是在現在；我望見祂，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖（戶24：15-17）。 作者指的是從達味王朝將要升起一顆星。這星應該是Osiah王。這預言指的是他。當我們談論娛樂界、體育界、音樂界時，也會用類似的圖像，我們說「一顆新星誕生了」；「一顆新星使祂以前的所有星星都晦暗」。瑪竇引入了東方的「magi」（現譯賢士），他們看到了那顆星出現，就如巴郎宣告的那顆星一樣。他們認為巴郎的預言指的是Osiah王，但瑪竇說不是。生於達味王朝的星要開始一個不會終結的王國，祂就是耶穌基督。 因而，這星和哈雷彗星沒有一點關係，也與木星和土星的交匯沒關係。瑪竇想要告訴我們有人立刻在耶穌內認出了巴郎宣告的那顆星。自然，我們不應該把那星從馬槽中消滅但我們必須給我們的子女、孫子、侄兒和侄女解釋說那星不是哈雷彗星。耶穌就是那顆星。祂是引導眾人的光。耶穌是我們必須跟隨的那星而不是這世界的名流們的幻想之星。這光讓我們看見生命中真正重要的價值是什麼。如果我們跟隨其它的星，記住，他們是隕落的星，它們會消失並帶領我們走向失敗的生命。 耶穌來到世界就如光明進入世界，這在新約的一開始就講述了。這是顯現，由上而來的光明的顯現。當牧羊人被告知耶穌的誕生，上主的光榮把他們籠罩在光明中，他們充滿了恐懼。這是他們從未見過的光。西默盎也說：「我已親眼看見禰的救恩，就是禰在萬民前所準備的：為啟示異邦的光明，禰子民以色列的榮耀。」（路2：30-32）若望福音的前言，講論洗者若翰，他說：他不是那光，而是為給那光作證。那光正在進入世界，這是普照眾人的真光。然後，在第三章中，若望說：「光已來到世上，世人卻寧愛黑暗而不愛光。」他們寧願留在黑暗中，因為光明顯示出一個人是否走偏了，是否喜歡易腐壞的東西。還有在第8章中，耶穌說自己是光：「我是世界的光。跟隨我的，不會在黑暗中行走，卻要得到生命的光」（若8：12）。光已來到世界上，已顯示了自己，這光的顯現已經來到。對開始照耀的光有兩種態度。 這在瑪竇福音中有記載，在我們今天的福音中，在這由上而來的光的顯現面前有兩種人。第一種是賢士。在光面前他們有什麼特徵？這些賢士代表誰？首先，他們代表那些向上看的人，那些看見這星的人。他們不滿足於看這世界因為我們的生理生命所需來自世界。這是重要的，但這生命會終結。人們尋找的是一個不會終結的生命。這生命只能來自天上。這是在納匝肋人耶穌內照耀的光。 向上看的人想要知道他們的存在和命運的含義。這光不於人，只能來自基督。早些時候，哲學家們試圖回答這些令人憂心的問題。他們沒有找到；天主把這光直接賜給了他們，這光就是來到我們這裡的基督。 所以，擁護這光並向上看的那些人的第一個特徵是讓他們內在的關注去質疑他們。然後，賢士發現了一個可以給他們的生命帶來意義的光。如果他們有所行動，那是因為他們所屬於的外邦王國、他們實踐的宗教，沒有讓他們滿足。他們尋找新的王國，他們想要屬於一個不會終結的王國，因為這世界的所有王國都要消失。現在我們明白我們為什麼如此喜歡賢士。因為他們代表我們在尋找真正引導我們生命、引導我們腳步的那顆星。 我們看到傳統如何巧妙地認出這些人。Melchior：一位白頭發長鬍鬚的老人，他奉獻了黃金。他代表那些向上看的人，也許從老年開始尋找長壽。Balthazar：黑皮膚；他代表成熟的人，他奉獻了沒藥。Gaspar：黃皮膚、沒有頭髮的年輕人，他奉獻了乳香。所有的種族和年齡都有代表。那些賢士就是我們。所以，瑪竇邀請我們相似他們：向上看並被包圍在基督之光中。 現在第二種人入場了。不喜歡這光的人。黑落德王害怕，整個耶路撒冷的人都和他一起驚慌。這些人是政治或宗教權勢地位都穩固的人。他們是這世界的君王、統治者、他們的天主是他們的權力和統治的保護神。他們是穩定的人，他們不動。對他們來說，事情發展不錯。如果在羅馬帝國有奴隸制……為他們也沒問題。如果有痛苦的人，他們不關心。這是我們的王國，只要我們過得好，我們強壯其它事隨便……我們不想要改變。這些人沒有牽掛。他們扼制他人的問題，沉迷於權力和財產。 瑪竇用的動詞是「擾動」。這「擾動」指的是擾動大海，擾動洶湧的海水。當歷史學家Josephus Flavius講到法老和全埃及人知道梅瑟誕生時的恐懼時用的是同樣的動詞。解放者的到來，想要改變世界的那一位的到來。所有法老都害怕。黑落德已經因為害怕王位被奪而殺了一打親戚。所以，害怕很正常因為他是國王。 但奇怪的是，和他一起的還有，所有的耶路撒冷居民也害怕。為什麼全耶路撒冷聽到新王國的開始都驚慌？因為瑪竇筆下的耶路撒冷被籠罩在黑暗中：如果你留在耶路撒冷你將看不到這光照耀。耶路撒冷指舊世界，以及對天主和與天主的關係所有的舊觀念。那是一個聖殿的宗教，和天主做交易：奉獻一些東西給天主然後得到一些東西作回報。不是這樣的。這是給天主的臉抹黑。這黑暗被基督帶來的光明驅散。耶路撒冷驚慌是因為這光讓他們不安。我們知道當耶穌進入聖殿時，他們對耶穌給天主面容和新宗教，以及個人與天主的新關係帶來的光明感到憤怒。 黑落德害怕，因為耶穌帶來的光把世上王國顛覆了。耶穌帶來的王國不是統治者而是僕人的王國。偉大的將不再是坐在王位上的，而是開始洗弟兄的腳的那位。為黑落德及他身邊的經師們而言，這將是他們生命改變的契機，但他們必須棄絕他們過去的陰謀、殘忍和殺人的罪行。就在耶穌誕生的那年，公元前7年，黑落德殺了他的兩個兒子：Alexander 和 Aristobulus。他本來可以結束他災難性的生命並接受新光。但他沒有。他沒有接受這顯現，新君王的顯現。三年以後他死于耶裡哥。 我們也看到了政治和宗教權勢的勾結。掌權的人總是生活在謊言和虛偽中，他們秘密地工作，他們害怕光明。一個人絕不能信任有權勢的人，無論是政治的還是宗教的。這裡我們清楚地看到，我們面對的是有關神學的敘述，不是大事錄。黑落德告訴他們去白冷，如果他們找到祂，就回來告訴他。這不會是大事錄。黑落德不會幼稚到不知道如何用另一種方法解決問題，不知道剛出生的嬰兒是誰。 讓我們現在聽聽發現基督這顆星的故事是如何收尾的。 看，他們在東方見過的星在前面引路賢士們看見那顆星，非常歡喜，他們進了屋內，看見那孩子和祂的母親瑪利亞，便俯伏朝拜了祂。然後打開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥，作為禮物。他們在夢中得到警告，不要回到黑落德那裡，便從另一條路回鄉去了。 他們在耶路撒冷沒有看到那顆星。他們離開了黑暗統治的首府，那裡指的是這世界的權勢，是人們發明的宗教……光不在那裡照耀。當他們離開耶路撒冷時，他們再次看到了基督之星的光。這是邀請我們逃離那城，這城代表的是把一切合理化的傳統方式，以及思考、推理及評估每個人的慣常方式。這是充斥著世界的邏輯的王國；成功的人就是囤積財物的人，有權勢的人，享受生活的人。 需要離開這城才能看到那星。否則會有思想的崩潰，心靈的遲鈍。耶路撒冷代表沒有和天主建立一種自由的愛的關係，而是一種商業化的關係的宗教王國，就如在耶路撒冷的時代。我們需要離開這城，否則你就看不到基督之光。這光不照耀的一個標記就是悲傷。一旦他們離開了耶路撒冷，他們再次看到了那光「賢士們非常歡喜」 這是瑪竇福音中第一次用到這個詞：「歡喜」（瑪2：10）。意思是非常的喜樂。通往光明的路會帶給你喜樂，因為只有接受基督給你的人的提議，才符合你的身份。所以，你最終發現與你自己和平共融。 但通往這光的路不簡單。讓我們謹記，有時這光消失了，我們栽到了黑暗中，栽到了世界的霧中。在我們的道路上出現困難時我們該做什麼？那是恐懼、懷疑、不確定的時刻，甚至沒有了希望。在這樣的時刻，我們可以用司機的比喻，就如當霧消失時，我們一定不能改變方向，因為我們已經看到那條路走的是正確的方向。 賢士們沒有拋棄他們生命的方向，而是繼續尋找這光。當他們最後找到基督時……他們做了什麼？他們獻上禮品。瑪竇去哪裡找的黃金、乳香和沒藥？在寫福音時，瑪竇想到了那些看到那星的人所獻上的禮品，瑪竇在依撒意亞先知的預言，第60章中看到了這些禮物。這是先知說的：「耶路撒冷啊！起來炫耀吧，因為你的光明已經來到……儘管黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民；但上主卻照耀你……」（依60:1-2)當這光照耀時發生了什麼？「萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝」（依60：3）。「成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你，它們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來，宣揚上主的榮耀」（依60：6）。 現在我們明白在我們的傳統中這些賢士們怎麼會坐著駱駝和獨峰駝而來。我們信仰內的弟兄讀經，因此他們甚至連賢士的坐騎都寫明瞭。這裡，禮物被獻上。先知說過新君王要接受黃金、乳香和沒藥。這三樣禮物有很多解釋。 這是聖經的象徵手法。黃金代表什麼？這是給君主的獻禮。那些看到新君王的光的人做了什麼？他們獻上禮品，即他們認出了祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香：是司祭服務特別用的東西。只有司祭可以奉獻乳香。這些人已經看到了光，也擁護新王國他們也是司祭，即他們奉獻天主喜歡的敬禮，乳香是天主喜歡的……天主唯一喜歡的乳香是愛和為弟兄姐妹的服務。誰進入這新王國也是一位司祭：他們向天主獻上祂喜歡的禮物。還有沒藥：如果我們打開《雅歌》，我們將看到其中不斷出現沒藥，就如愛的標記。因而在第一章，妻子說：「我的愛人有如沒藥囊。」(歌1：13）再後面一點，丈夫說：「我的妹妹，我的新娘！我進入了我的花園，采了我的沒藥和香草。」（歌5：1） 這裡的賢士代表所有那些擁護新王國的人，他們是司祭，他們和天主有自然的關係。天主不是老闆，立法者，復仇者；祂無條件地愛人，感受到這愛的人覺得如同祂的淨配。 賢士們「從另一條路回鄉去了」。不是經由他們以前走的路。他們已經發現了新光，現在他們和天主，和他們自己以及他人開始了一個全新的關係。給我們的訊息是：讓我們受這星光的指引，我們的生命將有意義。 祝大家慶日快樂。

天主之母節 – 第一 讀經 & 福音 新年祝福 – 戶6：22-27  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 弟兄姐妹們，祝大家新年快樂！ 我們已經彼此問候很多次“新年快樂” 現在我們期待天主聖言在新的一年會說什麼， 我們以一個祝福開始： “願天主祝福你們，保護你們！” 這是新年的第一天我們聽到的第一句話 沒有更好的問候了。我希望我在信仰內的弟兄姐妹 在今天也這樣問候我：“願天主祝福你”——很美！ 在聖經中常常提到的“祝福”是什麼意思？ 在新舊約中共提到617次。在聖經中，常常說到祝福。 這個動詞“祝福”是什麼意思？打開聖經，從開始， 造物主在創造了魚類和鳥類之後，聖經中說：“祂祝福它們說： 你們要孳生繁殖，充滿海洋； 飛鳥也要在地上繁殖。”這是祝福。意思是多產，生命。 當人得到多產和生命的祝福時就是這樣。 同樣，祝福也為人類：“你們要生育繁殖充滿大地，治理大地，管理海中的魚、 天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物。” 諾厄在洪水之後也得到了同樣的祝福，他和他的子孫： “生育繁殖”，這是“祝福”的含義。意思是生命，想要生命， 愛生命，預示，渴望其他人享受圓滿光榮的生命。 這是一個美好的祝福：“願天主祝福你”， 即：使你充滿生命和喜樂。 我們知道三種祝福。第一個是最簡單、最直接的。 這是我們對彼此的祝福。我們蒙召成為 我們周圍弟兄姐妹的祝福；祝他或她幸福和擁有生命。 在以色列，最渴望的祝福是父親在臨終時給孩子的祝福。 這是昌盛、多產、團結、多子多孫的預兆。 聖經有幾個這樣的祝福：依撒格祝福雅各伯； 他也祝福他的胞兄厄撒烏；然後，雅各伯又祝福了他的孩子們 那應該是以色列的12支派，這是雅各伯的祝福。 祝福自己隔壁弟兄的人會怎樣？這預示愛， 預示希望被祝福的人一切安好。這不只是表面的祝福，而是一定 有一些具體的行動。 同樣，如果我們看到一個人， 比如在今天，我們說了：“新年快樂……” 然後就各自走了。不是的。聖經中祝福的人，想要 另一個人充滿喜樂和生命，宣佈說他自己樂意， 在他的能力範圍之內， 使這祝福成為現實。 相反的是“詛咒”。希伯來文是：Arur。 當一個人被詛咒了會怎樣？ 想像在曠野中的以色列人，如果團體中有人犯了罪，

聖誕節當日彌撒 若1:1-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕快樂！ ​在聖誕節的感恩祭中，當我們看到神父走向讀經台宣讀福音時，我們內心已準備好聆聽耶穌誕生在白冷的故事。天使顯現給牧羊人並宣告說主愛的人在世享平安。但這段福音是子夜彌撒中宣讀的。在聖誕節當日，禮儀給我們提議的福音章節不是耶穌誕生，而是若望福音的開始，著名的序言。這一頁不簡單，如此莊嚴以致于若望被譽為福音作者當中的鷹。 ​我們將要來欣賞這篇讀經因為它宣佈了瑪利亞的兒子帶給世界的特別而前所未有的訊息。什麼訊息呢？如果我們表現好，天主就愛我們？這不是新信息。所有的宗教一直都在教導這個。如果瑪利亞的兒子來告訴我們這個等於祂沒告訴我們任何新東西。祂來告訴我們：我們與永生的天主有一種不能分解的和無條件的愛的關係。不能分解的和無條件的，因為無論我們多麼不忠、我們的罪無論多大都不能分離這愛。沒有宗教曾教導過這一點。 ​這就是聖誕節的偉大訓息在若望福音序言中，若望告訴我們天人之間這難以置信的愛的糾纏。讓我們聽聽它的開始： ​在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬物是由祂而造成的，沒有祂，就沒有什麼能夠存在。凡被造的，在聖言內有生命這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。 ​序言開始給耶穌一個非常奇怪的稱呼「聖言」。我們習慣了稱呼祂：耶穌基督，君王、上主、天主子、救世主。然而，這裡祂被稱為「聖言」。只有聖若望這樣稱呼祂。我們在若望福音中看到這個稱呼，然後他在若望一書第一章再次提起，在默示錄中也重複過。聖若望為什麼這樣稱呼祂呢？這個詞來自拉丁文：「verbum」意思是「言」，聖若望用的是希臘文翻譯「logos」 ​耶穌為什麼被稱為聖言呢？我們知道言語是什麼而且它是用來做什麼的。我們就是用語言與他人溝通。當我們跟某人講話時，意思是我們想和他們溝通，有事要跟他們說。當一個我們愛的人給我們打電話時我們很興奮，立刻想知道他們要告訴我什麼。聖若望 告訴我們在聖誕節跟我們講話的不是任何一個朋友，而是天主自己永生、不朽的天主，祂有很重要、很美的事要告訴我們。這就是我們聖誕節要非常喜樂的原因。 ​天主總是向人講話，首先以受造物。聖詠19章開始說：「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚祂手的化工。」但這創造的言語不是被所有人接受；有人僅僅利用受造物但卻不聽造物主告訴他們的話。默觀者抓住這個訊息；他們知道如何聽受造物的話；他們陶醉於穹蒼的和諧，被那些超越眼睛看見的神秘無限的太空所折服，他們知道如何聆聽天主藉著受造物發送給他們的愛的訊息。 ​他們把它當作奇妙的事並把它當作一個向我們訴說天主偉大美好的恩賜。默觀者默觀星辰，但不僅天體由一種驚人的和諧所控制，他們把它們當作天主對人類無限關懷的一個標記。古代人也許比我們更有人性因為他們知道如何聆聽星星的歌聲與對話，它們舞蹈讚美感謝它們的造物主。 ​天主也藉先知對人講話，他們是那些敏感的人，能夠和天主的想法合拍，然後把這些想法告訴他們的弟兄姐妹。現在，在瑪利亞的兒子內，天主的啟示得以圓滿，因為那孩子，瑪利亞的兒子，我們將在序言中聽到的-祂是我們的天主，成為我們中的一員。在祂的軟弱中，那連一個字都不會說的孩子對我們講述了天主；在祂的臉上閃耀著天主的美。 ​不難相信天主；認為宇宙有一個造物主是非常合理的，因為世界本身沒有存在的理由。蘇格拉底之前的一位哲人Parmenides明智地說「不能從無到有」。如果這受造物本身沒有存在的理由，那一定有一個願意它存在的存在。但相信天主成人，來與我們相遇，被我們觸摸、親吻、擁抱，向我們顯示祂的面容，告訴我們祂有多愛我們，顯示我們的命運…相信這真理，相信這無限的愛是很難的，只有基督徒相信一個如此愛我們的天主。 ​還有，如果我們認為天主是愛，祂想要顯示給我們祂如何愛我們，相信祂能為此而成為我們中的一位是合理的，我們不相信別的神，只相信我們看到的在那個孩子內閃耀的天主。因此祂被稱為「聖言」-「聖言「」因為祂整個的人都在對我們講話，向我們顯示天主的美。我們不僅藉著言語溝通，也是我們整個的人在講話：我們的行為、我們的外貌，我們的衣著、當我們想要吸引注意力時。我們也以我們的紋身、以耳眼或鼻環穿的孔講話、我們也以我們的沉默講話；沒有怨恨，如果我們沒有問候一個人，我的沉默比言語講的更多。 ​在那孩子內的一切已經開始對我們講話，祂沒有在祂出生的那一刻告訴我們一切，祂將成長，不僅用言語顯示給我們，也以祂整個的人顯示給我們天主是誰，祂稱天主為「父」。然後若望繼續說：「在聖言內有生命，這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。」他們不能扼殺這光。那孩子來驅散人類的黑暗，這黑暗不會自己平安地消散，它們與這從天而來的光戰鬥。它們沒能阻止祂。若望清楚地記得這光做了什麼，因為他找到了祂，他看見了祂，他記得他們試圖消滅祂卻沒成功。 ​在門徒團體的故事中，這掙扎仍在繼續著，但在瑪利亞的兒子內的來自天上的光明，沒有人能消滅祂。什麼樣的黑暗使這光消散了呢？首先是籠罩天主面容的黑暗。他們如何想像天主？所有的宗教都宣講祂是一個發命令的主，要求人服從並受人服侍，祂賜恩惠和祝福給那些給祂奉獻犧牲、焚祭、獻香的人，給那些不服從祂並敢於違犯祂誡命的人賜下疾病和不幸。所有的人都感覺是被他們的天主所揀選，祂甚至煽動他們發動戰爭反對其他的民族。所有這些都是關於天主的黑暗。這樣的天主只灌輸恐懼，不是愛；而是人們發明的偶像。我們記得以色列人如何在西乃山看到閃電，山嶽由於地震而搖撼，聽到雷聲，他們對梅瑟說：「你跟我們講話，不要讓天主講，因為我們害怕，我們也許會死。」 ​天主想要驅散這黑暗。祂試著告訴我們祂不是那樣，祂決定來顯示自己。為此祂只能成為我們中的一位。這光明還得驅散另一個黑暗；阻止他們認出人的真面容並認出他作為天主子女的身份的黑暗。當人腦子裡有黑暗，自私的黑暗，統治的欲望，一個人會被事情混淆，甚至是被野獸混淆。一個人能被貶得像一雙涼鞋，就如亞毛斯先知說的，或者還不如一隻羊，就如耶穌說的。那孩子是聖言，以祂的光驅散這黑暗並告訴我們人在天主眼中是多麼貴重。現在福音作者打斷了，他在序言中介紹了一個人：洗者若翰；讓我們聽聽他怎樣介紹他： ​「有一個人，名叫若翰，是天主派遣來的。他來作見證，給那光作見證，使眾人借著他而信。他不是那光，而是來為那光作見證。 ​一天耶穌將對祂的門徒說：「你們是世界的光。」你們要閃耀的不是你們的光，而是要讓我的光明透射，你們不必對抗黑暗；被我的光明所環繞就如光耀的外衣這已足夠。所有的人都會在你內看到已來到世界的天主子的光明。 ​洗者若翰遇到了這光明，讓他自己被這光環繞，被這光啟迪以致他的臉變得如此發亮，有人甚至以為他就是那光明。因此聖若望特別指出他不是那光。洗者若翰也這麼說。他立刻澄清了誤會，說：「我不是默西亞。」洗者若翰總是說他自己是為給光作證。 ​只有一種方式成為一個有說服力的見證人；一個人可以試著藉講論那光-耶穌來證明天主的光明，但言語不足以說服我們從天而來的光已進入世界。需要通過個人的生命把這光照耀在人身上來做見證。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。 ​光照每個人的真光正要來到世界上。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。讓我們聽聽： ​祂已經在世界上，世界是由祂而造成的，世界卻不認識祂。祂來到自己的地方，祂自己的人卻不接受祂。但是，凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，因為他們信祂的名。他們不是由人的血統、或肉身的欲望、或隨人的意願而生的，他們是由天主所生的。 ​人的話可以是光明，但也可以是黑暗，真理或謬誤，它們可以建設愛或造成仇恨，可以是生命之源或造成死亡。那嬰孩，納匝肋人耶穌，是只講真理的聖言；只講關於天主的真理，因為是天主讓自己在祂內成為可見的，所以，所有不符合我們在納匝肋人耶穌內看到的天主的其它的話都是謊言，必須被抹去。 ​祂也告訴我們關於人的真理。誰是真人？作一個知情理的真人，有自我覺知就夠了嗎？不夠，如果我們建造炸彈，如果我們仇恨，我們就不是真人；我們只是野獸。納匝肋人的耶穌告訴我們關於人的全部真理；一個真人懂得愛，甚至愛那些傷害他的人，即使是害他性命的人。沒有人像納匝肋人耶穌那樣真實，因為沒有人能像祂那樣愛得多。只有當人相似祂的時候才成為一個真正的人。 ​接下來，序言說世界以智慧受造；足以接受本是真光的天主。受造物是以這智慧受造的，我們可以藉著聆聽所有受造物告訴我們的真理去理解；所有的受造物都是藉著智慧受造的。天主的計劃是為這些受造物，這計劃必需得到尊重，而不是被醜化。我們要按照我們能理解的造物主的計劃去使用受造物。 ​序言繼續，世界還沒有接受這光。這世界是什麼？在福音中，按照聖若望，「世界」一詞有三個含義；可以是世界，天地萬物，受造的，就如我們理解的，或者也可以指全人類：天主子來拯救世界，拯救全人類。在我們的情況下，「世界」指部分人更喜歡黑暗勝過光明，愛謊言勝過真理。 ​這不是反對那些不接受基督的人的有爭議的論調，而是對所有人的警告，甚至是對基督徒，意識到被虛假的光所迷惑，造成幻想的只是短暫閃爍的星辰，但後來他們是流星。即使是已經成為基督徒的人也屈服於這危險。現在要看的是這段話的最重要的部分；其實，就在序言正中：凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，接受這聖言並不是要擁護教義，而是接受這人-納匝肋的耶穌告訴我們的。 ​意思是接受祂的天主的提議和祂的人的提議。誰接受這話就是接受從天主來的一個禮物，祂自己的生命，這不是來自世上的生理的生命；不是來自如序言說的人的血統，或肉身的欲望，或隨人的意願而生的，而是由天主所生。這是聖誕節的偉大消息：神聖生命的種子已進入世界，這已被賜給了每個人。沒有這禮物，我們註定要死，如我們知道的所有有生命的受造物，就如動物和樹木；所有這些受造物都註定要死；甚至是我們的生理的生命，我們的命運就是這樣。我們的生命一部分來自地上。如果永生的生命還沒有來到，這將是我們的命運。 ​就如訓道篇中的智者在第三章說的：仍在黑暗中摸索因為他還沒有看到聖誕節的光明，他得出結論：人的命運和野獸的命運是一樣的；就如一個人死了，其他人也一樣；所有的人都是出一口氣。人沒有比野獸更有優勢，因為一切都是虛無；所有都要歸到同一個地方；所有一切都來自塵土，最後都要歸於塵土。 ​瑪利亞的兒子來告訴我們天父已把祂自己的生命賜給了我們，不朽的生命，沒有被生理的死亡所觸及的生命。現在序言告訴我們聖言如何來到我們中間。讓我們聽聽： ​聖言成了血肉，居住在我們中間，我們見到了祂的光榮，父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。 ​我們已經聽到了所有人類歷史的重要事件：「聖言，天主子，成了血肉居住在我們中間。」我們要注意：當聖經說「血肉」，並不是指肌肉，而是整個的人。據說「人是血肉」當我們想要強調祂是一個軟弱尤其是可朽的受造物時。他不是像天主一樣不朽；祂是軟弱的。聖詠78章記述以色列人所有的不忠，結論說：「天主對祂的人民慈悲為懷，因為他們不過是血肉，他們是軟弱的。」 ​聖言取了我們的人性；祂成為血肉。不是祂穿上了人的外貌就如祂穿上了會衣，不是的；祂在各方面相似我們，包括死亡。如果祂沒有死在十字架上，耶穌將會死於老年，會有伴隨生命的那個時刻的所有疾病 。天主的愛已經超越到成為可朽的。這是最難接受的真理：永生成為可朽的；不可見的成為可見的，全能的成為軟弱的需要一個十四歲的母親的擁抱。 ​很難相信天主變成了一個小孩子居住在我們中間。但如果祂是無限的愛，祂能到達那裡。我們發明的其他的神走不了多遠，因為他們只是像我們那樣去愛；只有天主無限的愛能填補這個空缺。祂不僅成為我們中的一員，而且是降到了人們認為的最底層，即僕人、奴隸的那一級；那是我們天主來到的地方。祂顯示了天主作為僕人的身份祂來給人洗腳。這就是我們的天主。你可以帶著祂或離開祂。祂甚至降得更低：祂死在十字架上，這是罪犯的死亡，是人渣的死亡方式；祂降到不能再低，但無限的愛可以去那裡。 ​在這個嬰孩內，我們默觀-序言說-父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。意思是在祂內，我們可以默觀天主的真身份；有關天主的所有的話都在祂內。在祂內我們瞻仰天主的光榮，即天主是愛、唯有愛的光榮。此刻，序言又回到洗者若翰。讓我們聽聽： ​若翰為祂作見證，高呼說：「這一位就是我說過的，祂在我以後來到，但祂是在我以前的，因為在我之前祂就已存在。」從祂的圓滿之中我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。法律是借梅瑟賜給的，但恩寵和真理卻由耶穌基督而來。從來沒有人見過天主，只有在父懷裡的獨生子天主將祂彰顯出來了。 ​從來沒有人見過天主。亞巴郎沒有看見祂，梅瑟沒有看見祂，先知沒有見過祂，因為我們的肉眼看不見不可見的。但那些幸運的人喜樂地認識了納匝肋人耶穌，和祂一起走在巴勒斯坦的路上，在祂內看到了天主的面容。若望，載伯德的兒子，十二門徒之一和耶穌一起生活了三年，經驗到了這難以忘懷的喜樂在第一世紀末，在他的第一封書信中，立刻在開始就激動地回憶起與耶穌一起的美好經驗他紀錄下來因為他想要把這經驗分享給所有那些正在經歷困難的團體成員。那是一個迫害的年代；他們是第三代基督徒他們沒能遇見，看到、觸摸納匝肋人耶穌。 ​讓我們一起品味載伯德的若望告訴我們的他的經驗，因為他給我們講述的不僅是為他團體中的基督徒，也是為今天的我們。我們聽他告訴了我們什麼： ​「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手觸摸過的生命的聖言這生命已顯示出來；我們看見了也為祂作證，並且把我們所看到和聽到的永遠的生命傳報給你們。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿。」 ​祝大家聖誕快樂！

子夜彌撒 路2:1-21  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕蒙福！ 天主子是在什麼歷史時間降來成為我們中的一員的？聖史路加給了我們有價值的歷史信息，儘管他的興趣不在於給我們表面的信息，而是要通過參照歷史中的人物和事件給我們一個訊息，其中，天主子成為了興趣的焦點。 路加在福音的開頭，對當時的歷史時期有一個說明：在猶太王黑落德的時候，耶路撒冷有一位司祭名叫匝加利亞，他有一個已經年老的妻子，名叫依撒伯爾，沒有生育能力。然後繼續講述宣報洗者若翰誕生的故事。因此，這是大黑落德的時代。 在這個嗜血暴君的生命的最後幾年，若瑟和瑪利亞相愛了，之後他們也結婚了。聖史這樣開始他的福音之後，在第二章中，他邀請我們抬起雙眼，從巴勒斯坦的納匝肋小鎮看向帝國的大城市，在那裡，做出了影響世界的決定：羅馬，敘利亞的安提約基雅。 讓我們聽聽他所告訴我們的： 「那時凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記。這是在季黎諾做敘利亞總督時，初次行的登記。」 「那時……」我們來到羅馬成立後的第746年。對我們而言，那年是公元前7年，羅馬正經歷其歷史的黃金時代。屋大維（OCTAVIAN）已經做了20年的皇帝，他將他的政府辦公室設在PALATINE，他和他的第三任妻子LIVIA，即提庇留（TIBERIUS）的母親住在一起。提庇留將繼任皇帝，而耶穌的整個公開生活都是在他的統治之下。從PALATINE，屋大維統治著世界，但路加並沒有稱之為屋大維，而是凱撒·奧古斯都；路加指出了公議會授予他的頭銜：「奧古斯都」-「SEBASTÓS」，意思是崇高者、神聖者。現在，作為奧古斯都，皇帝可以像神一樣行事。他可以主宰世界。 人們將屋大維視為謙恭、正義的典範，儘管他犯下了巨大的暴行，但他平定了帝國，結束了暴亂，結束了使羅馬流血一個世紀的革命。從西班牙回來後，他關閉了JANUS（古羅馬的兩面神）神殿的大門，這座神殿在戰亂時仍然開放；然後，他建造了「ARAPACIS（羅馬和平）」，一座向和平女神祭獻的殿宇，這殿宇於公元前9年落成，即耶穌誕生前兩年。現在，我們已經把耶穌的誕生放在了歷史背景下。 這是一個繁榮、和平，社會與文化都得以發展的時期，從奧古斯都開始，一直延伸到整個地中海盆地；許多人由Virgil所唱的第四首牧歌想起這個黃金時代，一個光榮的時代，一個和平的世界。讓我們記起一位當代詩人Propertius所說的話：「羅馬正處於輝煌之中——外國人，睜開你的雙眼。」 這就是路加所呈現的第一個人物：奧古斯都——屋大維。第二個人物是季黎諾，敘利亞的總督，當時的巴勒斯坦對敘利亞也很依賴。歷史學家Josephus Flavius將這個季黎諾描述為一個在各個方面都截然不同的人，一個合適的人，但他也屬於這種肆意妄為的神權結構，他可以隨心所欲地處置人。 路加對我們講的人口普查，從歷史的角度來看，有很多困難；但聖史記述它，是因為它包含了一個非常重要的神學訊息，我們將試著弄明白這個訊息是什麼。從公元前四千年開始，古代中東地區就知道人口普查的做法。有文件證明，公元前四千年，美索不達米亞和埃及都有人口普查；然而，在每一個時代，總有人反對人口普查，因為人口普查對公民沒有任何好處，因為人口普查的主要目的是戰爭和稅收。這就是進行人口普查的原因。 路加向我們講述它，是因為它是一個標記，表明皇帝可以支配人民，利用人民來實現他自己的權力夢想、榮耀夢想。這正是舊世界的圖像，在那裡，偉大者是那些能夠支配和利用他人的人。這就是為什麼以色列的宗教總是以褻瀆為由拒絕這種社會觀。在這個社會裡，君王可以普查人口，為了隨心所欲地奴役他們。 法律五書中說，人民不屬於君王。人民是天主的，而且，事實上，達味在自己當權時，決定進行人口普查，是因為他想知道他手下有多少人，他的將領約阿布試圖勸阻他，因為國王的決定似乎是令人厭惡的。其實，這次人口普查將帶來戲劇性的結果。 在聖經的法律書中，講到了天主讓梅瑟做的人口普查。百姓離開埃及時，梅瑟按照天主的吩咐統計人數。然後，在出埃及的過程中，在曠野中，天主再次吩咐他，然後在MOAB的大草原上，當他們即將進入應許之地的時候，又有一次新的人口普查。辣彼們想知道為什麼天主不斷地計算人數……祂已經知道有多少人了。RASHI，中世紀偉大的辣彼之一，說：天主細數祂的子民，是因為祂想確認是否有人被弄丟了。這與君王所做的人口普查的意義不同，後者是為這個世界的統治者，他們想要支配不屬於他們的人民。國家和人民屬於天主。 這裡有一個很有趣的語言細節；按天主吩咐所做的人口普查與其他人口普查的描述方式不同。希伯來文中有幾個動詞可以用來表示計數：「SAFAR」、「MANNA」，但當我們談及這次人口普查時，不是說「計數」，而是說：「NASAETEROSH」，意思是「抬起頭」，而不是計數。天主對梅瑟說：「使百姓的頭抬起來。」其意思是：「你有一張臉，天主所注視的臉……展示出來……不要讓它低下了，鉤住，抬起你的臉，因為你是天主的肖像。」天主所做的和人所做的人口普查的區別是多麼大！ 這就是路加記述人口普查這個主題的神學原因。對人民的審查權是領土主權的最大體現。人民服從，並完全聽命于君王。絕對的權力假定了這神權；並且，這些權力都是不人道的。天主子即將來到這個世界，結束人類受這些支配力量的奴役。 我們聽到了兩個屬於這個世界王國的人物的名字，一個是做人口普查的治理者。現在，那些受普查的人進入了場景，一文不值的窮人，被審查的人。新世界將從他們開始。 讓我們聽聽他們是誰： 「於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用繈褓裹起，放在馬槽裡，因為客棧中為他們沒有地方。」 路加在介紹了世界上的統治者，那些統治帝國的人，那些受人崇拜的人之後，介紹了世上的窮人，那些一文不值的人。若瑟屬於達味家族，但那是一個已經隕落的王朝，不再有任何意義。他上路了，和他在一起的還有一個女人，瑪利亞，一個十四歲的女孩。 讓我們注意一下，聖史是如何根據這個世界的價值尺度來排序的。奧古斯都，季黎諾，然後窮人中，自然先是男人，接著是女人，到最底層，將是一個孩童。路加在告訴我們什麼？他告訴我們：要留心，因為現在，一個顛覆世界價值尺度的王國要來了。首先要顛覆的，是現在處在最底層的，並不是說這個孩子會去PALATINE，占奪凱撒·奧古斯都的寶座，統治並審查人民。不是的。現在，價值尺度表明，偉大的人不是做人口普查的人，而是被普查的人，即那些將永遠留在最底層的人；他們將一直留在那裡，因為祂所引入的新世界的偉大之處在於服務，而不是受人服務；那些在最底層的人，總是留心看如何才能使人快樂。 這就是新世界與新的偉大；這是一個那些同意留在最底層的人所屬的王國，因為，在天主眼中，這些人才是最偉大的。這個新世界將在白冷開始，從達味王朝開始的地方，然後它幾乎消失了，甚至在世界的眼中。米該亞先知曾說：你，白冷，是一座小城，你不能與猶大的大城相比，但從你那裡，將出來一位以色列的首領，他必把他的疆域擴展到全世界，但這不是做人口普查的人的領地，而是那些有大愛之人的王國。 在詳細解釋了為什麼瑪利亞和若瑟會在白冷之後，路加快速地敘述了耶穌的誕生，但包含了一些珍貴的神學暗示。現在，我將試著解釋。當他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子出生了。 聖史沒有說，當他們到達那城時，孩子突然出生了。沒有，他們已經在白冷，瑪利亞生了她的頭胎男兒。為什麼會提到「頭胎」？原因是所有動物中的頭胎都必須獻於上主，但在《出谷紀》中，在第13章中說，當然，人的長子不應被獻作犧牲，而應被贖回。 這意思是：人們需要記住，一切都是來自天主的禮物，一切都必須歸還給祂。所以，動物被獻祭，人被贖回，但必須認識到人屬於天主，屬於祂的計劃；耶穌是長子，他完全屬於天主的計劃，並將在他的生命中將其圓滿實現。 後來有人說，瑪利亞將她的兒子裹在繈褓中，這個細節很重要，因為它兩次被提及，甚至在天使向牧人報喜時，其中有一個標記是：「裹在繈褓裡」。這是什麼意思？其參照的典故是《智慧篇》中的一段非常著名的經文，在第七章，撒羅滿談及自己的出生。撒羅滿，一位偉大的國王，也是有史以來最聰明的國王，他講述了自己如何來到這世上，他說：「我雖如此偉大，但也同眾人一樣出生；我也是血肉之軀，也在母胎中待了十月之久，然後，與眾人無異，我哭出了第一聲；我在繈褓中，受了母親的撫育和照顧。沒有一位君王，另有不同的誕生。」 撒羅滿提到繈褓是何用意？關於他自己，他想以此暗示什麼？路加想告訴我們，耶穌是一個和我們一樣的人，他不是超人，而是生為人，他也成為了凡人，就如我們一樣。白冷的婦女肯定在瑪利亞分娩時幫助了她，她們觀察到了這個嬰孩，是個男孩；她們看著天主子，但她們並不知道……總之，他和我們一樣是個人。天主子進入這世界的第一件事，就是像其他人類一樣哭。 這些確實見證了耶穌誕生的婦女，並沒有意識到世界的歷史從此被分為了兩部分：耶穌誕生之前和之後。我們知道，在以色列，日期是從世界之初開始計算的；例如，公元2000年，對他們而言，是第5760年；在他們的商業交易中，他們可以寫5760年，但他們更願意寫2000年，即那孩子出生以來的年數，它標記著歷史的「倒退」。 另一個細節：「放在馬槽裡」。這暗指依撒意亞先知在其先知書第一章中所寫的預言。先知說：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂。」（依1:3）現在，我們也明白了牛和驢是怎樣回到槽裡的；對先知所說的預言的參照是：牛和驢都認得自己的主人，而以色列卻相反，不認識自己的主人。這類似于聖史若望在序言中所說的：「他來到了自己的領域，自己人卻沒有接受他。」要歡迎他已經開始的這個新王國，就要遵循這新世界的提議，但這是非常困難的。他不被承認是那永恆國度的國王。 然後，路加說，「客棧中為他們沒有地方」。這是一個錯誤的翻譯。希臘詞「καταλύματι」——「KATALYMATI」，被譯為客棧，但客棧應該是「SENODOKEION」，而不是「KATALYMA」。我們必須將「KATALYMA」想像為一個前面搭有棚來用作保護的山洞。凡到納匝肋去的人，都能看見這樣的山洞；動物被安置在這些山洞裡。在山洞前，他們搭建了一個棚，用來擴展空間，在這個棚下，這家人的生活開始了。 然而，這對臨產的婦女來說，並不是一個合適而保守的環境；一個女人在「KATALYMA」裡分娩是不合適的；她被領到動物所在的地方，所以，我們知道，耶穌被放在了馬槽裡。這些細節意味著什麼？我們知道，故事的開始是這樣子的：耶穌出生了，他受到了白冷的庇護所的拒絕，然後，他的父母不得不躲在山洞裡。這個故事早在第二世紀就已經出現；它由JUSTIN引入。 事實上，這是不可想像的，因為在古代中東，人們以好客著稱，而在閃族人中，一位即將分娩的婦女卻不被接受，這是不可想像的。這不是路加想要告訴我們的。路加想要說明，天主子在人類最痛苦和最貧窮的狀況下到來，成為我們中的一員。天主之子本可以出生在皇宮裡，但他選擇了最底層。 即使在今天，人們也難以接受這樣的天主，因為許多人一直在想像著一個可怕而強大的天主，祂來撒播恐慌，來接受尊敬。這不是真正的天主；這是我們發明的偶像。我們所相信的天主，就是在那嬰孩裡向我們顯現自己的天主。一個需要親吻和關心的嬰孩，否則祂會哭；祂來向我們展示祂所有的愛。那嬰孩就是我們的天主，祂以人類的形態向我們顯示自己，只是為了讓人看見。 我們要考慮到，這不是一個過渡的時刻，一個不太光榮的時刻，因為，最終，祂將能顯示自己所有的力量和光榮。（這不是令人不悅的插入語。）那嬰孩已經向我們講述了天主；我們要小心，不要錯失了祂面容的第一次啟示。一個沒有完全顯示祂必須告訴我們的一切的啟示……祂將在加爾瓦略山告訴我們一切；不可能存在比祂在加爾瓦略山向我們顯示的愛更偉大的愛了。那時，祂說：「即使你殺了我，我也愛你。」但那嬰孩已經向我們講述了愛，只是愛；而且，即使他長大了，他也永遠不會否認天主在他小時候所告訴我們的。 現在，我們來聽聽誰是第一個為這誕生歡喜的： 在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮與高天，主愛的人在世享平安！」 當我們聽到這段福音，我們立即會想像到那些牧人，就如那些我們在羊棧中所看到的：好牧人，肩上扛著羔羊，到山洞裡去；他們也有一個兒子在身邊，陪著他們去看新生的耶穌。這些不是耶穌時代的牧人，也不是路加福音中所提到的牧人。 在以色列，當每個人都是牧人的時候，也就是，當他們是曠野裡的遊牧民族和貝多因人時，作牧人是受讚賞和高度評價的；但當他們定居在應許之地時，他們變成了農民，放牧成了一種邊緣的、不受歡迎的活動；通常情況下，農民和牧人是競爭對手，因為牧人要尋找牧場，他們經常帶著羊群侵入農民的耕地。 而且，整個古代中東地區都不尊重牧人。在美索不達米亞，他們被稱為「來自大草原的無用之人」。閃族人曾說，牧人有人的外表，但他們的聲音是草原土撥鼠的聲音。《創世紀》第46章告訴了我們埃及人的想法：「埃及人厭惡一切放羊的人」（創46:34）。 但在以色列，對牧人不僅有社會上的蔑視，也有宗教上的蔑視；他們被視為與稅吏同列，因此，是最大的蔑視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是虛偽的人，被當作竊賊對待，因此，沒有辣彼會從牧人那裡買奶。他們是粗暴的人，他們輕易就用刀子解決爭論，他們也知道自己受所有人蔑視。猶太法典上說，如果一隻羊掉進井裡，就把它弄出來，但是如果一個稅吏或牧人摔倒了，就不要管他。 今天的福音片段告訴我們關於牧人的什麼？它說他們守夜看守羊群……（如果這句話被視為訊息，那麼，耶穌不是出生在冬天，因為羊群從三月到十月一直呆在外面，然後，當寒冷的天氣開始時，它們就在山洞裡。）但這只是一個微不足道的細節，重要的是，這個事實，對黑夜的參照。 它代表了人類的黑夜；我們的邪惡、暴力、戰爭，以及我們對天主面容的所有錯誤觀念。我們完全被黑夜籠罩著，現在，今晚，我們所期待的光照耀了。「守夜看守羊群」，它所參照的是《智慧篇》中所告訴我們的黑夜：「萬籟俱寂，黑夜已奔馳一半路程時，你全能的聖言從天而降。」是這全能的聖言照亮了我們世界的黑暗；是天主聖言，是天主新面容的光，來自真人天主子的面容。 這黑夜將被照亮，就如《智慧篇》中所說，黑夜已奔馳一半路程，因此，是最深的黑暗。由這個參照，產生了子夜彌撒的傳統。 今夜發生了什麼？有一個上主的天使向牧人顯現，上主的光耀環照著他們。上主的光耀被想像成祂威能的爆發，以及祂對邪惡發怒。「上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。」原文說：「他們非常害怕」。他們為什麼會害怕？因為他們知道，他們離上主很遠；他們知道，上主拒絕他們；因為這是他們所聽到的教理。瑪拉基亞先知曾說，上主來臨時，會像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。 牧人知道，天主來臨時，最先被趕出去的是他們。他們是不潔的人，他們意識到了自己的狀況，這就是「他們非常害怕」的原因。但上主的天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。」 這是大喜樂。這並不是宣告天主要毀滅你們；現在環繞著你們的喜樂和光，是天主面容的啟示，天主是愛，且只是愛，尤其是對你們；不是因為你們悔改了，而是因為天主本來就愛你們。 基督就是上主：基督的意思是「上主的受傅者」，也就是，充滿了聖神，借著這神聖的生命，他生於圓滿；現在，這神聖生命被帶到世界，從最小的那些人，從最不配的那些人開始傳播，因為沒有人配得它，因為祂的恩賜是白白給予的。 這就是上主，就是現在所啟示的天主，而不是我們一直所想像的天主；乃是天主，將我們在祂及其身分上所建立的一切黑暗，都消解了。給牧人的記號是：「他們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓。」他和所有其他人一樣，不是一個帶著光環，能創造奇跡的孩子，而是像你一樣；他是窮人中的窮人。這就是真天主的記號，祂就是開始向最底層的人顯示自己的那一位。

拉特朗大殿慶日 11月9日 若2:13-25  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去。在聖殿外院，祂看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去，又把兌錢人的錢幣倒了一地，推翻他們的桌子。祂命令賣鴿子的人說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」祂的門徒這時記起經上的話：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒。」猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「你們拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來。」那些猶太人就說：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」其實耶穌所說的聖殿，是指祂的身體。當祂從死者中復活後，祂的門徒才想起耶穌說過這話，於是他們便相信了聖經，也信了耶穌所說的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節時，許多人見了祂行的神跡，便信了祂的名。但耶穌並不信任他們，因為祂瞭解眾人。祂不需要誰來見證人是怎樣的，因為祂能看透人心裡有什麼。 兄弟姐妹們，大家主日好！ 今天的福音所敘述的事情，讓我們覺得有點茫然。因著這個事件，可能有人會覺得耶穌是個麻煩人物。我們萬萬想不到耶穌會做出這樣的事情來。我們總想像他對所有的人都那麼溫柔、和藹而親切。然而，對那些打著主持耶路撒冷聖殿的宗教生活的旗號，實際上卻褻瀆上主的聖殿的人，他的態度非常嚴厲。面對耶穌如此嚴厲的態度，我們都有點驚呆了，事實上，如果我們想像今天耶穌怒氣衝衝地拿著鞭子走進教堂，那裡信德與金錢仍在交易……又或者，在某些宗教領域，追隨基督只是一份職業，或為結交世間權貴，以得利益……如果耶穌拿著鞭子進入這些場所……又或者在某些俗化的聖所裡，人們在那裡朝拜金錢之神，相互欺騙之地，籌劃剝削貧窮國家之地，或決定戰爭，暴力，不義之地……如果耶穌拿著鞭子到那裡去……我們會說什麼？今天我們同樣會感到不知所措。 耶穌這個具有爭議的舉動的含義，我相信我的司鐸弟兄們會在今天的證道中多方強調。我不想再在這一點上多說，我要講耶穌所做的選擇所含有的深刻的神學內涵。因為那不是對某種宗教儀式的淨化，而是從根本上顛覆了與天主建立關係的方式：新聖殿。舊聖殿，舊宗教，與天主聯繫的舊方式都被拋棄了，開始了一種全新的與天主連接的方式。 在這個拉特朗大殿慶日，我們來反省這個面向。為了更好地理解這個事件，我想先從歷史背景、考古的角度開始，因為明白耶穌在哪裡，什麼時候，怎樣，做了這件極具有爭議的行為，是非常重要的。在我後面，你們可以看到耶路撒冷聖殿的重建圖。 我們需要區分「聖殿」和「聖所」這兩個詞匯。福音非常明顯地區別它們。當提到「聖殿」時，指的是這個宏偉壯觀的建築群體，包括柱廊，庭院，房屋等組成部分，那是大黑落德王建造的，一個古代世界的建築創舉。聖殿的建築工程開始於公元前19年，因此，耶穌誕生時，這座耶路撒冷聖殿已經施工十一二年了。但是，當福音中提到聖所時，指的是聖殿的核心部分，那個人民確信可以找到天主的地方。聖殿，甚至連外邦人都可以進去，但那最神聖的部分：聖所，只保留給以色列子民，天主特選的子民。我們來看事件發生的地點。在這張重建圖上可以看得很清楚。 我將在兩個非常重要的地點停留：一個是「國王的門廊」，它延伸到聖殿庭院的南面。待會兒我們會看得更清楚。聖殿的另一側，則是通往「歌泊尼（Coponio）之門」的宏偉階梯。那是這個庭院西面四扇門中最壯觀的地方。這個階梯宏偉壯觀，氣勢磅礴，公元6年，羅馬第一總督歌泊尼以自己的名字給這扇門命名。 為了讓大家對這個庭院的宏偉、華麗有個整體概念，我給大家提供幾個數據。它矗立在羅馬街上（這條街也是黑落德的傑作），街的左右兩側是繁華的交易地段。這條石頭鋪成的街道寬8.5米。從街道到庭院入口處，階梯升高了17.5米，相當於一座6層的房子。最令人驚奇的是庭院的入口處，臺階寬15.2米。也許數字不說明太多問題，但你們相像一下這些臺階的寬度，它相當於一條四車道的道路。這是為了進入聖殿的國王的門廊。 為什麼我如此強調國王的門廊和這個臺階呢？因為今天的福音所敘述的這個事件就發生在這個地方。被耶穌趕出去的牛、羊、鴿子的買賣生意都位於國王的門廊。在這個階梯下方，有四個小隔間，兌換錢幣的人在那裡工作。現在我們可以想像，耶穌走上階梯，把兌換錢幣的桌子推倒在地。我們從這個國王的門廊進去，來感受一下當時的情景：耶穌淨化了這個民族所奉行的宗教。我們從這個階梯上去，進入聖殿。 走出這個壯觀的階梯，我們甚至可以看到當年兌換錢幣的4個小隔間。我們已經參觀過街道了，讚歎過這個宏偉的石階後，我們來欣賞一下南面，面向史羅亞那面。最後，我們進入華麗的國王的門廊。這條門廊長185米，有四排石柱，石柱由整塊石頭雕刻而成，高10米，以1.8米寬的華麗科林斯式柱頭為裝飾。讚歎過國王的門廊後，我們來欣賞聖所，現在已經可以看到了。還可以看到全燔祭的濃煙。耶穌潔淨聖殿時，正是巴斯卦節期間，因此，聖殿裡擠滿了朝聖者，他們前來獻祭，然後在巴斯卦節的夜裡吃羔羊。​ 這就是耶穌潔淨聖殿時的整體氛圍。讓我們最後看一眼這個宏偉的建築，國王的門廊，然後，穿過門廊，從臺階下去，這樣我們可以看到它下方的四個小隔間。我們在考古的遺跡上看到它們。讓我們靠近一點，看得更清楚些。它們被保存了下來；它們原是石階底座的一部分，當年兌換錢幣的銀行就在這裡，他們把聖殿內使用的錢幣換給朝聖者，因為帶有國王頭像的貨幣不被許可進入聖殿範圍內。 因此，那些想要獻祭的人，必須把在耶路撒冷市面流通的貨幣換成聖殿專用的錢幣。這是一筆龐大的生意。兌換錢幣的生意為那些操縱耶路撒冷聖殿宗教事務的人帶來巨額利潤。我們非常熟悉這些經濟的操控者，我們知道他們的名字，就是亞納斯，蓋法和他們的家族。 我來告訴你們，是怎麼發現這裡就是當年兌換錢幣的地方。非常簡單。當耶路撒冷聖殿被毀時，這些即是廢墟的遺址，考古專家們在這四個小隔間的對面找到了「perutot」，就是那些在聖殿外毫無價值的錢幣，它們只能在聖殿內使用。因此，考古專家們說，如果在那裡找到這些錢幣，那是因為從前在那裡兌換這些錢幣。都是公元70年代的錢幣，你們可以看到錢幣分兩種：印有提比留頭像，在市面流通的錢幣；和「perutot」，只在耶路撒冷聖殿內使用的錢幣。考古專家找到「perutot」的地方，就是當初貨幣兌換員所在的位置。 現在我們正在公元70年。這告訴我們當初耶穌的舉動並沒能終止這個宗教交易。我相信，在耶穌推翻兌換錢幣的桌子後，很快地，甚至可能一個小時之內，那些貨幣兌換員們就又回到了他們的位置上。事實上，這項宗教活動一直持續到公元70年。但是，耶穌所行的先知性行為留下了痕跡。祂的確沒有立即改變一切，但祂奠基了新宗教，與天主往來的新方式的基石。在這段引言之後——我相信這為真正理解耶穌的行為非常重要——，我們繼續往下看。 「猶太人的逾越節快到了，耶穌便上耶路撒冷去」。對觀福音告訴我們，這起事件發生在最後一個巴斯卦，是壓死駱駝的最後一根稻草，他們終於對耶穌忍無可忍，由此決定必須剷除祂，因為祂威脅到了聖殿的司祭們所利用的宗教機構。聖史若望把這起事件放在福音的開始，因為這是一個象徵性的記號，標誌著耶穌與耶路撒冷聖殿的所有關係。 在我後面，可以看到當年所收集的眾多錢幣的圖片。正是在巴斯卦期間，所有納稅所收的錢幣都被帶往耶路撒冷，每個以色列男子都必須向聖殿交稅。那時，全羅馬帝國都收集錢幣，運往聖殿。在那個時代，聖殿被視為古中東最大的銀行。瑪加伯下第三章中提到耶路撒冷聖殿中的財寶富不可言，多得無法統計（加下3:6）。這是引言。 現在我們來看正文。「在聖殿外院，耶穌看見有賣牛、羊、鴿子的商販，還有坐在那裡兌換銀錢的人。祂就用繩子做了一條鞭子，把這些人，連牛帶羊全都從殿院裡趕了出去……」瑪拉基亞先知曾說過預言，嚴厲警告司祭，並預告上主將前來潔淨聖殿。聖殿內的事務不能再這樣繼續下去了。先知用非常強有力的圖像來表達：上主「像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁」（拉3:2）。洗者若翰也嚴詞譴責：「斧子已放在樹根上了……至於糠秕，卻要用不滅的火來焚燒」（瑪3:10,12）。 需要淨化。在這裡，默西亞手持鞭子。這就是說，情形已經到了讓人忍無可忍的地步了，必須從根本上改變。我們要說，先知和人民也都在期待聖殿的淨化，恢復起初的聖潔，減少宗教交易；按法律書的規定奉獻羔羊。但事實上，我們在這裡所有的是與天主聯繫方式的根本性改變。事實上，當耶穌完成祂的行為時，連門徒們都沒立即明白過來。 我們很清楚，耶穌拿著鞭子把什麼人趕出了聖殿。我們知道，只有「潔淨的」人才能夠進入聖殿和聖所。不潔的，罪人，麻瘋病人，瘸子，癱子，瞎子都應留在聖殿之外。默西亞手持鞭子進入聖殿，祂沒有把麻瘋病人，瘸子，癱子趕出去，反而把那些自視「潔淨的」人給趕了出去，因為那不是天主所想要的潔淨，祂要的是心靈的潔淨。那些由於管理宗教生活，而自以為「潔淨」的人，都被趕出去了。聖殿司祭的潔淨是一個徹底的偽善。耶穌「把他們全部都趕出了聖殿」。「全部」指的是把買賣雙方都趕出去了。很多時候,那些利用某種特定的宗教方式的人所支持並倚賴的與主關係，並不是天主所期待的。 隨後，耶穌走下我剛才指給你們看的階梯，推翻兌換錢幣的桌子，扔掉錢幣。耶穌所做的，是一個偉大的先知性行為。然後，祂對賣鴿子的販子說：「你們把這些全部搬走，不要把我父的聖殿當作市場！」耶穌只對那些賣鴿子的人說話，並沒有對賣牛羊的人說話。我們想，為什麼祂只責斥那些賣鴿子的人？我們知道，鴿子是窮人的祭獻。當若瑟和瑪利亞到聖殿行取潔禮時，由於貧窮，他們沒有奉獻羔羊，而奉獻了鴿子。 耶穌責斥賣鴿子的人，因為這種宗教儀式恰恰剝削了最弱小貧窮的人，最單純的人，就像那個將所有一切都奉獻給聖殿的窮寡婦，她不知道她投在聖殿銀庫裡的那兩個小錢最後會落入那些利用宗教來致富的人的口袋中，他們享受舒適的生活，養尊處優。 耶穌將他們等同於這些賣鴿子的人。「祂的門徒這時記起經上的話：我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。連門徒們都誤會了耶穌的動作和話語，他們以為那個「熱忱」類似於厄裡亞先知的熱忱。我們記得厄裡亞先知，面對人民的宗教腐敗，他滿懷對上主的熱忱，挺身而出……反對巴耳神的司祭，將他們全部殺死。門徒們想的是這個熱忱，他們以為耶穌要恢復聖殿昔日的輝煌。他們不明白。耶穌所要的並不是恢復聖殿昔日的輝煌，而是終結那個聖殿。巴斯卦節後，他們將會明白。耶穌引用聖詠說：「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」（詠69:10）。 正確理解耶穌的引用很重要，因為聖詠作者在說：「我傾心愛慕上主的聖殿，可我的家庭不理解我迫害我，因為我對上主殿宇所懷的熱忱把我耗盡」。不過耶穌修改了這個句子。祂沒有說這個熱忱已經把祂耗盡，而是「我對禰的聖殿充滿熱忱，如火燃燒」。這是說，耶穌對真正的宗教，真正的與主關係，所懷有的激情將祂燃燒，也就是說，祂對聖父的愛，聖父願意被祂的子女，即那些渴望與祂連接的人，朝拜的方式的改變，這種與天主相遇方式改變的渴望，將祂燃盡，導向死亡。 猶太人便問祂：「禰能給我們顯什麼神跡，證明禰有權這樣做？」耶穌回答說：「拆毀這聖殿，我在三天之內把它重建起來」。耶穌所說的這句話其實很模糊：「拆毀這聖殿」。聖殿是什麼？是天主臨在之所。是信眾能夠與天主相遇的地方。然而，耶穌話語中的深刻內涵沒有被理解。直到巴斯卦節後，門徒們才真正明白了耶穌所表達的。這所聖殿必須被拆毀。 三天內，天主將重建祂的聖殿。這所新聖殿是一個人，耶穌。在耶穌這個人身上，可以立即並真正找到天主。不是在一所人手建築的殿宇裡可以與天主相遇，而是在耶穌身上與天主相遇。「我在三天之內把它重建起來」。事實上，是在巴斯卦節建造了這所新聖殿。如果我們渴望找到天主，我們將在耶穌身上找到祂。如果我們渴望朝拜父，我們在耶穌這所聖殿裡朝拜祂。猶太人沒有明白耶穌對他們所說的這句話：「這聖殿建了四十六年，禰在三天之內就會把它重建起來嗎？」這個數字非常重要，因為它告訴我們發生這起事件的具體時間。聖殿在公元前19年開始修建，46年後，即公元28年，當時耶穌35歲。他們理解錯了，他們以為是聖殿建築的毀滅，但耶穌正在談論一個宗教的變革。不再是人手修建的聖殿，而是一所新聖殿，即耶穌這個人：新聖所。 我們知道，不是所有的人都可以進入舊聖所。在耶路撒冷聖殿曾有許多柵欄。從門口進去後，有一個外院，那裡所有的人都可以進去。然後有一個1.5米的柵欄，不潔的人，外邦人，罪人，瘸子，瞎子，聾子，都不能越過柵欄。只有潔淨的以色列人才能夠進到柵欄的另一邊。這裡女人也可以進去，但後面有另一個柵欄，到那裡，女人就不能再過去了，那是保留給男人的區域，因此，另一道柵欄。然後，還有另一道柵欄（這裡沒有指出來），男人也不能越過。只有司祭才可以過去。後面還有一道柵欄，只有一個司祭可以進去，在分開至聖所的帳幔的後面。 當我們想到這種親近天主的方式時，眼前仿佛出現了一張柵欄清單。這樣的聖殿，這種與天主往來的方式，耶穌說，要把它扔到外面去。當祂從死者中復活後，門徒們想起了祂所說的話，終於明白了。在這個事件中，耶穌揭示了這種與天主建立關係的方式的脆弱性與不可靠性，他們給天主奉獻祭品，而天主對此毫無需要，祂唯獨希望我們領受祂的恩惠。 在此，我想要提及厄弗所書中眾所周知的一段話，那裡提及這個新聖所。厄弗所書是基督徒團體對巴斯卦事件深刻反思之後寫的。它提到那些因著眾多柵欄而無法進入聖所的外方人，說：「但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了」，——後面這句非常美——「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一，他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁」（弗2:13-14）。在人與人之間，再也沒有任何障礙，沒有區分了，因為所有的人都是天主的子女，所有的人都可以進入耶穌這座聖所。 所有的人都結合於耶穌基督，進入這個團體了，組成這個團體的，是那些接受了耶穌關於人和與聖父關係的提議的人。所有的人都被獲許進入這所新聖殿，「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人」（弗2:19）。分開天主的至聖所的帳幔已經跌落了，現在，一切都反過來了。世人已經可以通往他天父的家中了，那父家「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。伯多祿前書第二章，說「你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品（伯前2:5）。 這是天主所悅納的新祭獻，新馨香。不再是聖殿裡的那些祭獻，仿佛人能夠給天主奉獻點什麼似的。因此，唯一中悅天主的祭獻就是每一個人協同基督所奉獻的，愛的行動。這是馨香，這是天主唯一中悅的全燔祭。耶穌的所行的事蹟表明了與天主往來方式的徹底改變。 祝大家主日快樂，新的一周生活愉快！

追思已亡諸信者 十一月二日 若6:37-40  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家好。 今天，我們緬懷我們已故的親友。我們感謝主賜給我們禮物，把他們放在我們身邊。我們為他們及所有的已故者祈禱；為那些因認識基督和祂的福音而擁有快樂的人祈禱，也為那些還沒有被復活之光所啟迪的人祈禱，因為他們還沒有生活在希望之中。我們希望我們的愛能惠及所有已故者。 我堅持使用「已故（deceased）」一詞，而有意避免使用「死亡（death）」一詞，因為我們知道，耶穌說過，相信祂，相信祂的話的人，是不會死的。生理生命的結束不是死亡，而是孕育期的完成。必須離開物質的世界，才能進入天主的世界，從而擁有無限的生命；那裡不再有任何形式的死亡，只有生命和圓滿的喜樂。 因此，來自拉丁語動詞「defunge」的「已故（deceased）」一詞，更適用於基督徒，意思是達到目標，達到成熟。今天福音中所提到的耶穌的話，宣告了天父已給我們的偉大恩賜，即是死亡無法控制的祂的生命。 讓我們聽聽：耶穌對群眾說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外，因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」 背景中的圖像是一個在石棺上非常常見的場景，這在Capitoline博物館裡也能找到。它是一個非常常見的場景。還記得Calydonian（希臘古城）公野豬的神話嗎？你們可以看到野豬被獵人和狗包圍在角落裡；野豬已經奄奄一息。這一幕，屢見不鮮，它代表了什麼？我們知道野豬以橡子為食，橡子是橡樹所結的果子，而橡樹是Jupiter之樹。它的意義就是：Jupiter給予野豬生命，但這生命註定要結束；野豬為生存而戰鬥，但必須屈從於死亡的命運。石棺上常能發現這個場景，是為說，即使人類為生存而努力奮鬥，但在某一時刻，生理生命終將結束。進化史上早於我們的靈長類動物，不會問這個令人痛苦的問題。 我們渴望永生，但我們的生命終將結束。人們找到了什麼解決辦法？我們是唯一有自我認知的生物，所以我們會問這樣的問題。我們並沒有很多的選擇：要麼你已經有答案，要麼你刪除此問題。我們很清楚，這也是我們今天所面臨的問題。 「死亡」這個詞已經成為一種禁忌，就像「性」曾經也是禁忌一樣。不久前，孩子們仍對性一無所知，但他們通常會親近自己所愛的人；他們關心自己的死亡，那是生命迭代的一個正常現象。他們對性一無所知，但他們知道人類的命運，即生命的開始與結束。今天我們知道，孩子們對性很瞭解，但他們只在電影裡看到死亡，也不會去考慮和擔心它；他們將死亡從自己的生活中抹去。 如果我們想度真正的人類生命，我們必須面對自己的命運。因此，要意識到，我們的生命有開始，最終也會有結束。否則，我們的一生就是一個持續的、無用的逃避死亡的過程，總是試圖推遲這個約定。 我們也能從基督徒自身的祈禱中看到這一現象，對許多基督徒而言，當其面臨死亡時，祈禱是為祈求天主或其他聖人的幫助，這樣，天主或聖人就會介入，並為我們的利益而戰，從而延緩死亡。作為信徒，我們是否也在要求推遲那一刻，即現世生理生命結束的那一刻？基督回答了這個問題，但不是如我們所想……事實上，我們記得瑪爾大（還有瑪利亞）責怪耶穌，因為祂沒有在拉匝祿面臨死亡時為他代禱，而讓他死去。很多時候，我們責怪天主和聖人，因為他們沒有介入來保護我們的生理生命。基督是來延續生理生命，還是來征服死亡？從人類誕生以來，人們就意識到了死亡。如果我們需要回答這個問題，那麼其他一切都無關緊要了。我們知道，雖然死亡的想法曾被移除過一段時間，但是這個怪物又再次捕獲它的獵物。我還要說，如果我們能明白我們現世生命的局限性，我們就會過得更好些。 天主創造人類的原因是什麼？將他們拋給他們自己的命運？人們總是有這樣的問題，而答案有很多。回想一下，例如，在美索不達米亞的神話中，神是如何被指控的，說他們只為自己存留生命，卻使人類死亡。我們也記得哲學家們的爭論，他們說：身體溶於塵土，但靈魂卻不朽。所以，在Phaedo，蘇格拉底試圖說服他的門徒相信他，因為他們難以接受他有關「靈魂是不朽的」的推理。這些嘗試都很無力。 如果我們沒有基督的回答，我們將繼續活在黑暗中，活在這個世界的迷霧中，而不知道我們的命運是什麼。我們無法以這些推理去尋找答案。但是在以色列，特別是先知，以及後來的聖詠作者，他們開始做另一種基於愛的推理。先知說，如果天主進入與人的愛戀之中，因為祂要與人對話，那麼，天主就不會拋棄人，因為這是愛的法則。這是愛人者至少應為所愛之人做的一點。 如果我對天主說：我愛你。而且，如果祂告訴我：我愛你——這愛不會結束。這是一個更有力的論據。它不是基於靈魂不朽的推理，而是基於一種愛的關係，即，天主與人之間所發生的愛的關係。天主已在舊約聖經中多次重複這一點。例如，我們記得依撒意亞先知曾對以色列說：「你在我眼中是寶貴的，你有極大的價值，我愛你。」天主為「人」這個奇妙的受造物所投射的是什麼呢？ 今天的福音片段，敘述了天主愛的計劃。福音選自在葛法翁的關於生命之糧的講道，在《若望福音》第六章。天主的計劃是什麼？這段經文用以下表述將其呈現：父的旨意，祂的愛的計劃。「父的旨意」，這種表述被重複了四遍。祂為祂所愛的人類計劃了什麼？ 耶穌在祂的講道中說：「凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外。」這父的愛的計劃，開始於把全人類託付給耶穌。祂無條件地把這計劃託付給耶穌。因此，要獲得救恩，就必須與耶穌一起進入這愛的計劃。這就是全人類的命運：跟隨耶穌……沒有任何條件……這並不是說（在天主的計劃中）只有好人會去祂那裡。不是的。 所有人類都必須找到耶穌。這是父的計劃。有人會問，這個計劃是否承認有失敗的可能性。耶穌繼續說：「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」耶穌來到這世上，正是為了：更新、實現父的愛的計劃，也就是，使這愛的計劃永存，這計劃在天主投射出祂所愛的奇妙生物時就開始存在。 這是對父的旨意的回應，「派遣我來者的旨意就是：凡祂交給我的，叫我連一個也不失掉。」這裡，我們就有了我先前提到的問題的答案。在天主的計劃中，背叛和失敗都不在考慮的範圍之內。祂的計劃必須被正確無誤地執行，因為我們無法想像基督不能執行它。因此，如果有人說，「人是自由的，他/她可以選擇不接受這天主的愛的計劃。」 確實，天主不會侵犯人的自由，因為在愛的互動中，是尊重自由的。愛不能強加於人，否則它就不是愛。因此，問題是：天主會永遠接受祂愛的失敗嗎？我們知道，當戀人在愛情中被拒絕時，他們有多痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所愛之人。有人可能會認為，天主的愛是不可戰勝的。然而，從目前的情況來看，許多人也必須得出這樣的結論：天主的愛最終會完美地完成祂的計劃，那就是征服全人類。天主已經把這計劃託付給了基督，因為借著基督，所有人都進入與天主的永恆的愛的關係。 耶穌繼續說：「而且在末日還要使他復活。」「末日」是指什麼？它不是指世界終結之時，或我們死亡的那一天，然後我們由原子組成的肉軀會複生……而是指在末日，也許是在數百萬年以後。這不是《若望福音》中的「末日」。在《若望福音》中，「末日」是有關加爾瓦略山的，當時，耶穌完成了最後的愛的表達，即獻出了祂的心神（spirit）。 祂的「心神」不是別的，就是祂自己的神聖生命，是那股愛的力量，這力量激勵著祂的一生。然後，在祂的末日，祂獻出了自己的生命，那不再是生理生命（生理生命有它自己的過程）；耶穌獻出了祂的ZOE，也就是，永恆的生命。這就是父的計劃：在末日，耶穌獻出了自己的心神，神聖的生命，永恆的生命，借著這生命，人進入了與父的愛的關係，生命的關係。這生命不會再被中斷，因為它與生物過程無關。 這就是父的旨意。這是第四次引述「父的旨意」，即是，天父的愛的計劃。福音中還說了要怎麼做：在三個時刻。「凡看見子，並信從子的，必獲得永生。」第一要看見、默觀子。「看見子」是什麼意思？這是接受這實施於每人的愛的計劃的第一個條件，就是要在耶穌內認出父的面容。在閃族文化中，子與父的相似，不僅體現在生理上，更體現在思、言、行為上。所以，第一個條件是，認識到耶穌完美地再現了父的面容。因此，必須默觀祂。 這裡，我想要引述來自《若望一書》的一段很美的經文，即是，當載伯德的兒子在偉大的經驗中重新思考，找到了生命的聖言時所說的：「我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了……」（若一1:1-2） 要注意經文對「看見」的強調。我們無法擁有這種經驗，即，與納匝肋人耶穌在一起的門徒們的經驗，但我們可以，也必須「看見」（這是第一個條件），即，透過祂的聖言看見祂。要認識福音向我們所呈現的清晰的耶穌形象，認識那在世上可見的父的面容。因此，我們要準備好去接受祂的禮物。所以，第一要「看見」。 然後第二個條件：信從。信從意味著個人的皈依。信從耶穌，不只是相信祂來到這個世界並行了奇跡；信從耶穌，也意味著給祂「加冕」，也就是，認識到作為兒女要像祂一樣生活。第三步：歡迎。那些在耶穌內看見父的面容，並皈依祂的人，現在，第三個時刻來了：「在末日，我要使他復活。」永恆的生命，即那心神，不是在生命結束時才被給予……我們必須丟掉那種想法！我們並不是死後才獲得永生，永生並不是從那時才開始。不是的。 永恆的生命是在末日被賜予我們的，也就是說，它已經借著耶穌被賜予了我們，我們所有人都接收了，我們成為了天主的子女，因為神聖的苗芽，被賦予了每一個能夠進入與父的愛的對話的受造物。要準備好接受這禮物，有兩個條件，即耶穌先前所提到的：第一，要看見祂——天主子，要看見父的面容；第二，要皈依祂，認識到要成為天主的兒女，就要像天主的兒女一樣生活，因為如果接受了這禮物，就必須讓它生長發展，讓它融入我們的生命，也就是要像祂一樣生活。 今天是11月2日。我們許多人都想知道，我們能和那些進入生命第二階段的人有什麼關係，他們已經進入了死亡無法觸及的生命。我們仍必須誕生於這世界，因此，仍會有那一刻，每個人都會「離開」，我們知道，這「離開」常伴隨著痛苦。我們想知道：那些先于我們去到父家的人，那些已經「出生」的人……他們是否都遵從了這個愛的計劃，是否都認出了天主子，並皈依了祂？他們是否都默觀並皈依了這信仰，並遵從了祂關於人的提議……？他們已經獲得了這神聖的生命嗎？ 我想我們能給的答案是肯定的，即使他們做了很多壞事，就像我們每個人一樣。我們好奇：我們能和這些人有什麼關係呢？我們知道，他們中有許多人都錯了，他們沒有看見耶穌內的天主子，他們沒有信從祂……有些人是在離開天主一輩子之後，在最後一刻才皈依了祂。你的命運是什麼？我們怎樣才能接近這些人，向他們表達我們所有的愛？ 第一件事，就是不要再說「代禱」——也就是，向天父祈禱，讓祂善待我們所愛的這些人。我們不應該向天父提出這些建議，因為祂非常愛他們，比我們所有人都更愛他們。我們能為這些人做些什麼？顯然，他們的生命不是完美的。這些人與我們保持著對話和愛的關係，因為他們還活著。不存在死亡。我們看不見他們，是因為我們處在這個物質的世界裡，用物質的雙眼，我們無法看到復活的身體。 但我們的祈禱、我們的愛，甚至我們的寬恕，可以幫助他們變得快樂，幫助他們走完他們今世所沒有走完的路。他們本應該做許多其他的事，並且避免做一些事……他們欠了債，做了錯事……我們能為這些人做些什麼？我們可以延續他們所做的好事，彌補他們所犯下的錯誤。 這就是美和愛所具有的，我們可以化身為這些兄弟姐妹，即那些先于我們去父家的人……我們也被召進入父家，當然，我們都會進入……不是靠我們的功德，而是因為父，在祂的愛的計劃中，祂想要這樣。