格林多前書

有關神恩及其運用的討論結束之後，保祿面對一個新的問題，即是他所聽到的傳言：「怎麼你們當中卻有人否定死人復活的事實呢？」（12）可能這些人受到希臘哲學的影響，認為靈魂與身體可以分割，而只注重靈魂，以身體為朽壞的物質而加以輕視。如果死亡是讓「靈魂」脫離「身體」的束縛，那麼將來復活的時候，豈不是再次把靈魂關在身體裏嗎？就好像是靈魂重新回到「身體」這個「墳墓」裏，其中暗藏希臘語的文字遊戲：身體是Soma，墳墓是Sema。這樣的復活還有什麼意義呢？
但他們接受耶穌已復活，卻可能認為他們此時此刻「已經」完全享有復活的一切。他們這種迷思，是基於那種自以為是的自由生活方式所帶來的愉快經驗，以及對神恩的某些誤解導致他們自覺擁有高超的知識（參閱14:12-19）。
這種迷思的後果並不單純，反而導致他們不注重一切關於身體以及性行為的倫理道德（參閱6:12-13），或者對團體的弱小者和邊緣人士的困苦缺乏關心（參閱8:1-12；10:23）。換言之，他們並沒有清楚了解「死者復活」是怎樣一回事，也不知道「復活」發生的時候將會是怎樣的情況。
所以，保祿開始有系統並按次序地闡釋耶穌的復活，從而談到我們的復活。
「我要你們認清楚我從前傳給你們的福音」（1）。保祿以這隆重的導言提醒格林多人，記得福音的根基，而且他們也懷着信德接受了，並「照着我所宣講的堅持實行」（2）。在保祿時代的教會團體，已將「福音」確立為每個基督徒團體都接受的一種「信德宣認」。由宗徒所傳遞和宣講的「福音」，清楚而確切地表達耶穌的死亡和復活。這兩項事實互相關聯，那是寬恕罪惡的死亡，因為其結果是復活。提到墳墓是確定耶穌的死亡，而耶穌的顯現是見證復活後的生命。
既然有些格林多人質疑保祿做宗徒的權威，他便提醒他們，是他將這個傳統的「信德宣認」傳遞給他們的。然後，保祿列舉見過復活的耶穌的「證人」，先提到最有資格的人，即是以伯多祿為首的那十二位宗徒，之後是其他宗徒，以及五百位兄弟姊妹的龐大團體。儘管保祿將自己排到名單的最後位置，但他與其他證人同等（參閱弗3:8）。他們都曾經見過復活了的耶穌、與祂談話並一起吃飯，這種「宗徒見證」是我們信仰的根基。我們在感恩祭當中誦念的「信經」便提到這些內容，我們承認並相信至聖、至公、「從宗徒傳下來的教會」。我們不僅相信宗徒親眼見過已復活的耶穌，也相信他們所「相信」的內容，即已復活的耶穌要將復活的生命賜給我們所有的人，為的是給我們赦罪，並讓我們初嚐將來復活的經驗，也作為我們復活的保證。所以，耶穌的復活不僅是一個「真實的事件」，更是一個「信仰的現實」。因此，教會從一開始就不是內容空泛不定的民間運動，而是一個建基於「宗徒們對復活的見證」的團體，成員蒙召以這「信仰的現實」為生活的中心。
今天一如以往，直到世界末日也是如此。整個教會與每一位成員，不論是教宗、主教、司鐸或平信徒，在各自的職務上首先就是讓這「宗徒的見證」保持完整和充滿活力。

耶穌的復活指出我們的復活；如果我們不會復活的話，耶穌就不需要復活。保祿說明那些否認復活的想法是荒謬的。如果耶穌沒有復活，我們的信仰就沒有目標或基礎，我們所盼望的復活就只是空想和悲劇。
保祿甚至說基督徒如果對基督的寄望只在乎「今生」，便是比所有的人都更不幸了（19）。沒有復活的人生，為死者是不幸，為活着的人是空虛。希臘哲學裏那種沒有身體的不死「靈魂」，只是空洞的哲學思想，更相反了猶太傳統和保祿的基督信仰。
這數節經文是基督徒「望德」的一大保證。保祿看人類是一個整體，同受災難，也同享救恩。亞當與基督，兩者在歷史、人類學和救恩的價值上，都處於對立的位置。亞當象徵人類受罪惡與死亡操控的悲慘狀況，已被基督給人同享生命的恩寵狀況所取代。第一個狀況的起因是一人的不服從，第二個狀況的起因是另一人的服從（參閱羅5:19）。由不服從而進入人間的痛苦和死亡，相反了天主的計劃；但這個賜予生命的計劃，已經藉着基督而得以重新確立。
在走向生命的旅程上，保祿說明有以下幾個階段：首先是基督的復活，這已成事實；第二是「基督再來時」（23），所有的人都要復活；第三，所有與天主敵對的勢力都要一一屈服於天主，而最後屈服的勢力就是「死亡」，可參閱依25:8「他要永遠取消死亡」，以及默20:14 「死亡和陰府也被投入火坑」。當初耶穌在加里肋亞宣講的「天主的國」（瑪1:15），便要在那一天完全確立。
保祿也用其他事項來清楚說明「復活」，他提到有些格林多人的做法，似乎是自己代替非信徒的已亡親友而接受第二次洗禮。我們不清楚這種做法到底是什麼，可能類似我們為亡者所作的祈禱和奉獻，同樣表示相信未來的生命。從經文看來，保祿既不支持也不反對這種做法。最後，保祿聲稱如果他們不相信復活，那麼他就是白白為他們受了苦。如果沒有復活，那些按照世俗潮流生活的人就很有道理：「讓我們吃吧，喝吧！反正我們明天就要死了」（32）。

有些人以為復活就是屍體從墳墓裏出來，已腐朽的骨肉得以更新。保祿說這是荒謬愚蠢的想法，但這個圖像也可能是否認復活的人常說的笑話。那麼，復活後的身體會是什麼樣子呢？保祿用幾個對比作為例子，引導我們達到惟一可能的答案，即是：神聖的能力沒有限制。這不論在植物還是動物身上都可以證明。
我們了解動物和植物的基因，便可能對「只是一顆籽粒，可能是麥粒或其他的種子」（37）必須死而復生的過程失去了欣賞和驚歎的能力。但在保祿所生活的聖經文化當中，並非如此。
舊約常用植物做比喻，用來稱讚不斷成長和更新的生命（參閱詠1；92；約14:7-9）。希伯來人認為一切生命源自天主，所以把小種子長成大樹或麥穗歸功於天主的作為。保祿說「每顆種子各有自己的形體」（38），一株成熟植物的外形已完全改變，這足以證明是生命原則發揮功用；而這生命的原則不是其他，而是天主的能力。
從觀察植物徹底改變的奇妙過程中，保祿現在觀察動物的成長和天上各「天體」的光輝。保祿強調天體的「光輝」，好像要讀者明白日月星宿都在反映天主的「光榮」，因為「光輝」與「光榮」在希臘語都是 Doxa。
保祿作出結論，他將埋葬死者比喻為「播種」：「種下的是卑賤的，復活以後是光榮的；種下的是軟弱的，復活以後是強而有力的；種下的是屬血肉的身體，復活以後是屬神的身體」（43-44；參閱若12:24）。所以，復活不是自然發展和進化的結果，而是天主能力的工程，是向前發展，是跨越人的本質，邁向神聖；這種神聖包含身體和現世的事物，就像耶穌復活的身體一樣。
雖然這事難以說明，但保祿用這個對比來形容：「種下的是屬血肉的身體，復活以後是屬神的身體」（44）。他繼續講論亞當與基督的對比，而這不是神話故事，卻是歷史。
第一位亞當象徵由下地而來的生命，有動物性。第二位亞當是復活了的基督，是生命之神，自天而來。第一個亞當代表世上父母子女代代相傳的生命，是人類血肉之軀的生存狀況（參閱創5:3）；第二個亞當是我們天上生命的狀況。如今這血肉之軀、可朽壞的身體，沒有能力承受不死和光榮的「國度」作為產業。因為屬血肉的生命沒有權利，首先要被天主的能力所轉變。保祿指這種必要的轉變，就是他預期在末日要發生的事情（參閱得前4:15-17）。
主第二次來臨的時候，不管我們是生是死，都要經歷這種轉變。這才開啟了人類發展的最終階段。
保祿認為主很快便會第二次來臨，意思也是末日即將來臨，他期望那時候自己還未死去。保祿總結說，復活奧蹟已經開始實現了，但這不該使我們變得消極被動，反而是呼籲我們在自己的崗位上積極進取。最後，他勸勉眾人盡忠職守（呼應15:30-32），懷着希望等待最終的光榮復活，使每天的奮鬥與痛苦具有意義。