格林多前書

保祿已寫出格林多人面對的誘惑和跌倒的例子，現在他要對一個具體情形作出明確的判決：基督徒可不可以參與異教敬禮的筵席。可能有人會反駁說，偶像都是虛無的，所以吃那些筵席也沒有什麼不好（8:4），但保祿嚴厲地回答：「我不要你們與魔鬼有什麼來往」（20）。那些自稱為神的「魔鬼」反抗惟一的天主，而天主是「嫉妒的天主」（參閱出20:5；34:14；申4:24；5:9；6:15）。
如果以為保祿的說話只是對其他宗教的輕視和判決，那就錯了。保祿當然沒有把那些木頭或石頭製造的偶像當作鬼神，他不會如此愚蠢，但他清楚知道那些筵席並非單純的民間集會或傳統慶祝，而有可能負面地影響那些熱心和自由主義的基督徒的信仰。至於那些接受崇拜和主持筵席的大型神像，其實是魔鬼的象徵，而這群魔鬼的真身就是羅馬帝國的霸權主義和統治階層的財勢，首領們以政治意識形態為基礎，建立強大的帝國，帶來的後果便是對百姓的歧視和剝削。
不義和剝削窮人的魔鬼滲透各處，牠們潛藏於政治體系、經濟體系、行政體系，甚至在宗教行為和意識形態裏。這些「魔鬼」爭奪人靈並激起天主的妒火。總而言之，保祿告訴團體中的富人和自由主義的基督徒，即使可能失去朋友、賺錢的機會或其他的聯繫，也不要參加那些筵席。對於這項基督徒的操守，保祿在談論感恩祭時說明其中理由。感恩祭是信徒團體的核心，表達了這團體的基礎是與主「結成一體」的關係、「血脈相連」的奧秘。信徒同吃一個餅，也一同進餐，就是象徵並實現了這種與主及兄弟姊妹的共融合一。所以，保祿總結說：「你們不能一邊喝主的杯，一邊喝魔鬼的杯；你們不能一面參加主的筵席，又一面參加魔鬼的筵席」（21）。他後來還會再談論主的筵席。
保祿再評論基督徒的自由（6:12），重複說應該以愛德為自由設定界限，要懷有建樹他人的心來運用個人的自由。當我們關愛近人，特別是幫助有需要的近人的時候，才會達到這一點。

婦女蒙頭巾的文化，似乎與我們無關，但在古代猶太民族和希臘世界的婦女都戴上頭巾，以示端莊。根據猶太法律（參閱戶5:18），不容許有通姦嫌疑的婦女戴頭巾。
為什麼格林多有些婦女開始在宗教集會當中除去頭巾呢？很可能因為當時在基督徒團體成員享有的新自由，也得到保祿的鼓勵和推動，以致那些婦女除去頭巾，作為挑戰舊有傳統的標記。事實上，與我們今天的婦女相比，保祿團體裏的婦女在信徒聚會中有更大的自由，擔當更多的角色，例如：帶領祈禱、宣講、說先知話並教導，她們也是受團體尊重和認可的領袖。在當時來說，這是一項新奇的事，從來無人聽過。保祿書信裏提到許多婦女的名字，她們都是團體的領袖，也是他宗徒事業的重要合作者。
婦女除掉頭巾，是表達她們能夠像不蒙頭的男人一樣帶領祈禱並說先知話，所以要求與男人平起平坐嗎？是不是她們太過前衛，因而激起團體裏的保守分子反對呢？保祿可能也認為她們有些過分，所以批評這種行為。但保祿基於人學（14）和聖經的論點，雖然也為了反對婦女不戴頭巾，但他引經據典地解釋女人在某程度上要依賴男人，所以女性的地位低於男人。
這顯出保祿是屬於他那個古老時代的男人，受到當時猶太釋經學常見的大男人主義的影響，當然我們今天完全不贊同大男人主義了。奇怪的是保祿對自己的論點似乎有所保留，又轉過來以基督徒的立場說話：「然而在主內，女人不可以沒有男人而存在，男人不可以沒有女人而存在」（11）。由此可見，保祿宗徒對婦女的這些意見，見證了初期教會發展的時候，傳統文化與福音新意之間的張力，連保祿自己也不能化解。這種張力延續到今天以及未來。在社會裏，婦女長久以來掙取與男人同工同酬，現在仍然需要掙取在權力和機會上的平等。事實上，教會裏的男女在職務、權力和機會各方面也不平等，這是我們不能逃避的問題，但在商討和嘗試解決的同時，我們也應着眼天主從起初創造男女不同的天職，善用天賦的獨特恩寵，在現今教會的眾多層面服務人群。

現在保祿要談另一個更嚴肅的問題，就是格林多人慶祝感恩祭時的惡表。
初期教會還沒有教堂，團體慶祝「主的晚餐」，即感恩祭，習慣是在日落之後，在團體中比較富裕的家庭裏舉行，那些地方通常能容納五十或六十人。
在「主的晚餐」開始之前是「愛宴」，即友愛聚餐，有能力預備食物的人帶着食物來參加，原則上是給大家一起分享的。但富人來到便任意吃喝，不等待最貧乏的窮人和遲到的人，即工時很長的工人和奴隸。當窮人們來到的時候，只能吃剩下的食物；如果富人把食物吃光了，窮人便什麼食物也沒有。之後眾人立刻舉行感恩祭，窮人和富人一同參加，可是有些人已經吃飽喝醉，有些人還在挨餓。
保祿知道了這樣的情形之後，非常氣憤，他好像這樣問說：團體裏窮人和富人之間的分裂竟然到了這種程度嗎？你們在舉行什麼樣子的感恩祭？你們如果要吃喝，在自己的家裏吃喝好了，不可以在天主子民集會的地方這樣做，既不尊重團體，又使一無所有的人受辱（22），而你們應該對待這些人如同兄弟姊妹。
面對這種情形，保祿向格林多人敘述建立感恩祭的內容、意義和後果。在這段美妙的教理講授中，也有教導、譴責和警告。
這是新約裏有關建立感恩祭的最古老的文句，因為此信的寫成時間大約是公元55年或56年，比福音成書的時間更早。保祿說他是在傳遞一個自己所領受的傳統，這傳統可能來自安提約基雅團體（他皈依的初期就在這個團體學習和服務），禮儀所用的部分話語也很可能來自主耶穌。
在保祿的年代，這個傳統已成為一個具體的禮儀慶祝，包括連續兩次的「感恩」祝福辭和動作（23-25），和我們今天舉行的感恩祭完全一樣，先祝福了餅，之後再祝福酒。雖然主耶穌的「最後晚餐」是跟隨猶太人逾越節晚餐的程序，在祝福餅和酒之間隔開有其他程序，但「感恩祭」這個基督徒的禮儀不是按照猶太人逾越晚餐的方式。
友愛聚餐裏的分享，與感恩祭有緊密的聯繫，兩者的意義都是團結合一與關懷。
保祿教導信徒從兩個方向來認識感恩祭，兩個方向都指着耶穌：一、回顧歷史，「主耶穌在被出賣的那天晚上」（23）；二、展望未來，「直到祂再來」（26）。在這兩者之間是基督徒團體「此時此地」具體的生活和使命，而其核心與靈魂就是感恩祭。被祝聖的餅和酒，讓信徒記起耶穌，並使「耶穌的紀念」真實地臨在團體當中，即是實現他為窮人、邊緣人士和罪人付出整個的生命，直到祂在十字架上死亡並且復活。如今這種對「耶穌的紀念」，藉着呼求聖神的臨在，能夠釋放、改變並拯救世人，因為「你們每次吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死亡，直到祂再來」（26）。如此，在感恩祭當中透過祝聖餅酒而臨在的「基督的身體」，已不僅是一個死而復活的身體了，而是包括整個信徒團體被改變成為「基督的身體」。保祿談論基督徒團體的時候，就是喜歡用「基督身體」的圖像。
保祿由此教導信徒：你怎可以參與感恩祭、聆聽天主聖言、領受主的體血，之後卻對窮人和受壓迫者不聞不問呢？保祿非常嚴厲地宣告：如果有人吃這餅和飲這杯的時候不尊敬主，等於犯罪，冒犯了主的體血，他們必會飽嚐自己的罪懲；同樣，如果有人輕視團體裏的弱小者、受壓迫和被排擠的肢體，等於輕視了基督，他們也是自取懲罰。
為保祿來說，伸張正義和釋放奴役者已經不只是道德的要求，而是來自基督徒的本質。因為基督徒屬於耶穌的「身體」，而祂交出了生命，是為了釋放社會中最不受保護和被邊緣化的人。這就是基督的身體，即教會的使命，「直到主再來」，使已經開始了的救恩，最終完全實現。