甲年常年期第4主日
瑪5:1-12
大家主日好。
即使那些對基督宗教瞭解很少的人肯定也聽過山中聖訓，這是瑪竇福音記載的耶穌的五個演講中的第一個也是最有名的。在山中聖訓中，我們收集到基督徒生活的最美最有特徵的訊息：真福，愛仇，天國的新正義，我們的天父祈禱文。
有些主日，我們將聽到這演講是以今天耶穌提議的真福開始的。真福的這種文體形式是怎樣的呢？這不是耶穌發明的。「…的人是有福的」通常用於古代。我們在Homer的奧德賽中已經發現這種文體，其中說：「有幸娶到一個好妻子的人是有福的。」然後，在希臘詩中，很多人都稱他們是有福的，尤其是那些神賜給他們很多財產的人，他們有可能過一種舒適的生活；富有的人是有福的，聰明的人是有福的。
這種文體形式後來才進入聖經中，我們在其中也找到很多的真福，儘管和我們在希臘文學中看到的文體形式稍有不同。比如在聖詠裡有很多真福。第一篇聖詠就是以真福開始：「凡不隨從惡人的計謀，不插足於罪人的道路的人是有福的。」 還說：「敬畏上主的人是有福的。」這些真福和外邦人的真福非常不同。在舊約中有44個真福。耶穌也使用這種文體形式並不奇怪。
什麼時候世人稱自己是有福的？人們什麼時候說：他或她是有福的？當他們認為他們是有福的因為他們年輕，漂亮，健康、成功，最重要的是他們很有錢，所以，人們歡呼：「他們是有福的！」但這是真的嗎？所有這些就足以讓人幸福嗎？
甚至耶穌也用這種文體來表達祂的訊息。在聖經中稱一個人是「有福的」是對他的恭維。意思是說他是一個成功的人。問題是要搞清楚你想要從誰那裡領受這個福份。在你生命的末刻，你想讓誰對你說：「你是有福的，你很幸運？」如果你想從按照世人那裡得到恭維，世人按照這世界的標準來推理，按照外邦人的理念被所有人接受並欣賞：健康，財富、成功、事業…如果你想要從這樣思考的社會得到恭賀，你唯一要做的就是做相反耶穌提議的事，每個人都將崇拜你，甚至羡慕你。
然而，如果你想要在你生命的末刻，讓天主握著你的手恭喜你說：「好極了！你成功了。」那麼你必須聽聽我們今天將聽到的耶穌口中說出的真福。
讓我們先聽聖瑪竇把耶穌的這篇演講放在哪裡：
耶穌看見群眾，就上了山。祂坐下來，祂的門徒們上前圍著祂祂便開口教導他們說：
我們在生命中只尋求一件事：喜樂。要做的一切事都是為了幸福；問題是他們可能會錯過目標。確實，在希伯來文中，「罪」是「hatat」意思是錯過了目標。人們的目標是喜樂，也許只找到了樂趣而很失望。這是罪，不是出於罪惡而是出於無知。因此天主永遠都不會懲罰罪人因為錯過目標的人很可憐；上主只想要一件事，祂的這個孩子儘快找到喜樂之路。
今天耶穌顯示給我們喜樂的秘密。最後，重要的事將是我們是否信賴祂的提議或寧願繼續以我們的狡猾得到喜樂，因而犯罪錯過目標。聖瑪竇說耶穌在山上提議。基督徒認為這座山就是俯視葛法翁的山。就是你們看到的在我後面的這座山；在那些樹之間，在背景中，我將要給大家看的真福堂在下一張圖片中。這個地方很有提示性，但聖瑪竇說的山不是你們在照片中看到的一座實體的山。
這個圖像為什麼常常在聖經中重複呢？在所有古文化中，他們認為神的寶座在山頂上。比如，希臘人的Olympus神。確實，山從平原上突起，似乎穿透天空，所以爬山意味著接近天主，找到神。在聖經中，我們發現梅瑟想要見天主時就上山去；厄裡亞也上了山。耶穌也帶著伯多祿，雅格伯，和若望上了山因為在山上，人有某種天主的經驗；你吸收天主的想法、感受和判斷。
讓我們盡力闡釋從平原出來的山的珍貴象徵意義。人們在平原上生活；人們按照他們發明的智慧標準行事，人們發明的智慧為天主是愚蠢的。他們的標準太容易例舉，因為我們都非常瞭解它們。在平原上盛行的獲得快樂的觀點是什麼呢？重要的是健康或只有健康；重要的是成功：「銀行裡存了很多錢的人是有福的；能旅行享樂，不讓自己受苦的人是有福的；或者「我只對性感興趣」；我沒打算為他人犧牲我自己。這些是人在平原上聽到的建議；這是標準的推理方式和人的智慧。照這理想行事的人將獲得喜樂嗎？
他們沒有危險把自己的生命搭在錯誤的價值上，因而失去幸福的機會嗎？離開平原是明智的，至少離開一會兒，爬上山去瞭解一下天主想的是什麼，祂的真福是什麼。然後我們將仍有自由回到平原，再次信任人們的思維方式；或相信一點耶穌的提議，但之後，沒有遺憾回到平原，我們總可以那樣做，但由於我們是聰明人，至少讓我們上山去聽從耶穌的口中天主是如何思考的。
讓我們聽聽祂給我們提議的第一個真福：
「內心貧窮的人是有福的，因為天國是他們的。」
我們要注意盡力正確地詮釋這個真福。有很多種解釋。比如，教會的整個傳統認為這種解釋是合理的：「有人可以是富有的並囤積財物，但如果他的心不貪戀他的財產為窮人施捨很多；他就是一個好的富人。」耶穌說貧窮的人是有福的。窮人是誰？他們是一無所有的人。但有兩種窮人；一種是有人變窮因為他經歷了不幸，地震、疾病、戰爭、或洪水把他的房子沖走了。
耶穌說的有福的窮人是這種人嗎？不是。這種解釋將很荒謬並相反整個福音。在舊約中，天主許諾祂的子民：「你們中將沒有窮人。」事實上，在宗徒大事錄裡說，在早期教會中，弟兄們分享所有的財物，他們當中沒有窮人，因為天主願意的世界不是一個痛苦的世界；而是一個祂的所有子女都快樂的世界。所以，這貧窮不是耶穌所說的有福的。耶穌不是對被剝奪繼承權的人，不是對葛法翁的乞丐講話。祂在向祂的門徒講話：「貧窮的人是有福的」，不是衣衫襤褸的和痛苦的，而是內心貧窮的人。
內心是什麼意思？在我們的內在，我們本能感覺到有東西迫使我們不要剝奪我們的財物讓自己變窮，而是給自己保留，然而，囤積越來越多為我們、我們的子女、孫子女，曾孫子女永遠都不夠。這是我們本能感覺到的驅使。聖神帶領我們走向相反的方向，即，驅使我們捨棄那些財物，即不是給我們自己保留，而是把它們交給需要的窮人。讓自己受聖神的引導不把天主給他的禮物據為己有的窮人是有福的。在他生命的末刻一無所有因為他把自己的所有都給了窮人的人是有福的。當他來到關口，他還沒有給出去的東西都要被拿走，他永遠失去了這些東西因為他沒有把它們轉化為愛。愛才會存留。
誰是有福的？是納匝肋的耶穌；祂什麼都沒有留下，因為祂交出了祂的全部生命；祂沒有給自己的生命保留片刻；一切都是一個禮物。這才是有福的天父對他說：「你真的是我的子女；你已經建設了天國。」對這些內心貧窮的人的許諾（我再說一次，不是對那些遭受不幸的人）而是那些被天主子的生命感動的人，這是天父賜給他的，讓他去愛，給與一切。
許諾是什麼呢？天國是你們的。天國屬於這些窮人，不是樂園。當你因為愛成了貧窮的，受聖神的感動，你今天就屬於天國。這是耶穌向我們提出的第一個喜樂的提議。
讓我們聽聽第2個：
「哀痛的人是有福的，因為他們要受安慰。」
為今天的很多基督徒，仍是比較容易把天主和痛苦聯繫起來，而不是和喜樂、幸福聯繫起來。過去的整個靈修都是邀請人向天主奉獻犧牲，耐心忍受痛苦，忍受上主給的十字架。那麼真福將是：受苦的人是有福的，即那些向天主奉獻痛苦的人是有福的。這種靈修已經使很多人遠離教會並認為基督宗教是喜樂的敵人，然而，福音恰恰是相反的；福音宣講的是喜樂和幸福。
耶穌講的痛苦是什麼呢？不是由於某些不幸而帶來的痛苦，天主不想要痛苦；祂也不要不幸。耶穌所說的痛苦是祂經驗的；這痛苦是如此深刻以致讓祂哭泣，當祂意識到祂的人民，祂深愛的人民拒絕祂的新世界的提議，而不可避免地走向毀滅時祂哭了。祂淚流滿面。這是有福的人感受到的。
痛苦是從哪裡來的呢？從愛而來。耶穌說當天國的喜樂被拒絕時愛得如此多並淚流滿面的人是有福的。今天如果我們看周遭，我們看到了什麼？戰爭、各種暴力、不正義、謊言、虛偽。我們看到一個吹噓天主和人不共存的世界。面對這現實，一個人可能會變得無所謂；可能只在乎自己的事，讓自己儘量過得舒服，他也就不會受苦了，他不會哭泣或難過，但他不是有福的，因為他不願意去愛。
哀痛的人是有福的，因為他熱切地努力建設天國，在那裡所有人都是一個天父的子女，我們都活得像弟兄姐妹。有福之人的痛苦不是因為世界上的某些事情出錯了。此刻，誘惑是什麼呢？為了不受痛苦，一個人可以退縮，不關心他人；一個人可以退縮到自己的小世界裡放下雙臂。如果惡人說服你新世界是一個夢，那麼他就贏了。
即使有哭泣，那些繼續愛的人的許諾是他們將受安慰。即天主站在他們一邊，祂和那些去愛的人站在一起，儘管他們感受到痛苦。天主將安慰他們；新世界將因他們的合作而誕生。
讓我們聽聽第3個真福：
「溫良的人是有福的，因為他們要繼承土地。」
形容詞「溫良」讓我們想到一個安靜的人對挑釁不做回應。這是耶穌說的溫良嗎？溫良的人避免各種的衝突，但也顯示了一種特別的個性軟弱。不是軟弱，他似乎更是退縮，而不是一個有福的人。
這溫良的人的真福是什麼意思呢？為了明白這一點，我們必須參考聖詠37篇因為這真福不是耶穌發明的，祂引用聖詠，無疑祂心裡明白因為祂已吸收了聖詠中描述的所有溫良的靈修。其中講的是一個人，儘管他必須受壓迫，從不屈服於以暴力回擊的誘惑。他說：「你應控制憤恨，消除怒火，不要動怒，免得再犯罪過而不是補救罪過。」這就是憤怒。
聖經常常說天主的憤怒，那是祂的愛。聖經也講人的憤怒，這是危險的，因為，儘管這是天主放在我們心中的衝動，如果一個人面對窮人遭受不正義而不感到憤怒，這是病態。問題是我們會失去對憤怒的控制，不是指出我們要幫助的責任，而是導致我們進攻，因而不是解決問題，而是增加了邪惡。
我們要小心。溫良不是邀請人退縮；當看到不正義時要回應，這是對的。讓我們觀察這真福伴隨著受苦的人，那些人受苦因為他們看到事情不是按照天主的旨意來的。
以前的誘惑是不關心事情，隨便怎樣，因為人不想受苦；這是第一個誘惑。第二個誘惑是生氣；就是想以攻擊和暴力來解決衝突，因而在已存在的惡上加惡。耶穌是溫良的。祂把這個形容詞用在自己身上：「跟我學吧，因為我是良善心謙的。」祂和政治勢力經歷了很大的衝突，和宗教勢力也是，但祂的態度和情緒卻是以溫良為特徵，就如那些為正義而鬥爭的人，但卻沒有在惡上加惡。
對溫良的人的許諾：他們要繼承土地。讓我們好好理解不是樂園；土地許諾，他們將和天主一起成為一個新世界的建設者。今天我們看見了土地常屬於暴力、專橫、傲慢、自私的和那些傳播享樂主義文化的人。天主說：以你們的溫良，天主將和你建設新世界。
現在讓我們聽聽第4個真福：
「饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽足。」
耶穌講的「義」是什麼意思？要小心，因為「義」這個詞很危險也很誤導。記得斷頭臺被稱為「正義之木」，因為它處決犯人。那是他們實行正義的方式。記得斷頭臺被稱為「正義之木」因為它處決犯人。那是他們實行正義的方式。當一個罪犯進了監獄或甚至被送上絞刑架，他們說：「現在實行了正義。」我記得州長給一個殺了兩個警察的罪犯簽了死亡判決時，他用其中一個警察的鋼筆簽了字；簽完之後，他把鋼筆留下說現在正義得以伸張了。
這是耶穌想讓我們像口渴的人渴慕水一樣或是像饑餓的人渴望麵包一樣渴望的正義嗎？回答是：「肯定不是。」我們要小心，因為，為很多人來說，這是正義，他們甚至把它用在天主身上。他們讓祂實行這正義，即報復那些做錯事的人。耶穌談論的正義是什麼？那是天主想要帶給世界的愛的計劃。這是祂想要建立的正義。
天主的正義是所有人都意識到他們是祂的子女，所有人彼此都是兄弟姐妹，在生活上要分享財物；他們把別人的需要當成自己的需要，他們可以寬恕近人給他們帶來的痛苦，把敵人變成弟兄。這是我們應該渴望的正義。想實行這正義的人是有福的，他們就像在沙漠中行走的人渴望水一樣地渴望這正義。這些需要是耶穌用來舉例那些想要在全世界建立祂的正義的人。
許諾：「他們要得飽足。」再次，危險是認為這正義是納匝肋人耶穌的夢。耶穌說不是的，他們將得飽足。
讓我們現在聽聽第5個真福：
「慈悲待人的人是有福的，因為他們要蒙受慈悲。」
在我們的語言裡，我們傾向於把慈悲和同情劃等號；當我們說一個人是慈悲的，我們是說一個人是慈悲的因為他知道如何寬恕，他很大方，他不因為衝動讓那些傷害他的人得報復。但他們總是知道如何大方，我們把這個用在天主身上。所以，面對我們做的惡，天主總是知道如何寬恕。但這慈悲用在天主身上解釋有困難，因為它和正義無關。如果天主是一個正義的法官，祂不能是慈悲的；很多的拉比們就是這樣理解的他們不能調停天主的正義和慈悲。他們不能和解；其中一個必須消失。
那正義反映的是我們的正義，我們的判斷方式，這正義必須從天主那裡消失。天主只有慈悲。希伯來文中的「Hesed」意思是無條件的忠信的愛因為如果天主是一個正義的法官，祂就不能是慈悲的。天主是慈悲的，意思就是罪和人的拒絕都不能讓祂遠離愛的熱情。天主是用愛，這塊金做成的，這是純金；在天主內，沒有別的。
這慈悲、這無條件的愛如何在天主內顯示呢？我們在納匝肋人耶穌身上看到了，我們也在撒瑪黎雅人的比喻中看到了。撒瑪黎雅人是耶穌；是祂發現人落入了土匪的手中，半死不活。這撒瑪黎雅人也反映了相似天父的人的慈悲行為。
在這撒瑪黎雅人-耶穌身上顯示的慈悲在哪些時刻呢？以及在那想要像天主一樣慈悲的人身上什麼時候顯示了慈悲呢？有三個時刻可以看出一個人是否慈悲。
首先，當他看見了，他意識到另一個人需要幫助。他不是不敏感的人；他沒有看別的地方，他沒有試圖分散自己的注意力，簡單地認為：「我怎麼關心別人的事。」一個慈悲的人顯示自己的第一個時刻是他的眼睛開了；不需要別人請求幫助；一個人看到他的弟兄姐妹的需要。
第二個時刻：他確實感到了慈悲，他同情他，「splagchnizomai」在希臘文中的意思是一個人對他的有需要的弟兄姐妹的處境感同身受。內心愛的驅動催迫他幫忙。
第3個慈悲時刻：當他看到有需要的弟兄，他能做點什麼，就立刻幫助。這是耶穌在這端真福中給我們說的慈悲。那些與天主和納匝肋人耶穌的慈悲一致的人是天主的子女他們與祂的愛一致，他們要蒙受慈悲。不是說天主會對他們的罪視而不見。而是說這些人和天主心意一致，那就是愛，只有愛。
讓我們現在聽聽第6個真福：
「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。」
為我們，心是情緒、感受之地，但為猶太人，不止是情緒和感受，心是所有選擇決定的中心。猶太人用心做決定，心可以是純潔的或不潔的。我們怎麼理解純金呢？意思是沒有參雜其它金屬；「純咖啡」-沒有替代物；「這是純粹的真理」 -沒有謊言；「這是純幻想」意思是和現實沒有聯繫。
心什麼時候是潔淨的呢？當只有天主決定你的選擇並指導你的決策時，你的心就是潔淨的。不潔的心有很多神，很多偶像發命令。在心裡「也有天主」，但很多選擇都是受錢操控的；或是受驕傲、貪婪、道德放縱操控。
對那些心裡潔淨的人的許諾：「他們要看見天主。」即他們將經驗到天主。有時候我們聽到沒有信仰的人說：我怎能相信天主？他們認為他們必須被理性說服。問題是如果他們心中有這種混亂，他們看不見天主。首先，他們必須淨化他們的心，只有那時他們才能經驗到天主。
現在讓我們聽聽第7個真福：
「締造和平的人是有福的，因為他們要被稱為天主的子女」
以前，這端「締造和平的人是有福的」被理解為那些人總是試圖和大家相處融洽，也儘量使人們之間平安和諧。在耶穌的時代，拉比們說締造和平的人比如說在家庭之間和個人之間建立和平在天主前是一份非常受人尊敬的工作；這種解釋是好的但卻有點削減原意。耶穌的真福有更廣的含義。首先，用來說這些人是有福的詞匯由兩個希臘詞組成：「eirene」是和平和「poiein」是締造。那些為了建設和平而工作的人是有福的。希臘詞「eirenopoioi,」在整部新約中，只有在這裡重複，但在經典的希臘文學中很常見。
皇帝尤其吹噓這個稱號；稱他們自己是締造和平的人，凱撒，Commodus,把他們自己當成是世界上締造和平的人，還有奧古斯都，首先，以他的軍隊和他的罪行把和平貫徹到整個帝國，他被當作締造和平的人。Aneneid的Virgil對他說了著名的話：「羅馬人啊，要記得，用你的王權統治世界，你必須強制和平。」
這些人是耶穌宣告的有福的締造和平的人嗎？回答是：不。耶穌說的締造和平的人是什麼意思？我們非常熟悉的希伯來文是「shalom 」，這意味著沒有分歧或戰爭，但耶穌講的和平意義更廣，它表明生命的圓滿，表明所有那些使人幸福的財物的臨在。這是天主願意的世界的秩序，這是耶穌所講的和平。那創造促進和平的經濟、社會、文化、和政治條件的人是耶穌說的有福的。
許諾：「他們要被稱為天主的子女。」他們將被稱為天主的子女，意思是天主對他們說：你們確實是我的子女。天主想要的是這和平，即健康、喜樂、幸福、和生命為祂所有的子女。當一個人建設讓大家都幸福的環境時，天主對這些建設者說：「你們確實是我的子女。」
讓我們現在聽聽最後的真福：
「為正義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。當你們因為是我的門徒而被人辱駡和迫害，受各種惡言誹謗時，你們是有福的。你們歡喜快樂吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」
我們已經爬上山聽耶穌的真福的提議；我們很高興已經聽到了也明白了這提議。但現在我們不能總是停留在山上；我們必須下到平原；我們必須回到人群中；在思考不同的人中間，遵循其它的標準和價值，選擇其它的真福。
所以，我們想要問耶穌，在平原我們會受到什麼待遇？如果我們遵循你的教導我們在那些人中間會怎樣？耶穌以第8個真福回答我們：「為正義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」受迫害是因為他們想在世界上建立天國的新正義。祂清楚地告訴我們：「你們的生活不會容易。」我們要謹記：「他們將為我的緣故辱駡和迫害你們，他們將以各種惡言誹謗你們。」
所以，這就是要付出的代價。選擇耶穌的真福，似乎祂在對我們說：要知道當他們看到你們的生活和他們的不同，當他們聽到你們講論無條件的愛，交換財物，關心最小的，關心窮人，建立忠實的愛的關係，無條件的忠誠，他們將反對你們， 或至少他們將嘲笑你們，但我保證你們將是有福的。
祂為這個真福給出兩個原因。第一：為那些「為義而受迫害的人，天國是他們的。然後，你們在天上的賞報是豐厚的。」當我們聽到天上，我們自然會想到天國的賞報那是忠信的僕人死後在樂園裡要領受的。我們要注意耶穌的兩個許諾都是為現在的：天國屬於受迫害的；為他們而言，天主現在就屬於他們。他們在天上的賞報是豐厚的。天上不是樂園；而是天國，新世界。天國已經開始了，而且臨在於所有活出耶穌的真福的人身上。
受迫害的人因為迫害而不快樂，但因為迫害，他受苦並被邀請喜樂起來不是因為一天迫害和痛苦將結束，而是因為今天，他被迫害證明自己的生活和別人不同，不是按照舊世界的標準來生活的，而是按照新的正義生活的。是出於深切地相信來自信徒內的耶穌許諾的喜樂和平安。
祝大家主日好並過好新的一周。