聖家節

瑪2:13-15,19-23

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大家主日好。

今天的福音告訴我們聖家處於特別困難的一個時期。首先,他們必須逃到埃及去然後,他們必須照上主的指示返回以色列地。聖家此刻的生活確實不容易,今天我們要看看為我們的家庭可以得到什麼訊息。

我們將跨出納匝肋聖家必須經歷的這一痛苦事件來看。我們讀的不是一個記者報道,更不是一個寓言。我們都知道有關逃亡埃及的記載,偽經很有創意,留有很多幻想的餘地。

他們時常提到有奇跡……獅子和豹子護送聖家,棕櫚樹結棗給瑪利亞吃,耶穌加速了這個行程,因為害怕的父母受熱,此外,還有令人驚歎的治癒,天使陪伴並安慰若瑟和瑪利亞旅途的疲勞……如果你不明白瑪竇所用的文學體裁,你會丟失更重要的信息,即對福音作者來比其它任何事都重要的訊息。

聖經學者告訴我們:我們讀的不是一個事件,而是一個「聖經注釋中的軼話」。這是什麼意思?耶穌時代的拉比們習慣了傳授他們的教導不是以太多抽象或神學的專題演講和教條的公式就如我們後來的教理一樣,而是藉著故事,他們是這樣傳授他們的教導的。

今天的福音就是那些拉比故事中的一個它參照舊約故事並加以更新。今天的故事是聖瑪竇記載的,他把以色列人在埃及發生的事當作一個靈感。他的目的不是講述耶穌生命中的一個故事而是為了讓我們明白耶穌是誰以及蒙召的使命是什麼。

他通過我們現在聽到的故事來講述:

賢士們離去後,上主的天使在夢中向若瑟顯現,:「起來!帶著孩子和的母親逃往埃及,留在那裡,直到我再指示給你。因為黑落德要搜尋這孩子,把死。」若瑟連忙起來,連夜帶著孩子和的母親逃往埃及,住在那裡,直到黑落德死去。這就應驗了上主借先知所的話:「我從埃及召回我的兒子。」黑落德死後,在埃及,看,上主的天使在夢中顯現給若瑟:「起來!帶著孩子和的母親回到以色列地去,因為那些想殺害這孩子的人都死了。」於是,若瑟起來,帶著孩子和的母親返回以色列地。

上主的天使和若瑟話,告訴他做什麼。上主的天使是誰?這是在聖經中常見的一個人物,並不代表從天降下的一個人,就如我們通常想像的。「上主的天使」是一種典型的用法,來表示上主顯示了自己並對人施恩。是天主向若瑟顯示了的計劃、的旨意,而聖經用了「上主的天使」這個詞。然後是夢。這是另一個聖經圖像用來示上主的旨意。

聖經中的很多示都是藉著舊約中人們的夢來示的。我們記得亞巴郎接受了天主的旨意,聖經中是在夢裡;雅格伯也是一樣;還有若瑟的夢,後來,他被帶往埃及,成了法老的宰相。尤其我們記得撒羅滿在基貝紅做的夢。所有這些的都是天主表達的旨意、的計劃給一個非常清醒的人。

這圖像也出現在新約中,總是在瑪竇福音中。瑪竇福音六次談到夢,只有一個夢不是隱,即比拉多的妻子告訴她的丈夫:要當心,因為昨夜我做了個有關納匝肋人耶穌的噩夢,所以,不要為難,不要為難這人的事。

外邦人相信夢中的示,但在以色列,這已廢棄並受人譴責。知道天主旨意的唯一方式就是去找先知。所以,夢的圖像出現在福音中是為了強調若瑟的在性情總是願意詢問上主希望上主示給他該做什麼。

瑪竇筆下的若瑟總是完全跟著天主的夢走,而不是跟著自己的夢。這圖像已經被瑪竇用過了我們記得若瑟知道瑪利亞因聖神懷孕後反省並尋求上主的旨意:「關於瑪利亞和她所懷的孩子我該怎麼辦?」上主在夢中顯示了的旨意。

我們可以把它翻譯為一種更清楚的語言:在祈禱中,若瑟讓自己受上主旨意的光照。這也是上主今天如何向我們每一位話的方式之一,當我們打開我們的心時我們可以接受的光明;我們需要平息所有其它的光,所有其它的建議,去跟隨所告訴我們的。

這裡我們得到的第一個訊息,尤其是為家庭,就是若瑟的在性情是我們每一位想要建設生命的人所需要的,不是按照我們的計劃,而是按照天主想要的。這樣信徒們才能過好他/她生命中的每一刻,歡樂的和痛苦的;發生的一切事,即使是沒想到的,總是尋求上主的光照來承行的旨意。

第二個訊息是直接為我們的家庭。我們從一句中截取出來,只有幾行卻出現了四次。天主藉著上主的天使講話:為命令的履行:若瑟,「起來!帶著孩子和的母親逃往埃及。」這表達被重複了兩次:若瑟,帶著孩子和的母親離開。

若瑟一句話也沒有;他聽了上主的聲音就立刻出發了去做要求他做的事。他的行為是效仿他的父親亞巴郎所做的,上主對亞巴郎:「離開你的土地、親人和你的父家去我指給你的土地上。」亞巴郎一句話也沒有。聖經亞巴郎出發了……就如若瑟所做的。他一句話也沒有就立即跟著上主的光指示的去做。是同樣的隨時待命。這是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。

當聽這段福音的時候,我們腦子裡有什麼樣的家庭圖像?我想我們都十分喜歡瑪利亞和若瑟之間美滿和諧的默契。他們一起走路,對於他們應該做的事,他們觀點完全一致。我們無法想像,他們對自己的不幸命運和那些應為他們的不幸負責的人,沒有抱怨和詛咒。

這種平靜和沉著,以及我們都渴望在自己家中也擁有的那種家庭的團結,其秘訣何在?秘訣就在於若瑟和瑪利亞同心合意,他們面對困難時很平靜因為他們兩人的參照點都一樣。他們的選擇是天主的夢想;那是他們想要理解和成就的。

他們任何時候都聽上主的聲音。他們讓這聲音帶領他們。他們必須面對很大的困難,可以摧毀家庭的困難,就如很多次發生在我們家庭中的一樣。當面對困難時,有時問題就在於,他們不是夫婦聯合,而是分裂家庭。瑪利亞和若瑟之間沒有因著不幸而發生這種情況,在天主的光照下一起分辨之後,他們所表現出來的是更大更強的聯合。

這裡為所有的父母有一個訊息就是要效仿若瑟的偉大人格:福音中有關他的一切,他所做的,沒有一件事是為自己著想的。他被要求做的所有的一切,都是為了別人的益處。若瑟行動、工作,是為了他人的益處和救恩。他是一個完全忘我的人,忘記尋求他自己的利益,總是關注他人的需要。他沒有一句話。他總是服務於需要他的幫助和臨在的人。

我們現在得到了最重要的訊息,這也是福音作者寫這個故事的原因。今天福音的兩個圖像:逃往埃及和返回以色列地,兩個都是以引用經文作結。故事的更深含義就在於這些先知的預言應驗了。

第一個:「我從埃及召回我的兒子」。這是先知歐瑟亞的。在《歐瑟亞先知書》的最後,他講述了一個令人非常高興的場景。他描述了天主關心的人民,上主是以色列的父親,以仁慈充滿她。先知如此描述:以色列,的首生者,天主教他如何走路,親自以愛拉著他的手,就如一個父親對待他三的兒子一般。天主在他們不時動盪的歷史中陪伴了的人民。

然後,天主以愛用自己的面頰觸碰他;彎腰餵養他;當看到他淪為奴隸時,使他逃離埃及,帶領他進入自由之地。到此,先知歐瑟亞記述:「我從埃及召回了我的兒子」,帶他去自由之地。但在這應許之地,這頭胎的以色列真的自由了嗎?在今天的福音中,瑪竇沒有,那不是自由之地。聖家被迫逃離。這一次他們沒有逃離埃及,而是逃離以色列;因為黑落德在那裡統治,他是一個暴君,他與埃及的法老非常不同埃及的法老奴役以色列。黑落德遵循同樣的原則,心懷和法老一樣的要偉大、有權勢的觀念。他看起來很像法老。

所以,自由之地不是一個實際的地方,因為奴隸之地在埃及也在以色列。它可以是世界上的任何一個地方。所以,需要從奴役之地離開,需要一個新的出穀。這世界的王國都一樣。當他們建設在人們的正義標準上時,這些王國變成了壓迫者,把一切都臣服于執政者的旨意和渴望。因此福音作者記得這預言並把它用在耶穌身上。他想讓他的讀者明白,從他的福音的第一頁,耶穌已經來帶領人類走向一個新的出穀,不是從一個實際的地方,而是從奴役的狀況,真正變成自由人。

「埃及」是人類受法老壓迫,受黑落德為了權勢而毫無顧忌的屠殺的境況的圖像。如果我們看看周遭的世界,我們將立刻意識到窮人、弱者、無助的人,甚至兒童,他們生活的現狀。這些脆弱的人生活在什麼樣的境況中呢?這世界由經濟及市場規律,以及武力者的壓迫來統治。瑪竇這孩子來改變這不正義和殘忍的世界。

奴役之地不僅是社會的、文化的、政治和經濟的結構組織,而且還有,奴役我們的偶像之地。我們把生命的選擇奉獻給這些偶像。我們不僅是外在結構組織的奴隸,我們也是在的奴隸:即我們激情的奴隸,我們把錢、享樂及不惜一切代價換來的成功當作偶像。

如果我們的神是金錢,它發命告訴我們該做什麼,那它會告訴我們如何享受,即使是欺騙;如果需要,也可以訴諸暴力。聽偶像建議的人最終會發現,他們在法老和黑落德的王國裡。他們需要從那裡逃離出來,過人的生活。

如果我們的偶像是職業,那麼這偶像會給我們發命,甚至願意讓我們的良心妥協,如果需要就撒謊,淪於偽善和欺騙。

偶像總是讓我們陷於奴役的統治。瑪竇告訴我們在這個埃及,天主子來了,進入我們奴役的狀況中,為拯救我們,進入所有這些奴役的狀況中,為把我們帶出來,使我們成為自由人。

很明顯,瑪竇不是在告訴我們一個實際的報道和旅程;而是引用經文,給讀者理解其所記錄之福音的第一把鑰匙。他耶穌就像新梅瑟,想要把我們帶到真正的自由之地,即天國。人民接受了的真福去建立一個新世界,即人的國度。現在,讓我們聽聽瑪竇如何總結他的兩個對比:但聽阿爾赫勞繼承了父親黑落德,做了猶太王,就不敢到猶太去又在夢中得到指示,便退避到加里肋亞境在一座名叫納匝肋的城住下來。這樣便應驗了先知所的話:「要被稱為納匝肋人」。

瑪竇的故事結尾提到了第二個預言:「要被稱為納匝肋人」。如果我們看整個舊約,我們不會看到這個預言。所以,不像前面的那個,這個不清楚,而且對此已經有很多種可能的解釋。

「納匝肋」,指的是希伯來文的「netzer」,意思是的枝和芽,到訪納匝肋的人可以在環繞的山脈上默觀,而中間的山丘是今天聖母領報大殿的所在地。它給人的清晰印象是一盛開的花。山脈就如一個圓形露天劇場,看起來像是花瓣,中間是花蕊,那是耶穌時代居住的人。也許正因這個,才給那地起名為「納匝肋」:來自「netzer——茂盛,茂盛的城鎮。當耶穌返回到埃及時瑪竇說祂到達了納匝肋並被稱為「納匝肋人」(來自「netzer」)——茂盛的,在這裡瑪竇講述了依撒意亞的預言,是從達味王朝將死的樹幹上,「由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝,由它的根上將發出一個幼芽。」(依11:1

這是瑪竇的邀請,也許是指這個預言,看到樹發芽開花開始了真正永不終結的王國,這來自達味家的樹幹。

我要作最後一個關於聖若瑟的反省。當提到若瑟,我用了「父親」這個詞。我沒有用「養父」。耶穌在這個世上的真正父親是若瑟,因為他和瑪利亞一起,他陪伴耶穌成為一個人,他們帶成長,教給真人的價。我們不要把父親的角色與只是傳遞生理生命的角色混淆。「父親」是幫助孩子成人的人,儘管他沒有給生理的生命,但他卻教導了所有的「人」的價。當孩子以他所傳遞的人性長大時,他就是真正的父親。所以,是聖若瑟給耶穌傳遞了使成為人的價:愛的能力,關注他人,忘我地幫助他人,誠實,正義,關注窮人。這是真人的標記。

我們知道耶穌反感任何的偽善。耶穌從哪裡習得所有這些呢?除了的父母之外誰會讓吸取這些價?耶穌成長,並受教關注最小的,和罪人作朋友,愛護並尊重外方人、撒瑪利亞人……誰教給了這些價觀?若瑟沒有聽耶穌的宣講,但在耶穌的話中,在宣告的愛的訊息中,我們能讀到一絲一縷,耶穌通過觀察父母的生活而習得的這些價觀,天父把他們安排在的身邊讓帶著這些應該反映天父面容的價觀成長。

如果天父想在納匝肋人耶穌身上顯示自己的面容,安排了這對父母來教育唯一的獨生子,為使能完全相似天父。看著這納匝肋人耶穌如何成長,我們可以推斷天父選對了人。

祝大家主日好,並過好新的一周。

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