天主之母節 – 第一 讀經 & 福音

新年祝福戶6:22-27

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弟兄姐妹們,祝大家新年快樂!

我們已經彼此問候很多次“新年快樂” 現在我們期待天主聖言在新的一年會說什麼, 我們以一個祝福開始: “願天主祝福你們,保護你們!” 這是新年的第一天我們聽到的第一句話 沒有更好的問候了。我希望我在信仰內的弟兄姐妹 在今天也這樣問候我:“願天主祝福你”——很美!

在聖經中常常提到的“祝福”是什麼意思? 在新舊約中共提到617次。在聖經中,常常說到祝福。 這個動詞“祝福”是什麼意思?打開聖經,從開始, 造物主在創造了魚類和鳥類之後,聖經中說:“祂祝福它們說: 你們要孳生繁殖,充滿海洋; 飛鳥也要在地上繁殖。”這是祝福。意思是多產,生命。

當人得到多產和生命的祝福時就是這樣。 同樣,祝福也為人類:“你們要生育繁殖充滿大地,治理大地,管理海中的魚、 天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物。” 諾厄在洪水之後也得到了同樣的祝福,他和他的子孫: “生育繁殖”,這是“祝福”的含義。意思是生命,想要生命, 愛生命,預示,渴望其他人享受圓滿光榮的生命。 這是一個美好的祝福:“願天主祝福你”, 即:使你充滿生命和喜樂。

我們知道三種祝福。第一個是最簡單、最直接的。 這是我們對彼此的祝福。我們蒙召成為 我們周圍弟兄姐妹的祝福;祝他或她幸福和擁有生命。 在以色列,最渴望的祝福是父親在臨終時給孩子的祝福。 這是昌盛、多產、團結、多子多孫的預兆。

聖經有幾個這樣的祝福:依撒格祝福雅各伯; 他也祝福他的胞兄厄撒烏;然後,雅各伯又祝福了他的孩子們 那應該是以色列的12支派,這是雅各伯的祝福。 祝福自己隔壁弟兄的人會怎樣?這預示愛, 預示希望被祝福的人一切安好。這不只是表面的祝福,而是一定 有一些具體的行動。

同樣,如果我們看到一個人, 比如在今天,我們說了:“新年快樂……” 然後就各自走了。不是的。聖經中祝福的人,想要 另一個人充滿喜樂和生命,宣佈說他自己樂意, 在他的能力範圍之內, 使這祝福成為現實。

相反的是“詛咒”。希伯來文是:Arur。 當一個人被詛咒了會怎樣? 想像在曠野中的以色列人,如果團體中有人犯了罪, 他被“詛咒”。意思是他被團體驅逐出去, 他必須走得遠遠的…… “獨自去曠野裡;你被團體排除了。”詛咒他就是剝奪他的生命, 剝奪他參與分享愛的聚會的權利。“你應該獨自去曠野”, 這實際就是一個死亡的判決,遠離團體。 如果可以這樣表達祝福:“我想讓你生活,我很高興你活著”, 詛咒的格式就是:“我不想讓你活,不想讓你存在”。 簡言之,“世界沒你會更好”。這是詛咒……不是說我們想殺死他,但是如果一個疾病來了,我們將不會為他哭泣。

一個基督徒只可以祝福,永遠都不要詛咒, 為使人幸福,永遠都不要把人拒於千里之外。 基督徒總是站在生命的一邊,所以,祝福, 甚至對敵人也是。要記得耶穌的話:“祝福那些詛咒你的人”。 在聖保祿宗徒《致羅馬人書》第十四章中說到 “祝福那些迫害你們的人”。 祝福,不要詛咒。一個基督徒永遠都不想那導致弟兄姐妹死亡的事發生。

我們都需要被弟兄祝福。我們將更幸福 如果我們知道別人欣賞我們的生命。 從基督徒那裡感受到這些祝福的話語是美好的, 尤其是很難說出來的時候,因為人們更容易感受到詛咒。

祝福是我們憤恨和發怒的一種治療方法, 是我們封閉不願對話,不理解,不接受多樣性, 不接受別人的限度和缺點的療法。 每個人都必須常常被祝福。當我們祝福時, 我們往往更能意識到我們是同一天父,生命的天主的子女。 這是第一個祝福:我們希望人與人之間相互傳遞的祝福。 基督徒只許祝福,願意愛弟兄姐妹的生命。

在聖經中,我們看到另一種形式的祝福:人讚美天主。 如果之前我們祝福周圍的人,現在我們仰望讚美天主。 “讚美天主”是什麼意思? 的確,我們不能為天主期望“生命”;讚美天主 意思是承認祂是生命的主。這意味著要意識到,一切的愛 及帶來喜樂的一切都來自祂。 每個受造物都是祂的禮物,是生命的禮物, 必須總是為生命而用,決不是為死亡。當我們讚美天主, 我們意識到這個現實:受造物是來自天主的一個禮物, 必須只為生命而用。

當我們讚美天主,我們必須把自己和受造物的關係擺正。 在以色列,今天也是,在進餐之前需要念讚美詞, 即承認食物來自天主。 “上主,宇宙的天主,我們讚美你,因為你賜給我們食物。” 因為一切都是天主為了生命賜給我們的。  

在猶太法典對祝福的論述中, 據《Berakot》所描述, 無論誰享受這世界的任何東西,如果不念讚美詞, 就是犯霸佔罪。如果你不讚美天主, 說明你認為這是屬�你的東西,  而不是天主的。所有的所有格形容詞都是一個謊言。一切屬�天主。  一切都被委託給我們為了生命而使用這些受造的東西。

有一個故事,一個拉比把他的儲蓄擱置一邊,因為每年他想買 所有出產的水果,不是因為他貪婪, 而是因為在品嘗這些水果之前, 他要為天主的恩賜而念讚美詞。在年終,他很開心,因為他已經感謝天主賜給他所有的禮物。 這個讚美是說念讚美詞的人不是主人。一切屬於天主。  一切都必須按照祂的計劃來使用。 物質是豐富的,註定要用於 為天主的所有子女獲得生命。因此, 為我們對一切受造物的使用念讚美詞的重要性就在這裡。

我們要避免出於自我、 貪婪、和囤積的欲望而使用受造物。不可以。 我們必須常常讚美為能宣告受造物的真理。 第三種形式的祝福。我們已經看到對弟兄姐妹的祝福, 然後,是向上看, 我們指向天主的讚美,以及其中的含義。

現在我們將看到祝福的第三種形式:從天主而來的那一位。 以下是福音中的一段,我們聽聽:  

上主訓示梅瑟說:“你告訴亞郎和他的兒子說: 你們應這樣祝福以色列子民。 對他們說:願上主祝福你,保護你! 願上主的慈顏光照你,仁慈對待你! 願上主轉面垂顧你,賜你平安! 這樣,他們將以色列子民歸我名下,我必祝福他們。”

首先,我要解釋一下這段聖經, 為使我們能意識到這段聖經有多麼神聖, 我們應該致以怎樣的尊敬和敬禮。 首先,這個祝福只能由司祭來宣讀。 他們是從天降下的天主聖言的唯一中保。 所以,只有“cohen”,司祭們,那些出於司祭家族的人, 才可以在聖殿裡,在奉獻犧牲結束時,祝福在場的人。 你們可以在背景中看到他們。 在奉獻犧牲之後,司祭們將手舉起伸開, 宣讀《戶籍紀》的這個祝福。 甚至現在,也只有“cohanim”,司祭們,才可以於星期六 在會堂裡,在禮儀結束時求這個祝福。

留意司祭們的手指是怎樣張開的。你們可以在後面看到。 我不會深入詳細討論其象徵意義,只限於講手指的位置 這樣擺放所指的是希伯來詞“KOAJ”的含義,意思是“力量”, 因為這手必須傳達“cohen”說的這些話所蘊含的生命力。  

第二個觀察:這祝福是梅瑟給司祭們規定的要祈求的祝福: “你們應這樣祝福以色列子民。對他們說……”(戶6:23) 然後是祝福的內容。 拉比們把“你們應這樣”解釋為: “這祝福不能用另一種語言來宣讀, 必須“那樣”來讀,才能產生效果。所以,要用希伯來文說, 只有這神聖的語言可以使這祝福具備其應有的意義。  

記得在耶穌的時代講的是阿拉美語, 但這祝福是用希伯來文來宣讀的。 注意看背景中希伯來文的祝福。 正如你們所看到的,有三個祝福 語氣漸強。

即使不懂希伯來文的人 也可以看到,第一個祝福 由3個詞組成,第二個有5個詞,第三個祝福——漸強——7個詞。 這是以色列非常重要而神聖的三個數字。數字3象徵完美。 數字5象徵以色列人,數字7有“shalom(平安)”的意思, 象徵的是圓滿的喜樂和生命,除了7以外沒有別的數字更圓滿。 然後,這些數字的總和:3+5+7=15, 即數字15,代表的是上主的名字:“YA”。

希伯來人如此用心良苦地編構這祝福,是為了顯示 這段經文有多麼莊嚴神聖。 我們將仔細探討這祝福。因為,如今這祝福在新年的開始被宣讀 並且必須由所有的司鐸宣讀出來,伴隨我們一整年, 即使他們不張開手,因為他們不是“cohanim” 且出於對以色列司祭的尊重;然而,這祝福還是要念的。

願上主祝福你,保護你。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.   

在第一個祝福的三個詞中,中間有一個名字,天主的名字, 因不能直呼,我按希伯來的傳統, 用“Adonai”來代替。這神聖的名字 這天主的名字,將在這三個祝福中被重複三次。 第一個祝福:“願上主祝福你,保護你。” 我們已經說過“祝福”是什麼意思, 即願祂以生命充滿你,使你得自由,保護你脫離各種死亡。 也指非常重要的生理生命。所以,也期望上主賜你健康, 一切安好,一無所缺。

但如果只是生理的生命, 就不是圓滿的生命,不是真正的人的生命。 生存還不夠。遠超過生理生命, 這祝福求上主賜予一個有意義的生命。 即願上主的慈顏光照你, 為使你的生命不只是生存。這一年你能盡最大的努力 參與天主在世上的計劃工程。 其實,在造物主的這個計劃工程之外, 你的生命沒有意義。她將只是短暫的,不留一絲痕跡的一個生理生命。 所以,願上主賜你健康,但尤其賜你一個充滿意義的生命, 一個讓你在此世留下足跡的生命。別讓這一年荒廢。

“保護你”,希伯來詞“וְיִשְׁמְרֶךָ”——“verish mereja”, 來自動詞“vishmor” 意思不是天主在觀察我們,即天主將看我們所有的錯誤 然後讓天使記錄下來,這樣以後我們必須要交帳。 這不是上主看護我們的意義。這是牧羊人的使命: 牧羊人看護羊群為使它們沒有死亡的危險。 這是第一個祝福中所請求的。 願上主保護你,就如牧羊人所做的。 不要讓你自己被別的“牧羊人”所慫恿, 他們也許是你的本能 或者是想讓你離開正路的人,又或是引你做邪惡之事的人, 那樣你將不會幸福。願上主今年保護你……願祂永遠看護你。

第二個祝福:願上主的慈顏光照你,仁慈對待你! יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.  

我們因人的面容而認出他們。藉著面容,我們知道一個人 是朋友還是敵人;他或她是對我們好,還是對我們不好; 這個人是快樂的,還是難過的;他或她是安詳的,還是充滿問題的。 他們是否沮喪, 也許需要一句安慰和鼓勵的話語;或者,也許需要更正。 那麼,我們藉著面容認出人來。

如今,我們不再看人的面容。 如果我們坐公交車,我們不再看人的臉; 所有人都出神地看著手機。 我不能和一個我不認識,看不見的人交流。 我如何和一個我沒有看到面容的人產生聯繫? 第二個祝福要求的是什麼?“願上主的慈顏光照你。” 這意思是:讓你看到祂的面容,榮光煥發, 面帶笑容。這很美…… 我們想看到天主微笑!當我們求這個時,我們是在說什麼? 我們在說,當祂看我們的生命,那將是祂喜樂的源泉; 祂可以微笑,對我們這些祂的子女滿意,因為我們很好, 因為我們相似祂,因為任何看到我們的人, 都會提到讓天父微笑的事情。 耶穌總是讓天父微笑。 

記得 在約旦河洗禮時天父的話:“這是我的愛子,我所喜悅的。” 當我們相似天主時,祂會微笑。“仁慈對待你” ——“vijumeja”——希伯來文是“jen” 意思是自由的仁慈。意即你變得可愛、友好、有吸引力 因為你是天主之美的極點,所以,值得關注,值得被愛。 讓上主微笑的人,在人們眼中是一個美麗的人, 因為他或她是一個有愛的人。

第三個祝福: יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.  

“願上主轉面垂顧你,賜你平安!” 再次強調,微笑是平安到來的前提。 沒有微笑的地方就沒有平安。 這是我們想求上主的:“讓我們看到你的慈顏”——我們想看到。就在聖誕節,當上主向我們顯示祂的慈顏 我們才有機會默觀祂。

我們如何想像天主的面容? 如在某些教理課上所教的:皺著眉,嚴厲、苛刻, 對於違背祂命令和誡命的人,祂很可怕? 在聖誕節祂抬起頭來 讓我們看見祂的臉:以上不是天主的面容。 天主的面容是愛和親切,只有愛。 我們已經默觀了祂的面容,和我們所聽到的不一樣。 祂來到世界上為顯示給我們祂的笑臉 一個孩子的臉,讓我們看到的只是親切、愛和纖弱。 如果沒有人抱他,孩子就會哭。那就是我們的天主。 那就是我們天主的面容。 讓我們撤銷天主所有其他的面容, 因為那些真的是褻瀆。

最後的請求: “賜你平安”。 “shalom”是一個我們都非常瞭解的詞。 “願賜你平安”,願平安臨於你。 “平安”不僅是沒有不安和戰爭。 希伯來文“shalom”是指所有的圓滿。 如果天主不對我們的生命微笑, 如果我們的生命沒有參與天主愛的計劃, 那麼我們將被我們的激情、 自私所誘惑,我們將不會有平安。 只有我們用我們的生命使天主微笑, 我們才會生活在一個平安的世界裡。 在對《戶籍紀》中這段非常非常著名的祝福反省的最後 我想要用希伯來文為你們所有人重複這個祝福。 我不會像“cohanim(司祭)”那樣伸出手, 這是出於尊敬,但這祝福是給每個人的:

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ. יָ 

אֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ. יִ

שָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家擁有美好的一年! 

天主之母節 福音

路 2:16-21

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祝大家新年快樂!

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案,試圖給這個答案一個身份,一個面容,使他們觀 察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘,因為受造物都談到了祂;人所需要 的,只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者,因此,人們對宇宙的非 凡宏偉和美麗,感到驚訝,人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能 告訴我們的,只能是天主;它不能向我們吐露祂的心意,祂的自由,祂浩瀚無比的愛, 因為大自然沒有心;事實上,它作惡,並非出自邪惡,而是因為它所遵循的是自己的 法則。然而,只有一樣受造物能揭露天主的心意,那就是人;在我們所認識的生物中, 只有人能培養出自己的,感受到愛。然而,人不單是由愛組成的,也是由恨組成的; 人可以是以善良的,也能感受到痛苦和暴力;只有當人愛的時候,這時才能顯出天主 的某些奧秘,那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金;純粹的黃金內,沒有一絲 一毫天主愛的痕跡。然而,在探索天主的方面,人又邁出了一步。

在以色列,天主只藉著先知啟示自己,由此逐漸出現了一個更透明的,更精確的唯一 天主的形象。以色列人發現了祂的愛,藉著如同丈夫,慈父,母親的形象,向人顯示 天主的愛的肖像。但是,讓我們也要記住:以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這 也難怪,很長一段時間,她和許多別的民族一樣,依然相信天主也會下令發動戰爭,以殺戮報復敵人。因此,受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息;那些善良的人會 告訴我們:天主是善良的。

透過先知,我們對天主有了更多的瞭解,但是,這一切對我們而言,遠遠不夠。人們 時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係,只探究名字和面孔,必不 可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方,就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠 摯的懇求,我們在聖詠集中找到。正如聖詠第 27 首所說的那樣:“上主,我尋求禰的 面容,求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠 42 首說:“我要何時才能看到天主的面容?” 聖詠第 31 首:“上主,願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第 24 首,聖詠作者稱以 色列是“天主,這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信,再沒有別的神祗的愛能 超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己,祂並沒有 表明自己是一個成人;祂希望我們把祂看成一個孩子,因為只有小孩子才能理解天主 的某些物征。孩子需要關愛,孩子如果沒有得到愛撫和親吻,就會哭泣。

這就是我們的天主:要麼接受,要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主,那就 是另一個神祇,這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的,只有溫柔和愛;在 孩子臉上,沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式,在孩 子身上顯示自己。當然,當祂還是孩子的時候,不會把這一切告訴我們,但是,當祂 長大以後,祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在,讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰,他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的:

“天使離開他們,往天上去的時候,牧羊人彼此說:讓我們去白冷,讓我看看,上主 告訴我們的這件事。他們立刻去了,找到了瑪利亞,若瑟,以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美,他們彼此商議,互相轉告先知告訴他們的事情,這正是出人意料的 瞬間:“至於你們,你們是宗教機構所遺棄的人,這個宗教機構令你們道德敗壞,變 得有罪,不潔,他們告訴你們:如果你們進了聖殿,就玷污了聖殿,因此,如果你們 與上主相遇,上主就會把你們燒盡。”然而,他們從天使那裡得知,救主為他們誕生 了。牧羊人覺得難以置信;他們自問說:“天主怎麼會愛我們呢?他們總給我們說: 祂棄絕我們,不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎?這太好了,不可能是真的。

即使在今天,有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如:人 們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛;天主總不懲罰祂的孩子,即使是那些在生活 中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑:“我的理解沒錯吧,如此講論天主的神父,莫非是異端?”即使對牧養人而言,天主會愛他們,也是不可能的。這就是我 們的天主,因此,牧羊彼此鼓勵,決定動身去白冷,進行證實,好能更好明白:那給 他們宣報的,那愛他們的天主,有何新奇之物,他們趕忙出發了。

讓我們注意:他們的旅途,並不是物理上的,從一個地方到另一個地方的轉移,這是 他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像,法利賽人教導 他們:天主是立法者,是嚴厲的判官,祂是善人之友,是邪惡的劊子手。現在,他們 走向真正的天主,當他們抵達白冷的時候,就會瞻仰到祂。

我們,我們也蒙召開啟一段屬靈之旅,今天的基督徒亦然,他們仍然停留在天主的古 舊形象中,他們把自己的不幸,渴望復仇的偏情投射到祂身上,把祂描繪成劊子手。 這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候,他們意識到,那告訴他們的是真的。他 們找到瑪利亞,那個孩子,以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣, 若瑟依然保持沉默。在福音經文中,他沒有說過一句話;祂是那孩子的監護人,那個 孩子來到世上,是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼?若瑟,在牧羊人 面前,與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此,他保持緘默;他正 在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容,靜默,反思,內心的真誠情感,這一切都是 必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子,並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們 會看到更多東西,天堂中的歌聲,飛翔的天使,但是,並沒有發生什麼特別的事情。 一切都是簡樸的,非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡,我們就會變得糟糕,因為耶穌是天主子,祂來 是向我們表明:祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主,祂不是我們所想像的那個 全能的天主,但是,祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能,發顯神跡的 天主,你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待;這不是在納匝肋人耶穌身上顯 示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮,軟弱的天主,祂不灌輸恐懼,也不威 脅任何人,也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主,對那些違背祂命 令的人發顯義怒的“天主”,你所尋求的就是偶像;只有外邦的神祇才會做這些事情, 那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主,決不會做這些事情。

現在,讓我們來聽,那些牧羊人,他們來到山洞的時候,在他們身上發生了什麼:

“他們一看到祂,就把告訴他們的,有關這個孩子的一切,公之於眾。所有聽到這一 切的人,對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面,但是,福音經文並沒有說:他們如同賢 士那樣俯伏朝拜,相反,他們全神貫注地觀看,默思在這個孩子身上顯示出來的愛的 聖言,他們首先關心的並不是:我們現在該怎麼辦?他們很明白:他們過著不那麼模 範的生活,他們是小偷,是臭名昭著的施暴者,然而,他們並沒有立刻想到:要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外:天主無條件地愛他們,以無私的愛對待他 們。之後,他們會考慮如何改變自己的生活。現在,他們停下來,為自己聽到並看到 了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後,才能聽到真天主給他們提供的新 生命的建議。即使你在生活中犯了錯,也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條 件的愛,就要停下,歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的,你可能會聽到,有一個聲音在你內心說:“這是真的,天主 就是這樣的,不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此,牧羊人說出給他們的 啟示,福音經文說:所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑,所有人,包 括瑪利亞和若瑟,都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而,事情就是這樣的: 因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。 瑪利亞和若瑟是純潔的人,不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節;牧羊人告 訴他們的一切,對他們而言,並沒有幫助,只會讓他們感到驚訝;他們感到驚訝,因 為如果牧羊人告訴他們的是真的,也就是說:天主對那些不潔的人沒有任何要求,而 是愛他們,那麼,瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候, 瑪利亞和若瑟也感到驚訝,因為在那個時候,西默盎宣告:祂是燭照世人的真光,以 色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝;以後,耶穌留在聖殿,他們卻 不知情。他們看見祂,就感到驚奇;耶穌對他們說:“你們不知道,我必須為我的父 親做事嗎?”聖史又指出:“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們 同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們 聽到有關天主面容的新啟示時,他們願意默觀並接納,因為他們是心地純潔的人。如 果我們對此並不感到驚訝,這意味著:我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音 介紹了這樣的天主,一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造,為接受這個真理受 造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子,就是我們最深切 渴望那如此愛我們的天主的答案。

現在,讓我們來聽瑪利亞的回應:

“瑪利亞把這一切事情默存心中,反復思想。牧羊人轉身,為他們聽到的和看到的, 同他們宣報的人一樣,就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內,所有人都感到驚訝,但是,她並沒有接近天主新面容的啟示;她試 圖理解這個新啟示 ;她有一顆純潔的心,她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她 做了什麼?路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一 下:瑪利亞把所有的事實,她把聽到的一切,都默存心中,按照次序,在她心中“συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作 畫,或者把所有的一切鑲嵌在一起,形成一幅馬賽克,她把所有的一切都放在一起, 試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件,我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義,然後, 我們可能會分心,對生活中發生的事物感興趣;或者,我們能每樣情況中理解天主想 我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上,都要默思,不要讓自己受到信仰或傳統 的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思,我稱之為祈禱,她常表現出自己都可以接 受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上,福音中的真福八端,第一福就是指向她的: “你們相信的人,真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹, 她和我們一樣,走了一條與我們相似的信仰之路。因此,我們感覺她很親近我們。牧 羊人回去的時候,因他們看到的,聽到的一切,光榮天主。牧羊人回到他們先前所在 的地方,但是,他們已經完全不同;他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了,被人 拒絕,現在,他們感覺自己當下被天主所愛和接納,他們的喜樂,在他們的歌中顯露 出來。我們曾聽過:天使離開,回到天堂的時候,他們高唱:“光榮歸於天主”現在, 牧人離開的時候,他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌,因為 他們發現天主是愛他們的。

現在,讓我們來聽,把耶穌顯示給祂的子民的禮儀:

“在第八天,祂受割損,他們給祂取名耶穌,正如祂在受孕的時候,天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上,需要資訊,我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此,我們也 不會用我們的名字介紹自己,或者問他的名字是什麼,因為我們的名字,轉瞬即逝, 短暫的相遇。然而,我們想要建立戀愛關係,對某人感興趣的時候,我們首先想知道 的是他們的名字:“你叫什麼名字?我們什麼時候能再見面?”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮,其重點並不是割損禮,而是 在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說,名字不僅僅是指稱人的一種方式, 把人與不同動物的物種區別開來,加以識別。名字遠不如此,它表示了事物的性體, 與承受其名的人完全相容。因此,想要知道人的名字,就是想要知道人的身份。考慮 到這樣的文化背景,我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若 瑟取的名字,而是按照天使的指使取的;這個名字出自天堂;天主藉著這個名字表明: 那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌,在希伯來語中是 Yeshua (ישע),意 思是拯救者。這就是天主的身份,正如瑪竇解釋的那樣,祂是救人擺脫罪過的天主。 Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha,在舊約中出現了 354 次,主格的意思是:天主或救贖的 中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們,而非接引我們來到天堂的那位;毫無疑問,祂確 實這樣做,而且,祂想在此時此刻拯救我們,使我們擺脫不人道的境況。這就是罪; 耶穌拯救我們,使我們不再依戀金錢,擺脫強加給我們,支配他人的意志,使我們的道德觀,不再腐敗,使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言;耶穌想要把我們從那些使我 們失去人性,無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是:福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中,他們不 是聖人,義 人,完人,而是那些失去人性的人,他們要求耶穌做他們的救主;他們是受惠於邪惡 勢力的人,附魔的人 ……“納匝肋人耶穌,禰和我們有什麼關係?禰來毀滅我們?” 確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼,正如聖保祿所言,他們是出自我們生物本性, 世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們,它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫 使我們走向暴力,想要統治別人,囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說:“耶穌,救主,求禰憐憫我們。” 癩病人是生活的,但已看不出人的模樣,因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象: 罪會使你失去人性,使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說:“達味之子,耶 穌。”他是一個看不見的人。因此,他不知如何度過一生,不知如何尋求救恩。因此 他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人,就是與死在耶穌邊上的那個十字架上 的罪犯,那時候,他說:“耶穌,當禰進到禰的王國時,求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了 566 次,提醒我們:天主的形象與這個名字,並 不相容,這個名字有且只有救贖的意思,必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂,在主內喜樂。
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