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喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本

 大家主日好！

每年四旬期開始時，我們都會讀到福音書中關于耶穌受試探的一頁，即使是那些不經常參加基督徒團體活動的人也知道那一頁；他們聽說過撒殫對耶穌提出的三個相當奇怪的試探。撒殫對祂說：把這些石頭變成餅，奪取掌管世界萬國的權柄，但條件是你必須朝拜我。然後，撒殫還建議祂從聖殿頂跳下去，上主肯定會派祂的天使來拖著祂，以免祂受傷。

我們馬上就會明白，向我們講述的三個試探與我們經歷的試探截然不同；它們不是編年史，而是三個寓言，首批基督徒團體希望通過這三個寓言讓我們反省一個對他們和我們都非常有安慰意義的真理。這就是：天主子成爲了我們中的一員；祂在一切方面都是我們的兄弟。祂和我們一樣，必須面對生活擺在我們面前的所有考驗。在這些考驗中，我們可以變得更加成熟，也可以被打敗。在痛苦的考驗中，我們可能被打敗，失去人性。有可能詛咒傷害過我們的兄弟，甚至因爲一場疾病、一次不幸而褻瀆天主，失去信仰。但一個人也可能在愛的能力上更加成熟，信仰更加堅定，與主更加合一。這取决于一個人如何面對這些事件。一個人也可能被打敗，甚至被成功打敗，一個人可能有幸擁有了很多錢，或者不幸失去了腦袋。你可能忘記天主，忘記你的兄弟姐妹。

耶穌和我們一樣，經歷了人生的所有試探考驗，沒有要求任何例外。《希伯來書》的作者明確指出，耶穌和我們一樣，除了罪以外，在所有方面都經受了考驗。唯一不同的是，我們有時，也許是經常，表現得不像天主子女。我們不聽從在我們內的天主聖神的聲音，祂總是告訴我們要去愛，但我們却聽從保祿所說的「肉性」的驅使，也就是我們的自私。我們讓自己被我們的激情所引導；相反，祂却始終聽從聖神的驅使，始終忠于祂作爲天主子的身份。

今年，福音經文將耶穌擺在我們面前，向我們展示祂是如何經受人生考驗的。歡樂、悲傷、歡迎和拒絕、忠誠的愛和友誼，但也有遺弃和背叛……祂是如何經歷這些考驗的？今年，我們讀到了馬爾谷版本的「耶穌受試探」，其中沒有我前面提到的三個寓言，而是用短短兩節經文概括了耶穌受試探的過程，但內容非常翔實，寓意豐富，我們很快就會看到。讓我們聽聽馬爾谷介紹了哪些聖經圖像：

「聖神立即催祂到曠野裏去。祂在曠野裏，四十天之久。」

馬爾谷剛剛講述了耶穌在約旦河受洗的經過，幷說在那裏，聖神像鴿子一樣停留在祂身上。他緊接著又說，聖神，這股存在于祂身上的神聖力量，引領祂進入了曠野。此處所用的希臘文動詞是「ἐκβάλλει」——「使」，意思是「祂被引領」。這是什麽圖像？曠野中，住著洗者若翰，住著庫姆蘭（Qumram）修道士，他們過著苦修的生活，忠實地遵守法律書《Torah》的所有戒律。就像所有這些過著苦修生活的人一樣，耶穌也很有可能在曠野中生活過一段時間。有人甚至說，祂至少在庫姆蘭（Qumram）修道士那裏住過幾天。很有可能在接受若翰的洗禮之前，耶穌在曠野中度過了一段時間，在孤寂中反省，因爲祂必須决定是否要開始公開的生活。

祂希望自己的選擇符合天父的旨意。在冥想、靜默和祈禱的環境中，祂决定開始自己的公開生活。但是，這個曠野的圖像在這裏還有另一層含義。馬爾谷是以色列人，當以色列人聽到曠野時，他們的思緒會立刻轉向「出谷」，即這些人前往應許之地的旅程。

對以色列人來說，曠野是天主讓他們經受試探，使他們變得成熟的地方。在曠野中，天主教育他們，讓他們經受試探，使他們在對天主的信仰內成長。祂是如何教育他們的呢？用瑪納，讓他們滿足于每天所需的食物，而不是第二天的食物。有人曾想把瑪納積攢起來，結果第二天發現裏面有蟲子。

天主不希望這個正在路上的民族積攢。在曠野中，你不能積攢任何東西，因爲你只能隨身携帶你肩上的東西，這塊土地不屬你；你踩過的地方現在屬別人；它不再屬你；你必須朝著一個目標前行。天主教育這些人不要成爲流浪者，而要成爲知道自己要去哪裏的人；祂教育他們要相信上主，上主不會讓他們缺少所需要的東西；祂在他們需要的時候給他們水；那麽，聖神帶領耶穌去的這片曠野是什麽呢？

馬爾谷馬上用另一個聖經圖像，即耶穌在曠野中度過的四十天，告訴了我們答案。這個數字意味著什麽？聖史明確無誤地運用了四十天的象徵意義。在聖經中，四十這個數字表示整整一代人。所有出離埃及的以色列人都死了，他們在曠野呆了四十年。四十這個數字表示他們的一生。耶穌在曠野的四十天代表了祂的一生；聖神就是在那裏引導祂的。在這四十天裏，耶穌經歷了什麽？祂經歷了發生在祂的子民和我們身上的事情；祂必須經受考驗。福音中說祂受試探，但我們要注意所用的動詞「πειραζόμενος」——「peirasòmenos」，它的意思可以是引誘，但在這裏，它的意思是接受考驗。它不是指被引誘，好像你被人設計欺騙或被引誘而誤入歧途。我童年時，我母親常說：「不要和那些會引誘你誤入歧途的壞傢伙混在一起。」不，在這裏，「peirasein」不是指煽動邪惡，而是指經歷人生考驗。

聖經中常說，天主試探忠于祂的人。這幷不是說天主在煽動人們作惡，不是的。這是每一個人，即使是義人，都必須面對的情况；這是你必須做出决定的時候。你甚至可以犯錯，但不能免于這些試探。就像學生必須通過考試一樣；否則，他們就不會成長，不會成熟，不會學習。假如這些人生考驗也像耶穌所經受的試探那樣被人們經歷了。這樣的話，它們就會成爲成長的機會，它們會淨化我們，改善我們，增强我們對天主的依附，即使耶穌也不能免于這些考驗；祂也不能免于困難；祂經歷了我們所有的苦惱、問題和疑惑，這讓我們感到祂確實是「厄瑪奴耳」，是與我們同在的天主，是在人生旅途中陪伴我們、與我們同在的那位。《希伯來書》中說，祂從自己所受的苦難中體會到了一直忠于天主是多麽困難；因此，祂也理解我們的脆弱。書中還說，儘管我們不忠信，但祂幷不羞于稱我們爲兄弟。

在出離曠野的過程中，耶穌一生遇到了三個角色：撒殫、野獸和天使。這些角色是誰呢？讓我們來聽聽第一個：

「受撒殫的試探」

這是耶穌人生中要應對的第一個角色。撒殫是誰？如果他是我們想像中的小魔鬼，那麽問題馬上就來了：天父如此愛我們，怎麽會讓他安然行事，讓他毀掉自己的子女？爲什麽不把他關進監獄，用七道門和七把鑰匙把他鎖起來？這是我小時候問宗教輔導員的問題。她回答我說：「天主允許這些，因爲這樣魔鬼就會永遠受苦……」我接受了這個答案，儘管我覺得它幷不令人信服。

讓我們來看看耶穌人生中要應對的撒殫是什麽，以及我們也要應對的撒殫是什麽。撒殫在舊約中出現33次，在新約中出現38次。撒殫在希伯來語中不是一個適宜的名字，但是，是一個我們熟悉的名字。撒殫的意思是「控告者」；例如，在《聖咏》第109篇中，作者一定有一個嚴重傷害他的敵人，他祈求上主興起一個控告他敵人的撒殫，把他敵人帶到判官面前。有趣的是，撒殫第一次出現在聖經中是在《匝加利亞先知書》的第三章。那裏，撒殫出現在天主面前，控告大司祭耶叔亞行爲不端。他的衣服都是髒的，這象徵著墮落和不道德的生活。撒殫很好地履行了自己的職責，但天主却斥責他，因爲他在扮演控告者的角色時毫無憐憫之心。

後來，撒殫作爲控告者的形象出現在波斯國王的宮廷中；這些控告者出現在偉大的君主面前，譴責某些不忠的官員的錯誤。後來，撒殫的這一形象逐漸演變，被用來表述世間的邪惡，也就是我們每個人都會經驗到的邪惡。

在耶穌的時代，據說有兩支軍隊在兩側列陣：光明之子和黑暗之子的軍隊。庫姆蘭（Qumram）修道士最有名的一篇文章的標題就是「光明之子與黑暗之子的戰爭」。當然，每張長椅上都有一位指揮官：有光明天使，他領導那些站在良善一邊的人；也有黑暗王子，他領導那些迫害光明之子的邪靈。

這些都是當時的神學概念，耶穌和新約作者引用這些語言和圖像也就不足爲奇了。統治邪惡世界的被稱爲撒殫，他是生命的敵人、死亡之主、黑暗王子、騙子。這就是耶穌必須應對的第一個角色——撒殫，即那衝動，它給耶穌和我們的提議與聖神的建議背道而馳。

撒殫對耶穌說：你有能力，爲自己著想，利用你强大的能力變得更好，做個偉人，擁有很多僕人；努力變得富有，征服權力，爲自己著想；如果你關心別人，特別是窮人，你將走不遠，你將永遠是個無名小卒。在十字架下，這也是撒殫向耶穌提出的最後一個試探。化身爲大司祭的撒殫會對祂說：「救救你自己吧」。耶穌從未試圖拯救自己，聖神驅使祂去拯救別人。撒殫的聲音與聖神的聲音截然相反。在耶穌身邊的惱人的罪犯也向祂提出同樣的建議：「救救你自己和我們吧」。耶穌沒有救自己；祂拯救別人，因爲祂聽從聖神。

耶穌從未讓自己受到撒殫的誘惑；祂爲結束以撒殫的生命建議爲基礎的世界而戰，而撒殫的生命建議就是那些自私自利的生命建議，這些生命建議創造了我們今天所看到的這個非人的世界，讓我們感到不悅。耶穌總是戰勝撒殫，建立天主的國，即那些聽從聖神的聲音的人的國度。聖神敦促他們去愛，而且只去愛。我們也要面對撒殫。讓我們小心謹慎，努力識別撒殫，因爲他以多種形式出現。毫無疑問，撒殫就是向我們提出的邪惡，它要使非人的世界和那些不接受在世上建立天國的勢力永存；這就是撒殫。就個人而言，我們會在衝動中經驗到撒殫，它提議我們考慮自己的利益，做自己喜歡的事，對他人漠不關心。

撒殫也是那些助長不道德行爲、資助違背人類益處的項目的機構。撒殫也是傳播毒品、色情、謊言、虛假信息和腐敗的組織。撒殫是那些宣揚毫無意義的生命的人，或者是那些建議年輕人爲徒勞無益的、暫時的，而非偉大的理想冒生命危險的人。撒殫還化身爲那些鼓吹戰爭和不正義的人，那些製造武器的人，以及那些爲了金錢而破壞受造物的人。所有這些都是撒殫。撒殫還化身爲那些嘲笑神聖的夫妻之愛的人，化身爲那些從生命之初到其自然消亡，都在提議相反于生命的選擇的人。撒殫還是那些讓想要追隨基督的人感到羞耻的人。

我們每個人在回想自己的生命時，都會意識到，幷必須辨認出那些試圖讓我們違背我們內的天主子女的生命的撒殫。這是耶穌在曠野的四十天裏，也就是在祂的一生中都必須應對的第一個角色。現在讓我們來聽聽第二個角色是什麽：

「與野獸在一起」

馬爾谷在這裏提到了《達尼爾先知書》中令人難忘的一頁。在第7章中，達尼爾說他看到了一個异象：他看到四隻可怕的野獸從海裏出來：獅子、熊、豹，還有第四只大得不能再大的野獸。達尼爾想通過這個圖像來展示這個世界王國的更迭，這些王國都是以力量、暴力和偉大爲基礎的。勇氣二字是以像野獸一樣支配和碾壓弱者的能力來定義的。獅子象徵巴比倫人，他們嗜血成性，將以色列人驅逐到流放地。後來又出現了另一隻更强大的野獸——熊，它打敗了獅子，掌握了權力；它預示著瑪待帝國。

熊之後是豹，即波斯王國。最後是一頭巨獸，是最可怕的，是亞歷山大大帝，他把所有民族都踩在脚下。這些都是世界上以武力爲基礎的强權；支配者是偉大的，他們支配得越多，剝削得越多。這些王國非但不爲人民服務，反而壓迫弱者、實行暴政、奴役整個民族。

耶穌想要結束野獸的統治，結束舊世界的統治，祂無法避免與野獸發生衝突，因爲野獸想要延續自己的統治。當然，耶穌使自己成爲羔羊，而在野獸中的羔羊只能被置于最糟糕的境地。據說，天父讓自己的兒子去死，不是因爲祂想讓祂死，而是因爲這是不可避免的，但這是拯救這些野獸的唯一辦法。只有這樣，才能讓他們明白他們不是人；如果他們那樣做，他們就是野獸。

耶穌一生要應對哪些野獸呢？政治、經濟和宗教權力的擁有者，薩杜塞人，富人，聖殿的司祭，猶太公會的代表，精神領袖，自詡長久祈禱却吞噬寡婦房屋的經師，法利塞人，以及那些宣揚虛假的天主圖像的人，他們說天主是公義的，是罪人的敵人。

耶穌必須應對這些野獸，以保護人們不受這些機構的控制，這些機構不是爲人民服務，而是對人民施暴。聖史想要警告門徒們，告訴他們：他們將應對和耶穌所必須應對的一樣的野獸。現今，我們必須應對同樣强大的權勢：經濟、金融、剝削整個民族幷使其陷入苦難的經濟權勢、導致犯罪和戰爭的不健康的意識形態、狂熱主義、宗教原教旨主義和種族主義。

這些就是這個世界的野獸勢力。所有那些利用權力來支配、壓迫他人的人都是野獸。怒斥這些野獸般的權勢是沒有用的，我們必須像耶穌那樣應對他們，以實現天主的國，一個新的世界。現在，讓我們看看耶穌一生與之共處的第三個角色是誰？

「幷有天使服侍祂」

在耶穌的一生中，祂不僅會遇見野獸，還會遇見天使。耶穌遇見的天使是誰？參考聖經記載，我們必須像辨認野獸一樣辨認他們。天使在舊約中出現了213次，在新約中出現了104次。天使幷不一定像我們通常想像的那樣是一個精神體，而是指任何幫助人獲得救恩的中間人，這個稱呼適用于聖經中任何一個爲了人的益處而成爲上主手中的工具的人。任何一個「天主的溫柔」的傳遞者都是天使；聖經稱梅瑟是在曠野

中帶領以色列人的天使。洗者若翰是聖史馬爾谷介紹的第一位天使。天使是舊約中的先知。上主的天使是那些與納匝肋人耶穌一起合作建設天主的國的人。

耶穌在人生中遇見的天使是誰？是祂的世間父母，瑪利亞和若瑟，他們照顧祂。天使是祂的門徒，他們分享祂的生命提議，爲新世界服務。天使是在祂公開生活期間幫助祂的所有婦女，以及在她們之前幫助瑪利亞分娩的婦女。天使是那些與耶穌合作的婦女，她們陪伴在耶穌身邊，爲耶穌和祂的門徒服務，從而參與祂的救贖工作。

即使在今天，主也會讓許多天使出現在祂的門徒身邊，尤其是在最黑暗的時刻；當有人沮喪時，主會小心翼翼地把一些天使放在這些天國的建設者身邊。

馬爾谷向我們展示了耶穌的一生，爲摧毀撒殫的王國、建立天主的國而奮鬥的一生。之後，他讓我們聆聽了耶穌在開始祂的使命時所說的第一句話。不到一個月前，我們已經在常年期第三主日的福音中聽到了這些話。我想用當時的講解再次强調這些話。讓我們聽一聽：

「若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：時期已滿，天主的國臨近了。」

我們已經聽到了耶穌在馬爾谷福音中所說的第一句話，因此，這句話至關重要，我們要很好地理解它。「時期已滿」。在希臘語中，表示時間的有兩個詞。第一個詞是「Κρόνος」——「Kronos」，它是我們時鐘、計時器、年表上的時間；它是我們日曆上的時間，是流逝的時間。但這裏用的是「kairos」，意思是恰當的時機，不容錯過的機會，因爲這樣的機會不會再有。耶穌說，「καιρός」——「kairos」，即人類歷史上的决定性時刻已經到來。這是這個世界所有王國崩潰的時刻，也是天主的國建立的時刻，是所有先知的應許實現的時刻。如果你不抓住這個機會，你就會被排除在天主的歷史之外。

奇聞趣事：Kairos也是一位希臘神，他有一個特點。他是個禿頭，只有額頭上有一撮頭髮。因此，我們明白了何謂「以發抓住時機（take an occasion by the hair）」，抓住機會。在奧林匹亞體育場入口處，有一個供奉Kairos的祭壇，運動員們在比賽前要到那裏獻祭，因爲那是抓住機會的時刻。畢竟，如果他們在奧林匹亞獲勝，他們的一生都將充滿光榮。

得享臨近的天國的益處的時候到了。耶穌想說：不要讓它與你擦肩而過，因爲你可以抓住它；它是豐富你生命意義的寶藏。

天主的國是以色列人的巨大希望，因爲他們曾有過450年的君主制經歷。達味王朝也有過一些快樂的時刻，但總的來說，聖經對它的評價幷不好；它令人失望，是灾難性的。厄則克爾先知在談到以色列的國王時說，他們不是人民的牧人。他們仍是盜賊和强盜，雖然受到先知們的啓迪，但這些以色列國王的行爲舉止始終與古代中東地區的其他國王一樣。他們按照强者統治、弱者被蔑視、窮人被剝削的原則進行統治。

這就是爲什麽所有的人都期待先知的應許能够實現，即有一天天主會將祂子民的歷史掌握在自己手中，幷建立祂的王國。在耶穌時代，人們期待什麽？他們期待什麽樣的王國？他們是如何想像天主的國的？薩杜塞人是貴族，是富人，是聖殿的大司祭。他們期望天主的國保持原樣，因爲這對他們來說很好。如果有人想改變什麽，他們就會讓他消失。這就是耶穌的遭遇。

法利塞人期待一個人人都遵守法律書《Torah》的王國；他們期望有一個能把所有人都管教得井井有條，迫使他們遵守上主的戒律的王國。薩杜塞人和法利塞人是首先被耶穌的講道惹惱的人，他們立即决定要除掉耶穌。他們是造成耶穌死亡的罪魁禍首。然後是希望從羅馬統治下獲得解放的民族主義者的期望。在耶穌時代，還沒有宗教狂熱者，局勢相對平穩。還有一群艾塞尼人（Essenes），他們離開耶路撒冷，定居在庫姆蘭（Qumram），因爲他們認爲聖殿的宗教活動是非法的。他們在等待宗教的淨

化。還有一些淳樸的窮人，他們希望局勢徹底改變，因爲他們一直遭受著不公正的待遇。

考慮到所有這些對天主的國的期待，我們就能理解耶穌所說的第一句話的爆炸性衝擊力，祂說：「時期已滿，天主的國臨近了。」

耶穌所說的「天主的國」是什麽意思？不是舊世界的改變和改良，而是徹底顛覆所有的標準和參照點。我們知道政權更迭時會發生什麽：被囚禁的反對者會出來奪取政權，囚禁那些曾經的統治者；那些曾經總是正確的人，現在因爲被證明是錯誤的而感到羞愧；那些高貴、傲慢、虛榮、自大的人，在他們面前人人都要俯首稱臣，現在他們被鄙視了，他們變得無足輕重；相反，那些曾經一文不值的人現在却價值連城。

在舊世界，偉大的是統治者；在天主的國，偉大的是服務者。在舊王國，偉大的是富人；現在，在天主的國，偉大的是自甘貧窮，爲愛奉獻一切的人。在舊王國，受人尊敬的是恃强淩弱者；在天主的國，受人尊敬的是溫順謙卑的人。在舊王國裏，盜賊、僞君子和投機分子受人賞識；在天主的國裏，受人尊敬的是誠實和忠誠的人。這是在宣告世界正在改變，如果人們仍然依附于舊世界，他們就會失敗。

現在，耶穌提出了這個王國，幷說有兩個條件需要遵守。讓我們聽一聽：

「你們悔改，信從福音吧！」

進入天主的國的首要條件是悔改。對我們而言，「悔改」意味著道德行爲的改變。放蕩不羈的人改變了自己的生活，悔改了；這很好，但這裏使用的希臘動詞是「μετανοεῖτε」——「metanoeite」，表示首先必須在思想上發生改變。它意味著思維方式、評價事物和判斷的方式的徹底改變；思想上的第一個改變是對天主的看法，而這種改變是複雜的。我們已經將所有宗教宣揚的神的圖像內化了：天主是世界的主宰，因此可以要求人們臣服于祂，懲罰違背祂命令的人，獎勵服從祂的人；祂賜予善良的人恩惠，拒絕賜予邪惡的人恩惠，甚至用瘟疫和灾難嚴厲懲罰他們。

這是宗教所教導的。耶穌來告訴我們，這是不正確的。耶穌完美地再現了天父的圖像，祂是無條件地愛每一個人的天主，不會拒絕愛祂的任何子女。我們很難接受這樣的天主，也很難放弃我們心目中舊有的外邦人的天主圖像，因爲這圖像所展現的是一位樣貌和思維邏輯都像我們，也像我們一樣伸張正義的天主。我們按照我們對愛的定義和理解，發明創造了他。

如果我們朝拜這樣的天主，我們就會變得邪惡。假設我們無法像真天主那樣去愛，無法愛那些對我們作惡的人；在這種情况下，如果我們不允許自己轉向納匝肋人耶穌向我們所展示的只有愛和良善，且只有愛和良善的天主；我們就會停留在舊世界裏，我們就不屬天主的國。這就是你必須進行的悔改；首先，在你的心中，改變天主的圖像，接受你在納匝肋人耶穌身上看到的天主的美麗面容。

然後是道德上的悔改，這裏不是指要做得更好一點，多做幾次祈禱，多做幾次施捨；這些事情都很好，但這裏是指要顛覆指導我們生活中的所有選擇的價值尺度。我們有許多决定我們的選擇的價值，我們把它們按從高到低的順序排列：家庭、朋友、銀行賬戶、職業、福音、幫助鄰居……它們都是我們選擇的指南。讓我們試著對它們進行排序；這些價值在我們的思想和興趣中占據了怎樣的位置？天主就是我們放在價值尺度頂端的那個，因爲所有其他的價值都取决于這個價值，取决于這位天主。

根本不存在無神論。之所以有多神論，是因爲我們都把某人或某事放在價值尺度的頂端。如果你把追求快樂和享受生活放在首位，那麽你所做的一切都是爲了實現這個目標。追求快樂就是對你的生活和行爲下達的命令的神。因此，它也可能告訴你，如果你找到了更好的人，就離開你的妻子，因爲你信奉的神是享受生活。或者，如果你把銀行賬戶放在價值尺度的頂端，你醒來的第一個念頭就是你所積攢的錢。錢决定什麽是好，什麽是壞。它會告訴你，給你錢的就是好的，反之就是壞的。要小心，因爲如果你不把真神放在首位，偶像就會對你發號施令，使你失去人性。

悔改意味著摒弃舊世界的價值尺度，接受福音所提出的價值秩序。它將金錢放在其恰當的位置，但不是頂端。它將家庭放在其恰當的位置，將職業放在其恰當的位置，在頂端的是向人類所建議的天主的愛，也就是福音向我們提出的、納匝肋人耶穌所體現的愛。

在思想和道德生活上悔改之後，耶穌說我們必須信從福音。信從福音幷不等同于接受一套真理；它意味著跟隨基督，我們要把「相信」和「信從」區分開來。耶穌說要信從福音。當一個女人說「我相信我的丈夫」時，這意味著她聽到了很多消息，然後選擇相信她丈夫給她的消息。但是，當她說「我信從我的丈夫」時，這意味著我把我的生命押在了他向我提出的關于我們的共同生活的建議上……「我信從我的丈夫」。

信賴納匝肋人耶穌、信從納匝肋人耶穌、信從福音，意味著在理解了祂向我提出的，亦即祂自己所化身的生命提議之後，將這提議內化，使之成爲自己的，我把我的生命押在這個提議上。

在四旬期開始之際，耶穌今天問你們：你們準備好與我一起對抗撒殫，對抗世上的邪惡了嗎？那麽，首先，讓我福音的話語進入你的內心，淨化你對撒殫的建議的依附；然後，向你的兄弟姐妹們宣講這救贖的話語，讓他們也能被引領，從而脫離邪惡的權勢，進入天主的國。

祝大家主日愉快，幷過好新的一周。