聖母蒙召升天節 上主在我們身上行了大事 下載版本  聖母瑪利亞最後一次在新約中出現，是在《宗徒大事錄》的開始，與宗徒們和初期基督徒團體一起祈禱（宗1:14）。然後這位慈愛與善良、沉默與謹慎的女性便消失在公共視野中，再也沒有出現過。對聖母瑪利亞的了解就只有這些資料。在聖經並沒有記載她在哪裡度過晚年，以及怎樣離開了這個世界。從第六世紀開始，在基督徒流行的傳統中，有一個說法是有關於聖母瑪利亞離開與安息。這些偽經為我們提供了聖母最後塵世生活的情形與她的死亡訊息。這是大眾民間的傳說，核心訊息與內容是從第二世紀時在耶路撒冷的母教會而來，當然在當中也有一些值得可信的內容與訊息。          在耶穌的逾越奧蹟之後，瑪利亞很可能在熙雍山耶路撒冷的晚餐廳中生活；在這裡，耶穌曾經與自己的門徒吃過最後晚餐。那些偽經從瑪利亞離世與升天的日子開始敘述：在天上出現了一位使者，向聖母瑪利亞宣佈她下一個階段的生命旅程。由遠方而來的宗徒們，看到她從地上奇蹟般地被接到雲上，直到為聖母準備的宮殿中。他們與聖母很親切地談話，直到耶穌帶著一大隊天軍來，接聖母的靈魂上升天鄉。          宗徒們將聖母的遺體帶到位於切德隆（CEDRON）的一個塔附近，在那裡從石頭中鑿了一個墳墓，將她安放在裡面，這也許是一個可信的歷史事實。從第一世紀開始，在革責瑪尼莊園附近，就有很多人陸陸續續來到聖母的墳墓前，進行朝拜的禮儀。第五世紀時，在那裡建了一座教堂。          又有一個傳說：在聖母的遺體被埋葬後三天，耶穌再次顯現，將她的遺體帶到天上；而在這裏，門徒們相繼輪流看守。耶穌命令天使們將聖母的遺體帶到雲上，朝著東方前進，直達光明的天鄉。在天使的歌聲與馨香中被帶到天上樂園，在生命樹旁。          這些神奇般的傳說並沒有太多的歷史意義與價值，而是通過圖像與象徵，給予強有力的證據，表明基督徒對聖母的敬愛之情。          基督徒反思聖母在離世後的命運仍然經歷了很長時間，在1950年11月1號，教宗庇護十二世向全世界隆重宣佈：因天主聖神懷孕的母親，仍然保持著童貞；在結束了塵世的生命後，靈魂與肉身被光榮地接到天上。          這個信條的意義是什麼？也許是聖母的遺體並沒有遭受腐朽，或者耶穌只是將聖母的肉身與靈魂一起提升到天鄉呢？而別的亡者只是靈魂在天鄉卻等待著與自己的肉身相結合呢？          這種觀念來源於希臘哲學中靈肉分離的二元論思想，它與聖經中的思想互相矛盾，因為人是一個不可分割的整體。值得一提的是，保祿在寫給格林多人的信中，明確闡述這個思想：「並不是屬物質的身體復活，而是屬神的身體」（格前15:44）。          教宗的訓誨中並不說「升天」，好像是一個空間位置的轉移或一個綁架、劫持，而說「提升到光榮的天鄉」。 「光榮的天鄉」並不是一個地理位置，而是一種嶄新的境界。瑪利亞並不是帶著自己軟弱的人性與身體去了另外一個地方，之後又要重新返回塵世；並不是離棄這個繼續在世上旅程與朝聖的基督徒團體，就像耶穌在復活節當天那樣，聖母只是改變與他們同在的方式。          瑪利亞，上主的婢女，為今日所有的基督徒來說並不是享受一種特權，而是一個具有典型模範的例子。從聖母的身上，為所有相信天主會完成祂的話的人，是一個標記；這種信德使那些對天主懷有希望的人改變自己最後的命運（路1:45）。          在他們所面對的世界，有兩種力量形成一種張力，就是生命與死亡的力量之間的鬥爭。痛苦、疾病、老年，身體所帶來的不適，這些都是我們與那隻可怕的紅龍作最後戰鬥的障礙。在最後這場戰爭中人被打敗，死亡好像得到了勝利的果實。天主、生命的主人，難道面對受造物，特別是按照自己肖像所造的人，在受到這樣的威脅時，會袖手旁觀嗎？          今天在聖母的身上，我們找到了答案。在她身上，我們被邀請去默想生命的主人，天主為我們所帶來的勝利果實。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，祢絕不會讓祢的聖者見到腐朽，因為你祢熱愛生命的主人。 讀經一：默11:19，12:1-6、10 那時，天主在天上的聖殿敞開了，天主的約櫃也在祂的聖殿中顯出來了；緊接著便有閃電、響聲、雷霆、地震和大冰雹。 那時，天上出現了一個大異兆：有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠；她胎中懷了孕，在產痛和苦勞中，呼疼呻吟。  隨著天上又出現了另一個異兆：有一條火紅的大龍，有七個頭，十隻角，頭上戴著七個王冠。 它的尾巴將天上的星辰勾下了三分之一，投在地上。那條龍便站在那要生產的女人面前，待她生產後，要吞下她的孩子。 那女人生了一個男孩子，祂就是那要以鐵杖牧放萬民的；那女人的孩子被提到天主和祂的寶座前。女人就逃到曠野去了，在那裡有天主已給她準備好的地方，叫她在那裡受供養一千二百六十天。 那時我聽見天上有大聲音說：「如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了他基督的權柄，因為那日夜在我們的天主前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。          展現在默示錄長老面前的這幕場景是非常壯觀，今天我們被邀請去默想與解釋這樣的場景。          在天上，即天主的世界裡出現了兩個大異兆。第一個可以稱為「大的」：有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠，她懷了孕，正在忍受產痛，並要生一個兒子。第二個就是一隻巨大的紅龍，一隻被血染紅的巨大的蛇，有令人害怕的力量；它有七個頭，十隻角和七個皇冠。它用尾巴將天主的星辰掃下了三分之一，落在地上；然後立在這個即將要分娩的女人面前，要將她的孩子吞下。它感到時間很緊張，因為它知道這個孩子就是那要以鐵杖牧放萬民的那位。天主介入這場的戰鬥，將所生的男孩帶到天上；而那女人卻逃到曠野避難，在那裡停留三年半，並得到天主所滋養。然後出現了巨大的戰爭，在天上是彌額爾天使和祂的同伴與在地上的紅龍和其同伴作戰。這條紅龍，就是古老的蛇，也被稱為撒旦、魔鬼；地上居民的引誘者，及毒害的同伴，一同從天上被摔下（7-9節）。          今日讀經一的片段並不是以這樣的序幕結束，也並沒有帶來最終的勝利，只是強調來自天上的一個很奇妙的聲音，最後突出強調這場戰爭的可怕性：現在完成了我們天主的救恩與國度（10節）。 看了這場序幕後，讓我們仔細分析這個片段的意義。這個片段是約在公元100年完成的，為基督徒團體來說是一個非常危險與挑戰的時期：外在因著迫害、嘲笑與批評，他們面對著背教的危險。作者用這種隱而不彰的寫法，是為了避免受到外在權力的打擊，而成為受打擊的對象。用這些圖像與象徵，對熟悉舊約的讀者來說，他們立刻明白其中的意義。          現在讓我們來看看這位在光明中出生的男嬰是誰？這個男嬰最後的命運與由引用詠2:9所帶來的意思，使人毫無疑問地知道他是誰？在整個新約中，這位男孩被稱為要以鐵杖牧放萬民的那位，那就是基督自己。          如果即將要出生的那位嬰孩就是基督，那麼這位女人就不能是聖母瑪利亞。實際上這種解釋過於簡單與顯淺，因為瑪利常常被描繪成如太陽一樣光明，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠。          實際上，基督徒團體在舊約的光照下，被描繪成這樣的形象與象徵。基督徒團體在這裡並沒有描寫瑪利亞，而是在寫天主的子民；天主的子民在聖經中常常被描寫成像女人一樣，是基督結果實的新娘，默西亞的母親。          這裡，這個女人是基督徒團體的象徵，她象徵著以色列子民的忠信；身披太陽，頭戴十二顆星的榮冠。基督徒團體有一個雄偉與壯麗的外表，它是所有美好事物的象徵（歌6:10），同時，也是天主的象徵（詠84:12 ）。          基督徒團體由上主所愛，並從上主那裡接受寶貴與珍貴的禮物，常常是發光與充滿光明的，因為在基督徒團體中散發著神聖的光。 月亮，為住在中東一帶的人來說，是時間的標記，它為季節的變化提供依據。在今日讀經一中，月亮神被信友團體所拒絕。因為基督徒團體並不受時間的限制，不受它所生活與接近的這個世界的權勢所控制，因為它已經在永恆的世界中。          頭上的冠冕是勝利的象徵，在天主的視野中，基督徒團體，就是教會已經戰勝了邪惡的勢力。 […]

耶穌顯聖容 (慶日)   8月6日 凝視耶穌顯聖容：是每一位門徒必須經驗的 下載版本 對觀福音的三位聖史，在敘述耶穌顯聖容後，隨即敘述一位癲癇病的男孩被治愈的事蹟。耶穌與伯多祿、雅各伯和若翰一起從山上下來。他們看見有一個人離開人群，跑到耶穌面前請祂幫忙。他說：「老師，求祢可憐我的兒子，他是我的獨生子。看，邪靈一抓住他，他就忽然喊叫，又使他抽瘋和口吐白沫，把他折磨得很苦，還不肯離開。我懇求祢的門徒把邪靈驅走，他們卻做不到。」（路9：38-40）。           耶穌給了他們「能力和權柄，能制伏一切魔鬼和治愈疾病」（路9：1）。為什麼他們不能執行任務？          原因很快就發現：因為他們沒有和老師在山上。那些沒有看到祂光榮聖容的人，不能有效地打擊那些折磨人性的邪惡勢力。       傳統的說法，耶穌顯聖容是在大博爾山。這座升起的山，是孤立的，位於厄斯德隆肥沃平原的中央。自古以來，以橡樹，胡蘿蔔和松樹覆蓋，被稱為聖山。在山上是異教徒崇拜的地方；現今這個地方是供人默想及祈禱，在這裏很自然地令人提升目光投向天空及想起天主。          不管這個經歷如何令人印象深刻，但也應指出福音不是說大博爾，而是說高山。在聖經語言中，當與上主的親密度到最高時，山並不是表示一個物質的地方，而是天主表現的內在經驗。          借用神秘主義的語言，我們可以稱之為靈魂的精神狀態，這些靈魂在天主中被融化，幾乎可以識別祂的想法和感覺。          耶穌離開平原，帶領一些門徒到高處；把他們從人的推理和計算中解脫出來，將它們引入到天父不可思議的設計中。他讓他們上去，然後把他們帶回來，轉變，變到被要求工作的地方。          誰真正愛人類，想參與在世界建立天國，就必須首先將他們的眼睛仰望天國，調教他們的想法和計劃以配合上主。他們首先必須「看到」一個使生命成為禮物的人，不是在失敗者的黑暗的背景中，而是包裹著耀眼的光芒。           在「山」上，耶穌看起來，不同於人們如何評價祂。在那裡，祂經歷了改變形態：祂的容貌改變了，照亮失敗的黑暗，僕人的破舊的衣服變成一件個美麗的高貴長袍，死亡的黑暗融化在復活節的黎明中。 為了更好的理解這個的訊息，現在讓我們重複以下的話： 「主啊!讓我們在被毀容者的臉上，注視到改變了面容的基督。」 讀經一：達尼爾先知書7:9-10,13-14 這篇讀經的章節開始時帶出一個戲劇性的夜間神視。達尼爾看見四隻巨大的野獸從海洋中湧出來—這是古代中東敵對世界及混亂的象徵。四大巨獸：第一隻似獅子、第二隻似熊、第二隻似豹、第四隻是最可怕的野獸，以驚人的力量，用鐵牙破碎一切（達 7：2-8）。 語言和圖像有啟示性，象徵人民歷史的參考和典故並不難解碼，因為在故事的續集中，是同一位先知，他澄清了他們自己的意思（達7：17-27）。凶猛的動物是四大帝國，在世界上壓迫著天主的子民。          獅子表示巴比倫的血腥統治，這個死者是毀滅耶路撒冷及其聖殿的殘酷城市；熊是梅德人，貪心並隨時準備發動攻擊；有四個頭的豹是波斯人，象徵在獵物上朝著每一個方向窺視的；第四隻野獸，最可怕的，描繪了亞歷山大大帝和他的繼承人，繼業者或六位馬其頓將領的統治。          在他們當中，有一個特別險惡的是安提阿四世，是迫害忠於天主律法的信徒。在達尼爾編輯此書時，正是他掌權的時候。在歷史上，以殘酷及無情對待弱小的統治者，經常都會成功的。他們是侵犯人民權利的帝國，強加暴力和濫用權力，表現得像野獸一樣。          世界永遠是依靠天主力量的傲慢統治者的受害者嗎？上主對他的百姓的壓迫漠不關心？這就是達尼爾先知以天主的名義來回答令人痛心的問題。在這篇讀經的第一部份引入了這偉大的場景（9-12節）。       寶座在天上。一位年長者 – 代表上主自己 – 坐在審判中，這樣宣判說：野獸的統治權被剝奪，最後一隻被殺死，被撕成碎件投入火中（達7:9-12）。然後發生什麼事？先知繼續報告他的啟示：「我繼續看著夜間的視野。一個像人子的人來到了天上的雲層，他面對著一個偉大的時代，統治權、尊威和王權都給了他。」           「人子」在希伯來文的表達只是簡單的解作「人」。由動物本能驅動的人一直管理世界；現在沒有了，一個人來了，一個有人心的人。這個人物是誰？他不是如四個怪物從海裡來的，而是從天而來，就是從天主而來的。          達尼爾先知書的作者並不是想及個人，而他指的是以色列民，經歷了在安提亞四世統治的大災難後，將從天主那裡得到一個從未有過的永恆的王國。所有人民都不會受到迫害而屈服於他，因為他們的國王是有人性的心。          這個預言寫於險惡的安提亞四世（167-164B.C.）的迫害期間，作者想向他的人民注入勇氣和希望。他肯定壓迫即將結束；還有幾年，天主將以色列統治世界。          這個預言何時實現？兩三年後，以色列統治獲得政治獨立，許多人認為終於是達尼爾所承諾的「人子」統治。事實令人遺憾，這些期望值得懷疑。猶太人抵抗的瑪加伯英雄領袖征服王位，很快忘記了與天主的約，變成壓迫者。他們繼續背誦野獸的劇本：家庭仇恨、權力陰謀、殘酷，精製的法庭生活，宗教和道德腐敗。          預言 – 現在我們知道 – 並不是在他們內完成，而是隨著耶穌的到來，是「人子」開始統治聖者之至高者（谷14:62）。他成為新的演員背誦古代劇本。他改變了劇本，引入了一個新的政策，與每一個年齡的野生動物領域相反，不再是攀升主導，而是下來接受命令；不是奴役弱者，而是提供服務給弱者。           他的統治並不是以勝利開始，而是在失敗中。當時的政治權力，經濟和宗教信仰已經聯合起來要消除他，他們殺了他，確實已經結束了他的方案。但取而代之，他的失敗標誌著新世界的開始。

聖伯多祿聖保祿瞻禮    6月29日 方向雖異，目標一致 下載版本 「眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的，都歸公用」（宗4:32），路加用這句話總結初期教會的生活情形。在初期教會時代，基督徒也與別的民族發生過一些衝突或者誤解。由猶太人歸化的基督徒，是猶太傳統的忠實護衛者，他們要求繼續遵守梅瑟法律的規定，當作對天主忠信的標記。猶太人認為，他們較為開放的精神面貌就是遵守古代法律。為那些歸依福音的外邦人來說，猶太人的這些傳統卻恰恰是一個阻礙。 伯多祿，因為接受的是猶太傳統，程度上算不上狂熱，他希望可以在基督精神與猶太傳統之間尋找平衡，但不為多數人所同意。保祿是猶太傳統的忠實維護者，甚至到了狂熱的程度；然而，在他皈依後，他徹底改變了，甚至不能容忍別人，比如伯多祿，不做一個徹底選擇與改變的人。他曾在某一天，在敘利亞的安提約基雅，公開指責猶太傳統的不足之處（迦1:11-14）。後來，兩人的關係重新建立起來，在《伯多祿前書》中，伯多祿稱保祿為「可愛的弟兄」（伯後3:15）。他們都將自己的生命奉獻給基督。我們在今天一同慶祝他們的光榮。他們也是經歷了漫長的過程，才認識耶穌是默西亞。 伯多祿第一次遇到耶穌，是在加利肋亞湖邊，他以為耶穌只是一位老師。起初他認識的耶穌，只是來自納匝肋的木匠；後來認識的耶穌是一位大先知；而只有在斐理伯的凱撒勒雅，他才認識耶穌的真正身份，並宣告說：「你是基督，永生天主之子」（瑪16:16）。這是一個完美信德的宣誓。但是，相信基督並不只是接受耶穌的一部分真理，而是要接受耶穌所訓導的有關生命的選擇。伯多祿的願望並不是基督所願意的：「因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事」（瑪16:23）。只有在逾越奧跡的光照下，伯多祿才明白，才在主前謙卑地表明自己並不成熟且脆弱的信德：「主啊!一切祢都知道，祢曉得我愛祢」（若21:17）。 保祿與伯多祿的信德之路不同。他之前認為耶穌是猶太傳統的敵對者，他迫害過教會，認為耶穌是以色列人期望默西亞的絆腳石，是不同於帶領猶太人的天主的另一個神。他只是從「肉性」（格後5:16），從猶太宗教標準、政治與社會和這個世界的標準來認識耶穌。如果只是從這樣的標準出發，那麼耶穌就是一個慫恿者，一個對社會有危險的人，一個異端者。 在保祿去大馬士革的路上，有一道來自高天的光照耀在他身上，從此並真正地認識了了被釘的耶穌，祂就是天主派來的默西亞。從那時起，以前所有為保祿來說寶貴的，為了基督的緣故，如今都成為垃圾（斐3:7-8）。 如果我們的信德經驗沒有今天所慶祝的兩位宗徒的經驗，那我們就需要反省自己的信德，因為我們所擁有的信德還不是真正的信德。 為了更好的理解今天的訊息，讓我們重複以下的話： 雖然道路不同，卻都是朝向基督。 讀經一：宗12:1-11 在那個時期，黑落德王已下手磨難教會中的一些人，用劍殺了若望的哥哥雅各伯。他一看到猶太人喜歡，便命人連伯多祿也加以拘捕，時正值無酵節日；把他拿住以後，就押在監獄中，交由四班兵士──每班四人──看守，願意在逾越節後，給百姓提出來。伯多祿就被看管在監獄中，而教會懇切為他向天主祈禱。及至黑落德將要提出他的時候，那一夜伯多祿被兩道鎖鏈縛著，睡在兩個士兵中，門前還有衛兵把守監獄。忽然，主的一位天使顯現，有一道光，照亮了房間，天使拍著伯多祿的肋膀，喚醒他說：「快快起來！」鎖鏈遂從他手上落下來。天使向他說：「束上腰，穿上你的鞋！」他都照辦了。天使吩咐他說：「披上你的外氅，跟我來罷！」 他就出來跟著走，還不知道天使所行的是實在的事，只想是見了異像。他們經過第一道崗，又第二道，來到通到城的鐵門前，鐵門就自動地給他們開了；他們便出去，往前走了一條街，忽然天使離開他，不見了。伯多祿這才清醒過來，說：「現今我實在知道主派了祂的天使來，救我脫免黑落德的手和猶太人民所希望的事。」 黑落德阿格內帕由大黑落德手中繼承王位，成為國王。他明白猶太人謹慎遵守梅瑟法律與傳統，以此表達他們的忠誠。他很有能力煽動人心。他為了討好那些極端主義者的歡心，迫害基督徒，憎恨他們，因為這些基督徒遠離了猶太宗教的傳統，並和外邦人同桌共食。將載伯德兒子的雅各伯殺害，在伯多祿和在耶路撒冷的信友們慶祝逾越節後一個星期，便將伯多祿關在監獄裡。 晚上伯多祿被關在監裡睡覺。他的疲倦可以說是他內心的從容，也可以說是他平靜地面對邪惡勢力的標記。這時基督徒團體，為了表示支持他，與他在一起，不斷為他懇切祈求天主。「晚上」，就是似乎所有人的希望都要消失的時候，一位天使由天降來，砍斷了鎖鏈，將牢房的鐵門打開，解救了伯多祿。 這是一個真實的事實，還是一個神話故事？非常美麗！甚至想說這是真實的事實，因為天主不會對自己的子民棄之不顧。當看到他們有困難的時候，天主用這種方式，派遣自己的天使前來拯救。 《宗徒大事錄》寫於多米仙皇帝時代。當時，多米仙皇帝希望人們像朝拜天主那樣朝拜他，責怪基督徒沒有向他獻上敬拜。為了給這些在迫害中的基督徒安慰，且增加勇氣，路加讓他們記住，教會從誕生之日開始就有迫害；他特別舉出宗徒的例子，告訴他們，初期教會如何面對了迫害，即使獻上生命也在所不惜。另外，路加也想傳遞他的第二個訊息：天主從不捨棄那些為了福音而愛迫害的人，祂是忠信的；他借用伯多祿的例子，即大約40年前的事告訴當時的基督徒：當伯多祿被捕，所有的人都認為沒有希望的時候，天主用另一種方式拯救了他們。 要說明在何種環境中解救伯多祿，是相當困難的；而且路加對此也不感興趣。作者感興趣的是，天主的介入、行動使宗徒獲得了自由，為了給這樣的敘述增加可信成份，並要求讀者特別注意這樣的敘述，從而明白其中的意義。這樣的敘述使人想起舊約中天主怎樣用奇跡拯救了以色列子民。 本段經文的中心形象是主的天使，在伯多祿前發光，顯現出來。當我們聽到聖經中說天使，不必想是帶有翅膀、有著又軟又長的頭髮和美麗的外形的受造物。「主的天使」在聖經中的意義，是展現天主在世界上的行動，和天主對世界具有功效的介入行動（創16:7-13，21:17-19，22:11、16；出3:1-5；民2:1-5；列下1:3、5；宗8:26，29）。有時，「主的天使」也直接指向天主，不過通常指天人之間的中保。比如：天主對自己的子民說：「看，我在你面前派遣我的使者，在路上保護你，領你到我所準備的地方。在他面前應謹慎，聽他的話，不可違背他，不然他決不赦免你們的過犯，因為在他身上有我的名號。如果你聽從他的話，作我所吩咐的一切，我要以你的仇人為仇，以你的敵人為敵。 我的使者將走在你前，領你到阿摩黎人、赫特人、培黎齊人、客納罕人、希威人和耶步斯人那裡；我要消滅他們。 他們的神像，你不可朝拜，也不可事奉，也不可作那些人所作的；反之，應徹底破壞那些神像，打碎他們的神柱」（出23:20-24）。這裡，天主的使者並不只是一個精神象徵，而是一個具體的人，就是梅瑟。他就是「天主的使者」，他的使命就是執行天主的命令，將以色列人拯救出來。 我們也必須注意「顯現」是什麼意思？視覺，來自天上的聲音，一位超自然體的干預。這些現象其實都是人的語言，由這些語言描述一個真實而具體的事件。然而，人的語言無法將天主的旨意與扶助，以及信友內在的光明完全表達出來。聖經的作者，在描述這種現象的時候，常常不突出天主的形象出現。其實，在這樣的事件中，作者常常不強調事件的次要原因、環境，與中間人物的存在，而只強調主角，即天主，因為天主才是所有事情的引導者。 這段經文的中心部分就是伯多祿所說的那句話：「現今我實在知道主派了他的天使來，救我脫免黑落德的手和猶太人民所希望的事」（11節）。伯多祿明白，天主的救恩並不是從他而來，而是天主的工程。 在尼祿皇帝發動教難的時候，伯多祿和保祿並沒有倖免於難，他們也沒有保護自己的生命。就像羅馬的克萊孟寫給格林多信友的信中所說的一樣：「善牧伯多祿和保祿，兩個最重要和最有聖德的教會柱石，成了嫉妒與憎恨的犧牲品」。伯多祿與保祿是他們信德上的楷模。更有甚者，「上主的天使」為聖伯多祿和聖保祿完成了一個更偉大而奇妙的奇跡：上主的天使並不是只將他們從鎖鏈中解救出來，更幫助他們不惜為基督獻出自己的生命。 今天，基督也願意在每一個真正的門徒身上完成這樣的奇跡，就是將他們從鎖鏈的監牢中解救出來，因為這樣的鎖鏈阻止他們跟隨耶穌所走過的道路。 讀經二：弟後4:6-8、17-18 因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕祂顯現的人。但是主卻在我左右，堅固了我，使福音的宣講借著我而完成，使一切外邦人都能聽見；我也從獅子口中被救了出來。主要救我脫離各種凶惡的事，也要使我安全地進入祂天上的國。願光榮歸於祂，於無窮世之世！阿們。 可以肯定的是，這段經文並不是由保祿所寫，而是由跟隨他的一個門徒代筆。寫作目的是給當時處於困境中的基督徒團體勇氣，使他們想起保祿這位外邦人宗徒的楷模與榜樣，在面對困難與挑戰時如何戰勝了困難，從而勸導他們堅守真理，不怕為真理而犧牲。 這段經文的最後部分是保祿宗徒的一段感人至深的告別辭。保祿宗徒被關押在羅馬的監獄裡，不久之後要受極行。「他的血已被奠定，因為他離世的日子不遠了，並將要揭去蓋在他頭上的紗巾」（6節）。他並沒有談到死亡，而是說要朝著一個目標前進。這是他所渴望的。他用一種從未聽說過的形象描述他正在揭去蓋在身上的面紗，正在由這個世界朝向另一世界駛去，到達一個安全的港灣，為的是能到達天上的家鄉，在那裡有基督為他準備的王冠。 保祿在寫給斐理伯人的書信中，也表達了同樣的渴望：「因為在我看來，生活原是基督，死亡乃是利益。但如果生活在肉身內，我還能獲得工作的效果：我現在選擇那一樣，我自己也不知道。 我正夾在兩者之間：我渴望求解脫而與基督同在一起：這實在是再好沒有了」（斐1:21-23）。 保祿在米勒托向在斐理伯的長老們問安（宗20:27-38），同樣在這裡，保祿總結自己的生命的意義。他自認為是基督忠信的追隨者，並相信基督會在他生命的終點慷慨地賜予賞報。他將自己比喻為運動員，毫無保留的奉獻自己，放棄一切只為得到那在生命終點時的獎賞。在這場賽程中，他從來沒有偏離方向，且遵守了一切規律，現在已到了終點（7節）。保祿到了老年，很辛苦地完成了這場賽程。他將一切都交託給主、正義的審判者，他相信基督所要賜給他的並不是一時的光榮，而是「正義的冠冕」。這樣的賞報並不只是賜給保祿，「而且也賞給一切愛慕他顯現的人」（8節）。為了等待與基督相遇，他們度著符合福音要求的生活。 在這段經文的第二部分（16-18節），作者給我們展示了保祿的最後生命旅程。《聖詠》常常介紹義人受苦與被迫害。這樣的形象，用在保祿身上，他被朋友和近人所捨棄，但是他卻寬恕了那些迫害和為難他的人，並將自己的命運全交到上主手中。 這幾節經文綜合總結了宗徒一生的奇妙生活。他對福音的服從激勵著今天的信友，他對福音的忠誠引導我們去度一個我們宣認的信仰所要求的基督徒生活。 福音：瑪16:13-19 耶穌來到了裴理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰?」他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰?」西滿伯多祿回答說：「祢是默西亞，永生天主之子。」耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」 大黑落德臨死前的幾天，將他王國的北邊部分交給了自己最愛的兒子斐理伯，就是巴山（BASHAN），現在的戈蘭（GOLAN）高地。聖經描述它是一塊肥沃之地，有茂盛的草場牧放羊群，有發達的畜牧業。這裡的迷人之處在于很豐富的來自約但河與平原的水流，這些水流由不同的支流和小溪交匯而成，有大片茂盛的蔬菜所發出的清香。斐理伯因為皇帝提比黎將王位讓給他，於是將行政中心定在這裡，將斐理伯改名為凱撒勒雅。 在此之前，這個地方名叫帕尼亞（PANIAS），因為在如此像似天堂花園的角落裡，帕（PAN）與林慧（NINFE）共同建立了他們彼此的住處。就是在這個令人賞心悅目的地方，耶穌向祂的門徒們提出兩個問題：「人們說人子是誰？」「你們說我是誰？」在這樣的一個地理環境中提出這樣的問題也是非常有意義的。門徒們對這裡美麗的風景，對這裡居民的生活習慣，和羅馬行政長官漂亮與豪華的建築非常感興趣。就是在這樣的環境中，耶穌對那些跟隨衪的人提出了跟隨衪的條件。 人們對耶穌有什麼希望？尤其是門徒對耶穌有什麼希望？ 帕（PAN）與林慧（NINFE），他們知道怎樣將世上最好的東西給對方。耶穌可以為那些期望祂的人帶來什麼呢？斐理伯為他的朋友們帶來了財富，顯赫的地位與重要的權力，使朋友們得以在王宮裡盡情地享受生命。耶穌有什麼更好的可以帶給自己的朋友呢？ 人們對耶穌的印象是什麼呢？對這個問題，答案非常清楚簡單：人們喜歡去攀附比較重要的人物：洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞，或者古代的其他先知（13-14節）。不可否認的是，所有時代的人都非常敬仰耶穌之名，難道耶穌的名聲與威望為祂的門徒來說還不夠？ 為耶穌來說，被別人認為是一個重要人物或一個比較有價值的人物，這並不夠。他與那些能為別人帶來好消息的人不同，他也並不只是人們所認為誠實與真誠的一位，只是一位愛護窮人，為了大眾正義而呼喊和平與非暴力的那位。 祂想知道門徒們怎樣認識祂。伯多祿代表所有門徒宣認：祢是基督，默西亞，是先知們所宣佈的與人們所等待的救主（16節）。這是信德的完美宣誓。但是伯多祿不明白他所說的內涵是什麼？在接下來的福音敘述中（並不在今日福音片段中），清楚地顯示出，伯多祿對基督的身份根本不明白。他想基督就是可以滿足人們塵世物質生活的需要，並為那些跟隨耶穌的人帶來光榮與權力，如奧古斯督皇帝，大黑落德王做的，在約但河的源頭建築了一座非常漂亮的宮殿一樣。 今日福音的第二部分（17-20節），記敘了耶穌對伯多祿的答覆：你是伯多祿（磐石），在這磐石上我要建立我的教會……耶穌對伯多祿的答覆並不簡單。伯多祿被稱為磐石，並在這磐石上建立基督的教會，這是什麼理由？什麼意思呢？是只簡單說明教宗的首席權嗎？當然不是，祂還有更多的意思。現在讓我們從兩方面說明這句重要經文。首先要注意，《新約》中常提到建立教會的「磐石」，而這塊堅固與不可移動的「磐石」常指基督。正如保祿所證實的：「因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基」（格前3:11）。在給亞細亞的基督徒團體的信中，保祿讓他們記住他們光榮的身份：「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著他，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿」（弗2:19-21）。對於這點，伯多祿在他的第一封書信中說得更清楚，他邀請新領洗者不要和基督分離，因為基督是活石，由人手所拋棄，但在天主前卻是寶貴的。伯多祿用很形象的比喻說明基督徒的身份：「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。 這就是經上所記載的：『看，我要在熙雍安放一塊精選的，寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞。』」（伯前2:4-6）。 第二點要注意，耶穌給西滿的這個名字：刻法——伯多祿，在耶穌所說的阿拉美語中並沒有「磐石」的意思，只是一般建築所用的石頭。真正的磐石是伯多祿的信德宣誓。教會的信德基礎就是建立在這們的宣誓之上，並與基督「活石」保持一致，這樣教會才能屹立不搖，邪惡的勢力不能戰勝教會。所有宣誓這種信德的信友們，與伯多祿一樣，並與伯多祿聯合在一起，都成為天主所建立的教會的活石與基礎。 「陰間的門」：並不需要知道它具體的意思是什麼。這個門代表邪惡的勢力，代表所有反對人類生命與福祉的勢力。耶穌保證，只要教會常常和基督，永生天主之子聯繫在一起，常常以基督為依靠，就沒有任何邪惡勢力可以阻止教會完成救贖的工程。 伯多祿也領受了天國的鑰匙，釋放和束縛的權力。這兩個職務其實就是猶太人經師所領受的職務。「賜予鑰匙」相當於委以重任，將管理整個房屋的權利交付於受委託的人，意味著此人有可以將人帶進來或者拒絕別人進門的權力。猶太人的經師們確信自己有「梅瑟法律」的鑰匙，因為他們明白所有的經典，所有的人都相信他們對經典的解釋，都服從他們的判斷，他們有權利區分正義與不義，善人與罪人。 耶穌在對經師們嚴厲地批評與指控中這樣說：「禍哉，你們法學士！因為你們拿走了知識的鑰匙，自己不進去，那願意進去的，你們也加以阻止」（路11:52）。他們不打開救恩之門，相反卻把門關閉，不向別人顯示天主真正的面貌與旨意。耶穌指責與批評那些經師濫用權利，而只有耶穌的鑰匙才是真正的智慧所在。《默示錄》借用依撒意亞先知對厄里雅金（依22:22）所說的預言，就是指基督自己：「那聖潔而真實的，掌有達味鑰匙的，開了無人能關，關了無人能開」（默3:7）。耶穌所說的這個建築物就是教會。教會是未來天國的模型，進入天國和成為教會的成員與耶穌的門徒的條件，就是伯多祿所宣誓的信德。 耶穌將鑰匙交給伯多祿，不只是要他變成天國看門人，而要帶領耶穌所託付給他的人進入天國，成為跟隨耶穌的門徒的榜樣（伯前5:3）。耶穌託付伯多祿牧放所託付的羊群，並帶領人認識基督與福音。誰通過伯多祿所掌管的這扇門和相信伯多祿所宣誓的信德，誰就會獲得天主的救恩；如果誰拒絕，就被排斥在外。 「釋放與保留」形象地表明一個倫理決定。「保留」意味著禁止，「釋放」是聲明此事合法。「釋放與保留」的意思是說，有權利判斷一件事情的合法性與否，並有權利接受或者拒絕某人成為團體的成員。 與今天福音中所說的一樣，在福音中別的地方也可以看到（瑪10:2，路22:32，若21:15-17），耶穌託付伯多祿一個非常特殊的教會使命，他總是第一個出現，被召去餵養羔羊與綿羊，並去堅固弟兄們的信德。耶穌託付伯多祿的使命是一項服務的要求，誤解與分歧並不是由真理而來，而是由於對使命的偏差理解。教會的歷史中也曾出現過這樣的偏差，本來這項服務是愛與合一的象徵，有時卻變成了對權力的渴望。 在任何時候，我們必須在福音的光照下理解這項服務的權力。按照裡昂的聖依乃略的一個動人與絕妙的定義：羅馬主教的首席權是不可否認的，他是愛德的象徵與化身，在他身上擁有愛德的全部內涵。

聖若翰洗者誕辰 光的勇敢見證 下載版本 對於聖母的敬禮，是在第五世紀由耶路撒冷開始的；對於若翰洗者的敬禮，早在第四世紀時已經相當普遍了。天主子民給予這位聖人一種特別的敬禮。若翰洗者是許多藝術家所雕刻的題材與對象。在祭台的裝飾擺設上，沒有別的聖人可與他相比。他身穿駱駝毛的衣服，腰間束著皮帶，手持著一根末端以十字形狀的棍子。 自第四世紀在羅馬由君士坦丁堡皇帝所建造的，以若翰洗者為名的拉特朗大殿後，有許多的教堂都以若翰為主保。          「若翰」這個名字，幾乎被翻譯成世界上所有的語言，並且在世界很多地方都知名。許多城市和國家以他的名字命名（意大利128，法國213）。若翰洗者的形象也為大馬士革的穆斯林所喜愛，他們給予他一個榮譽稱號：大馬士革清真寺的使者。這似乎象徵著不同宗教間的對話。怎樣解釋這類現象呢？一般人讚美聖人，是因為聖人彰顯奇蹟，或者因著聖人的代禱，使自己獲得了由天主而來的眷顧與恩寵。若翰洗者並不是因為彰顯奇蹟而受到讚美。那麼使他受到讚揚的理由是什麼呢？   第一個理由，是耶穌對他的表揚：他們走後，耶穌就對群眾論若翰說：「你們出去到荒野裡，是為看什麼呢﹖是為看風搖曳的蘆葦嗎﹖你們出去到底是為看什麼﹖為看一位穿細軟衣服的人嗎﹖啊!那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們究竟為什麼出去﹖為看一位先知嗎﹖是的！我給你們說：而且他比先知還大。關於這人，經上記載說：『看，我派我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路。』我實在告訴你們：在婦女所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的；但在天國裏最小的，也比他大」（瑪11:7－11）。 第二個理由，是純樸的人們因若翰簡樸的生活而產生崇敬之情，同時讚賞他對權力毫不低頭的勇氣：雖然捨生致命，卻始終維護正義與真理。 還有一個理由，是那些在猶太地區的隱修士效法他的生活，並在他的感召下度隱修生活。這些隱修士認為若翰洗者就是他們中的一位，他活在他們心中。他是一位度簡樸而嚴厲生活的模範。為了這些原因，對若翰洗者的敬禮遍及世界各地。 選擇今天慶祝聖若翰洗者的誕辰，是從聖奧斯定開始的。在6月24日這天，夏至來到，正午的太陽會到達其運行軌道的至高處，達到一天中最高的溫度，並開始慢慢減少它的運行力度。這種自然現象，正好象徵若翰洗者隨時準備自我隱退，給光讓路，將位置讓給比自己更大的那位。在認識了耶穌就是所等待的默西亞後，他叮囑自己的門徒：「有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽到新郎的聲音，就非常喜樂：我的喜樂已滿足了。他應該興盛，我卻應該衰微」（若3:29－30）。 為了更好理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 心靈謙卑的人是有福的。 讀經一：依 49:1－6 諸島嶼，請聽我!遠方的人民，請靜聽!上主由母腹中就召叫了我，自母胎中就給我起了名字。他使我的口好似利劍，將我掩護在他的手蔭下，使我像一支磨光的箭，將我隱藏在他的箭囊中。 他對我說：你是我的僕人，是我驕矜的「以色列。」但是我說：「我白白勤勞了，我枉費了氣力而毫無益處；但是我的權利是在上主那裡，我的報酬在我的天主面前。」我在上主眼中是光榮的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的僕人，將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主，如今說：「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」 「上主的僕人」是一個很高尚的榮譽，是舊約中授予以色列歷史上一些重要人物的稱號：梅瑟、撒慕爾、達味、先知們，為那些將自己的生命獻給了上主，為完成上主計劃的人。 《依撒意亞》先知書的第二部分，敘述了一位充滿傳奇色彩，謎語般沒有名字的人物，很多聖經學者給予他一個名字：「上主的僕人」。因為當上主對他講話時，總是稱呼「我的僕人」，被視為一個很重要且傑出的僕人，比任何人都忠信於上主的計劃。 今日讀經一這個片段，就是以這個僕人的獨白開始，在一種隆重而莊嚴中對地中海這片廣大的地區發出邀請，聆聽上主的話語：『諸島嶼，請聽我!遠方的人民，請靜聽』（1節）!給居住在地中海周圍的人傳遞一個驚人的訊息。這正在開始的工作並不是這位僕人的想法，而是他對從上主那裡接受的使命的答覆（1節）。如同在耶肋米亞先知身上所發生的（耶1:5），也如同在新約中若翰洗者身上（路1:15）和在保祿身上完成的（迦1:15）。從母腹中天主就召叫了他，並委託給他一個重要的使命，使之不能在天主的話語外找到可以依靠的力量（2節）。  沒有什麼比話語更加軟弱的了，它只在空氣中顫動一下，就消失了，什麼痕跡也沒有留下。但是上主卻使許諾產生效果，像一把利劍，將刺透附近的人；又如一支磨光的劍，隱藏在深處，因為是在遠處，沒能傷害到任何人。這時並沒有將任何重要任務委託於這個僕人，有一段等待的時期，這段時期是上主將之隱藏的時期，像在箭筒的一把箭，又像在手中匕首。 現在我們問：誰是這位上主的「僕人」？第3節似乎指出了這位僕人的身份。當宣佈這話語時，這位僕人與以色列一樣，似乎在外邦人的地方，巴比倫，認為上主所委託給他的使命似乎以失敗而告終。祂也與天主的子民一樣，表示自己的失望：「我白白地辛苦了」。就是說，表面上看，我所有的努力都枉費了（4節）。 敘述了這個召叫從母腹就被選定後，現在上主委託給「這位僕人」重要的使命。這個僕人像是單獨的一個人，他被邀請放棄以前的失敗，並更新自己對以色列的使命，聯合以色列子民，就是將北國與南國的以色列子民聯合在一起；然後再委託給他另外一個使命，且特別沉重的使命：「我要使你成為萬民的光，將我的救恩帶到地極」（5－6節）。 怎樣可以將這個任務委託給一個沒有成功聚合以色列的人呢？或者，先知說，正是通過這位僕人，上主顯示了自己的光榮（3節）。 我們不知道先知說這番話時是指向誰的，但是今天我們明白了他的身份，即納匝肋人耶穌。就是這位僕人，在納匝肋三十年的隱居生活中，準備自己所領受的使命，後來花費了三年的時間，尋找機會使以色列子民合一。祂像一隻母雞，把自己的幼雛聚集在翅膀底下（瑪23:37），並且在十字架上結束了自己的生命，像奴隸一樣，被這個世界的權貴者所拋棄。祂被埋葬到墳墓，被一塊難以移動的大石掩蓋，祂的生命似乎結束了；然而，天主使祂復活了，恢復了生命、光明與救恩，並照耀著所有的國家，直到地極。 與「上主的僕人」一樣，若翰洗者也在母腹中就被召叫，並充滿天主的能力（路1:15）。他有一個重要的任務：為上主僕人的來臨準備道路，並成為萬民的光。每人都與若翰洗者一樣，從母腹中開始就被召選，有一個要完成的使命，就是從永遠就已存在於天主心中的。誰接納上主的計劃，就成為上主的僕人；誰想在天主的計劃外尋找另一個計劃，或者自己的計劃，就會跌倒，成為歷史的邊緣人。個人的計劃在上主正在實現的新世界中毫無保存。 對若翰洗者的敬禮，意味著認識他的忠信，效法他的勇敢和謙卑，並懷著這樣的心情去完成上主委託給自己的使命。 讀經二：宗 13:22－26 把他撤職以後，給他們立了達味為君王，天主為他作證說：我找到了葉瑟的兒子達味，他是一個合我心意的人，他要履行我的一切旨意。 天主按照恩許，從他的後裔中給以色列興起了一位救主耶穌。 若翰在祂來臨以前，先向全以色列民宣講了悔改的洗禮。及至若翰將完成自己的任務時，說道：我不是你們所猜想的那位，但是，看，祂在我以後要來，我不配解祂腳上的鞋。 諸位仁人弟兄，亞巴郎的子孫和你們敬畏天主的人!這救恩之道正是給我們賜下的。          我們現在隨著保祿的第一次傳教旅程，來到小亞細亞的安提約基雅。在安息日，保祿進入會堂，參加聆聽天主的聖言。在讀經後，他被邀請分享。他便起身，做了一個手勢動作，然後就開始了他的一篇很長的演說辭。          他從天主為其子民做的有利之事開始說起：將他們從埃及解救出來，四十年在曠野生活，將土地賜給他們，為他們揀選第一個國王——撒烏耳。今日的讀經二正是從這點開始。          因著撒烏耳的不忠，天主揀選了達味，這位理想的國王，就是天主旨意的理想執行者，默西亞的形象代表。從他的後裔中，按照天主的許諾，為以色列產生一位救世主，耶穌。在這裡，保祿引出了洗者若翰的形象，因為人們對他的認識相當普遍。他也是最後一位先知，這是等待恩許實現的最後時期所發生的事情，並標誌著許諾時期開始完成（24－25節）。          從這位前驅者完成的事來看，有幾個重要的時刻值得強調。首先，他宣講「悔改的洗禮」，對所有的以色列人發出強烈的邀請，要求他們改變自己思想與行動的方式，好能得到默西亞為他們帶來的拯救。然後，他的決定澄清了任何對他身份模棱兩可的認識：我不是你們所想象的那位。最後，他對比他大的那位做見證。          保祿也對這位「上主的僕人」感到驚訝。這位僕人的形象，對今天的我們有什麼意義呢？這在今日讀經二的最後一節可以找到答案：「諸位仁人弟兄，亞巴郎的子孫和你們敬畏天主的人!這救恩之道正是給我們賜下的」（26節）。保祿聲明：「若翰的使命正在結束」（25節），現在若翰洗者明白他的使命的意義與責任。他要求別人走在悔改的道路​​上，而他自己就是第一個走在這條道路上的人。          與所有的人一樣，若翰洗者在開始時也懷疑，也曾經猶豫過。他被他派遣到耶穌那裡的使者們帶回的消息所震驚，對這位來自納匝肋的年青師傅的舉止感到不解。一天，他派遣他的幾個門徒去詢問耶穌說：「你就是要來的那一位還是我們還要等待另一位」（路7:19）。          後來他明白了，他改變了自己的評價標準，認識到了耶穌就是天主所派遣的默西亞，並認為自己連解耶穌的鞋帶也不配。 誰如果想認識天主所派遣的默西亞，就必須走若翰洗者所指出的悔改的道路​​。 福音：路加福音　1:57-66,80 依撒伯爾滿了產期，就生了一個兒子。她的鄰居和親戚，聽說上主向她大施仁慈，都和她一同歡樂。到了第八天，人們來為這孩子行割損禮，並願意照他父親的名字，叫他匝加利亞。 他的母親說：「不，要叫他若翰。」 他們就向他母親說：「在你親族中，沒有人叫這名字的。」他們便給孩子的父親打手勢，看他父親願意叫他什麼名字。 他父親要了一塊小板，寫上：「若翰是他的名字。」眾人都驚訝起來。匝加利亞的口和舌頭，立刻開了，就開口讚美天主。 於是，所有鄰居，都滿懷害怕之情；這一切事，就傳遍了全猶大山區；凡聽見的人，都將這事存於心中，說：「這孩子將成為什麼人物啊？」因為上主的手與他同在。 這小孩漸漸長大，心神堅強。他住在荒野，直到他在以色列人前出現的日期。

聖母領報 天主為人帶來意想不到的奇跡 下載版本  這個節日是在晝夜同長的春天所慶祝，是一個很古老的節日，在巴勒斯坦已於第四世紀時慶祝，西方於第七世紀開始慶祝。一開始，這並不是慶祝瑪利亞的節日，而是慶祝耶穌的節日：慶祝天主子來到世界上的節日。從中世紀開始，當對瑪利亞的敬禮在基督徒團體中佔據很重要的位置時，這個節日就把慶祝重點放在瑪利亞領報的意義上。「梵二「會議後，這個節日才恢復到它原來的意義上，即「天主的宣佈」。 現在是春季，各種植物，經過冬天的休息後，開始發芽。在充滿氣息與希望的春天裡，基督徒便自然而然的，在上主所祝福的這個日子裡，在天主降生成人的節日裡，開始了新生活與新世界。 在世紀的長河中，基督徒在春天慶祝這個節日，呼吸春天的氣息，並以此更新自己的信德，在他們的心中激起對天主子的崇敬與敬仰之情，並在天主子內開始自已人生的歷史。為這個原因，有很多基督徒團體在佛羅倫斯，中世紀時期，從1750年開始，於3月25號慶祝這個節日。從第五世紀開始，「天使報喜」就是很多藝術家手中的題材，直到方藝復興時代，幾乎所有的教堂都有這樣的繪畫。然後從十八世紀開始，溫馨的夜晚、天使與瑪利亞對話的情形就幾乎在藝術家的手中消失了。隨著世俗觀念的盛行，人們帶著一種魔術似的眼光看待這個節日，啟蒙運動的思想也使人覺得所有超性的東西是不可捉摸的。在此影響下，很多偉大的藝術家的繪畫使人感受到藝術的美，但不能激發人們的信德，當然也就不會使人想起這個節日所帶給人的消息。 今天這個節日的焦點並不是天使與瑪利亞，而是耶穌。我們時常覺得天主離我們太遠，甚至覺得祂不在我們中間。這個節日讓我們記住，天主不能在天上，如果沒有我們，即使上主單獨在天上，也不會覺得幸福。 為了更好的理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主不能在天上而不與我們同在。 讀經一：依7:10－14 上主又對阿哈次說：「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。 現在讓我們看看這段經文的歷史背景。一個只有二十歲左右的年輕國王，阿哈次被召去，為消滅自己民族的敵人而打仗。他是達味的後裔，屬皇室貴族。納堂先知，因天主的名字，曾經向達味預言並許諾一個永恆的王國（撒下7:14－16），因此要求他們不要害怕。但在這位年輕國王的思想中開始產生懷疑，不信任上主的許諾。他的軍隊沒有作戰力量，軍心渙散，沒有能力抵抗敵人的進攻，天主怎樣由這樣強大的敵人手中解救他們呢？面對這樣的情形，他的信德開始動搖，（公元前第八世紀）他決定與中東一帶的亞述帝國締結盟約。在當時中東一帶昏暗的政治環境中，亞述帝國正竭力消滅周圍的敵人，強迫其他民族放棄自己固有的宗教取潔禮和固有的倫理生活規範。依撒意亞這位先知，受到王宮中很多智人賞識，他的建議被很多人贊同，他立即看出了國王作這樣選擇的危險性，便以天主名字對保證：「你所害怕的不會發生在你身上。」之後，先知回到王宮，等待幾日，希望國王有可以改變自己的決定，但卻沒有任何變化。他決定再次面見國王。這就是今日讀經一的歷史背景。 先知向阿哈次說：「如果你不相信我的話，你就請求一個標記吧」（10－11節），阿哈次不想放棄自己的意見，因此對先知的話並不感興趣。於是先知給了他一個記號：一位貞女將要懷孕生子，他的名字是厄瑪奴耳（14節）。 先知的話是什麼意思？有人說，在七個世紀以前，先知就宣佈了童貞瑪利亞將要懷孕生子的事件，但是這樣的宣佈，為阿哈次來說沒有任何意義。先知所說的將要懷孕生子的那個女人，就是阿哈次皇帝的妻子。先知並且保證說：你將有一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。簡單點說，先知向阿哈次說，你害怕，你覺得如果沒有世俗強大帝國的幫助，你的王國會滅亡；實際上你錯了，天主對自己的許諾是忠信的，是存留到永遠的；你的妻子懷孕了，她將生一個兒子，將繼承你的王位，他將是偉大的，像達味一樣，沒有任何人可以消滅你的王國。 先知的話語實現了：這位少女生了一個兒子，取名為希則克雅。他是一位很了不起的國王，使達味王朝繼承了下來，但是他卻不是依撒意亞先知所宣佈的理想的那位（依9:5－6，11:1－9）。先知對這位國王懷有很大的希望，先知看著他長大成人，在阿哈次死後繼承了王位；先知在王宮內輔助了他差不多二十年，因此對他非常瞭解。但是先知總不放棄自己所宣佈的訊息。 雖然以色列人不是完全理解這段話的意思，但是他們卻將之繼續保存在他們的經典中，相信總有一天，它完整的意義將會實現。在依撒意亞先知的思想中，這位「貞女的兒子是希則克雅」，但是在天主的心中，「上主與我們同在」卻是另一位。以色列等待著上主的許諾，直到有一天，上主的使者向納匝肋的一位少女宣佈上主的計劃。從那天起，世界與人類開始了另外一個春天。 讀經二：希10:4－10 因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過。為此基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非祢所要，卻給我預備了一個身體；全燔祭和贖罪祭，已非祢所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行祢的旨意。』前邊說：『祭物和素祭，全燔祭和贖罪祭，已非祢所要，已非祢所喜；』這一切都是按照法律所奉獻的；後邊他說：『看，我已來到，為承行祢的旨意；』由此可見，祂廢除了那先前的，為要成立那以後的。我們就是因這旨意，借耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化。 「上主，我在這裡，請派遣我」，這是在舊約中上主的僕人們對上主邀請的答覆：亞巴郎、族長們、梅瑟、撒慕爾、依撒意亞先……這不是簡單的「是」，而是整個人完全願意接受天主的召喚，並且時刻準備好隨從天主的旨意。這是無條件願意接納天主旨意的標記。 今日讀經二的作者引用聖詠第40篇，作為讀經二的開始（5－7節）。《致希伯來人書》的作者描述這位虔誠的人進入聖殿，用這樣的話語，向天主表達自己的感恩之情，感謝天主所賜予他的一切。我們可以這樣闡述這個祈禱：上主，祢使我在最近的遭遇中獲得救贖，使我遠離可怕的災難，使我明白，只有祢，上主，使人獲得安全，升起的充滿香氣的煙霧和悅耳的音樂並不能使祢喜悅，祢也並不需要人們宰殺祭獻的羔羊，因為這些祭獻都不是祢悅納的；祢要的只有一種犧牲與祭獻：就是要人承行祢的旨意，與祢的計劃合作，並在祢的恩寵助佑下完成祢的計劃。這就是我願意向祢奉獻的祭獻。 「上主，我在這裡」，這一句話在《聖經》中出現了很多次，差不多一千多次。它不單單描述人隨時準備去接納上主的旨意，也表述天主隨時準備對人的答覆。「那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，祂必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談」（依58:9）。而且這句話也是天主對人表明自己的身份：「為此我的百姓必要認得我的名，到那一天他們必明白：那說「看!我在這裡!」的那一位就是我」（依52:6）。 「上主，我在這裡」，在今日讀經二的第二部分（5－8節）表明了基督內心對天主旨意的服從，是無條件的「是」。當基督進入世界時說：「我來，為承行祢的旨意。」是一個對天父的旨意充滿了愛的服從。同時，這也是天主向人啟示自己的「是」，天主對人說：我在這裡，是為了將我自己交在人手中。 在天使報喜的節日裡，讀經二可以幫助我們明白節日的意義。基督的到來，結束了奉獻、犧牲、祭獻、贖罪和各種外在敬禮儀式的日子；一個新的禮儀時期開始了：願祢的旨意承行於地。 福音：路1:26－38 到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。天使進去向她說：「萬福!充滿恩寵者，上主與妳同在!」【在女人中妳是蒙祝福的。】她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為妳在天主前獲得了寵倖。看，妳將懷孕生子，並要給祂起名叫耶穌。祂將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂。祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權沒有終結。」瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就?因為我不認識男人。」天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇蔭妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。且看，妳的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的。因為在天主前沒有不能的事。」瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照祢的話成就於我吧!」天使便離開她去了。 有很多藝術家根據這段福音的敘述畫出了天使向瑪利亞報喜的情形，使得當時的情形一覽無遺。還有些藝術家，試著更加完美其藝術性，由一些偽經中得到啟發，更使一些油畫栩栩如生。 路加敘述的這段經文，使人更加靠近天主的奧跡。只要誰立刻接受，就可以明白它的文學意義，並由此文學意義得到它所傳給我們的訊息。如果我們只從表面上理解這段經文，就找不到其意義所在。世上有很多問題，人類無法找到答案，而且沒有任何意義。我們要問的是：「為什麼沒有告訴我們瑪利亞在哪裡聽到這個訊息？她當時在做什麼？她詢問的理由是什麼（如果她結婚並有了子女，為什麼要她做母親的時候而感到驚訝）？天使的形象又是什麼？是怎樣到瑪利亞的房子的？為什麼天主願意成就這件偉大的事件，卻可能會對瑪利亞帶來損失呢？ 誰如果提出這樣的問題，就顯示出還沒有明白這段經文敘述的內容。這段經文不是一段故事敘述，而是一位準備很周詳的聖經學者在敘述一段神學上的內容，並很熟悉舊約內容、先知的話語、圖像的表達意義，以及聖經所常用的語言風格。 我們無法知道天使報喜這個事件是一個可以證實的事實，還只是一個在瑪利亞心中得到啟示的事件；我們也無法知道瑪利亞什麼時候和如何知道她要成為天主之母的。這點為我們來說也許很感興趣，但是對於福音作者，他卻要告訴我們誰是瑪利亞的兒子；為人類來說這樣的報喜在此時有什麼意思。在瑪利亞的腹中，正生活著天主子。 現在讓我們看看福音的敘述。天主聖子降生成人，這個充滿奧跡的事件是在具體環境中發生的（26－27節），有具體的位置：加里肋亞的一個小村莊——納匝肋。舊約沒有提到這個地方。那裡住的都是很純樸的人，很少人受過教育。當斐理伯找到了耶穌，表示自己對耶穌的尊敬之情時，納塔乃耳不屑一顧地說：「從納匝肋能夠出什麼好事情嗎」（若1:46）？加里肋亞被認為是一個外邦與不忠信的地方，遠離猶太宗教傳統的誡命。 在這樣的背景後，作者敘述了一位與達味的後裔若瑟男子訂了婚的少女。告訴了我們少女的名字——瑪利亞。這個名字的意思是：「傑出的，卓越的，被高舉的那位」。最後，福音作者再次告訴我們，她是沒有結婚的少女。為什麼作者要多次強調這位少女呢？首先，童貞為我們來說是獲得尊嚴與榮譽的標記；但是，以色列人重視的是婚前童貞，希望所迎娶的是處女，而不是婚後童貞。對於一個終身童貞的女性來說，更是一件可恥的事情，是恥辱的標記，說明她沒吸引男性的魅力。一個沒有子女的女人像一顆不結果實的樹。最後，童貞是受到輕視與不被看重的一個記號：「沒有生命，沒有子女，沒有後裔」。在耶路撒冷淪陷的時候，被稱之為「熙雍的貞女」（耶31:4，14:13），因為她沒有傳遞生命的能力，生命在她身上斷層了。瑪利亞的童貞並不只是身體上的意義，特別要按照《聖經》告訴我們的意義來理解。路加想介紹，她就是新的「熙雍的貞女」，是帶來生命的貞女，因為她的新郎，上主用愛充滿了她。 瑪利亞動人的謝主曲，顯示出她很清楚地知道其童貞的意義：「因為衪垂顧了婢女的卑微」（路1:48）。路加並不是為了激發他的團體中的基督徒度一種無可指摘的倫理生活，而是要為了讓他們記起上主所做的偉大事蹟。一位貧窮且沒有任何能力的少女，上主在她身上行了大事，因為祂的名字是聖的（路1:49）。誰如果想到上主在瑪利亞身上所完成的大事，就不會再對自己卑微的身份感到悲哀。實際上，所有的人都由上主所召選去完成偉大的事，因為所有的人都是上主手中的傑作。 路加用兩種宣佈開始他的福音。在開始介紹天使向匝加利亞報告若翰的誕生（這象徵以色列新娘沒有生育子女的能力，也象徵整個人類缺少生命）；其次介紹這位「熙雍的貞女」，正準備著接受生命。依撒伯爾的不能生育與瑪利亞的童貞，同時說明上主向人顯示了死亡沒有任何能力阻止生命，死亡不能戰勝生命。即使是心靈上的乾枯，如同沙漠一樣，上主也可以使之變成富饒的草場，以聖神的活水灌溉它，使其變成青綠的花園（依32:15）。 在介紹了前面兩節之後，現在讓我們進入這段經文的中心部分。「萬福!充滿恩寵者，上主與妳同在」（28節）!這是天上的使者向瑪利亞問安的第一句話。這裡並不是人在第一次見面時的一種問候。並不等同於「妳好，瑪利亞！」也不是簡單的「和平」，而是莊嚴的問候，是一種很謹慎與隆重的問候，每一個以色列人都記得舊約聖經中的問候語。 歡樂吧，這是先知們多次邀請「熙雍的貞女「或熙雍要懷著喜悅的心情。這裡是耶路撒冷最貧窮的地方，在那裡住的大部分是移民與社會邊緣人士。 索福尼亞與匝加利亞先知向這座失去希望的城市宣佈了令人感到安慰的消息。「熙雍女子，妳應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，妳應全心高興喜樂!上主已撤銷了對妳的定案，掃除了妳的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：「熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。我必消滅打搫你的人，使你不再受羞辱」（索3:14－18）。「熙雍女子，歡呼喜樂罷!因為我要來住在妳中間」（匝2:14），「熙雍女子，妳應盡量喜樂!耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；祂要向萬民宣佈和平，祂的權柄由這海到那海，從大河直到地極」（匝9:9－10）。 天主的使者再一次用這樣的話向瑪利亞問安，並不只是對她個人的問安，而是對整個以色列的問候，就是整個人類，邀請人類喜悅，不為自己的可憐與悲哀而悲痛：因為上主的救援近了。 主與你同在。如果我們注意一下聖經中的內容，當天主召叫某人時，直接會稱呼這個人的名字。在這篇福音中，瑪利亞的名字被修飾語所代替：「充滿恩寵者」。這是瑪利亞的第二個名字。 在納匝肋的人們知道瑪利亞這個名字，而在天上知道充滿恩寵者這個名字。這第二個名字才是她真正的名字與身份象徵，代表她的在世使命：借著瑪利亞，天主向整個人類顯示了自己的愛。充滿恩寵者並不只是瑪利亞在天上的名字，而是整個人類的名字。 主與你同在。當天主委託某人一項重要與艱難的使命時，接受者懷著害怕的心情，並試圖逃避使命與責任。當天主託付梅瑟必須將自己的子民解救出來時，他感到自己並不配承受這樣的委託，且想保護自己；而天主向他保證：我與你同在（出3:12）。若蘇厄要將以色列子民領到福地，天主向他保證說：「我怎樣與梅瑟同在，也必怎樣與你同在」（蘇1:5，9）。基德紅必須將自己的子民從壓迫者的手中解救出來，天使向他說：「願上主與你同在」（民6:12）。 瑪利亞，這位以色列的童貞女，從天使口中得知她的使命：天主的奧跡正在她身上得到實現，與以前天主賦予的所有人的使命不同，天使用這樣的話祝福她說：「上主與妳同在」，以激起她的勇氣與信心，來肩負上主所委託的使命。 面對瑪利亞不解與不安的心情，天使向她解釋說，天主的計劃正在她身上得到實現：至高者正在她的胎中取得人形，大能的那位進入了我們的時空中，萬物的創造者正變成受造物。天使向瑪利亞解釋說：「由她所生的兒子將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂。祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權沒有終結」（32－33節）。這兩句話的每一個字，都不是序幕中的對話，而是一個逾越奧跡的神學與信仰反思，在舊約的光照下，由路加放在天使口中。 這是重新喚醒人們記起依撒意亞先知的宣講：「因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；祂肩上擔負著王權，祂的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和祂王國的平安是無限的，祂將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事」（依9:5－6）。尤其是納堂先知的宣講：「當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」納堂便照這一切話，將整個啟示告訴了達味」（撒下12:12－17）。 在這樣的背景下，福音作者想要向他的讀者介紹由瑪利亞所生的這個兒子的真實身份。其實很難下一個確切的定義：這樣的身份在那些有權力、富裕、充滿智慧與有學識的人眼中，不易認出來（瑪11:25），因為這些人評價一個人的價值是按照這個世界的標準，不是天主的標準。 在舊約聖經的光照下，路加向他的讀者展示瑪利亞與宗徒們在復活奧跡的光照下所做的一切：他們明白在加里肋亞的納匝肋的這個貧窮的外邦人所居住的村莊裡（瑪4:15），耶穌並不是一位平常的小孩，而是所等待並將統治到永恆的默西亞。所有先知們的宣講在祂內都實現了。 這段敘述以瑪利亞的問題繼續著：這事怎樣成就呢？她不詢問怎麼在她身上發生這樣的事，也不詢問有什麼樣的困難存在，只想知道自己的使命是什麼。怎樣才能使上主的計劃在自己的身上得以完成。 人對天主的信賴不要求人放棄自己的理智。只有人對天主說「是，我願意」，才能體現真正的人性，只有這樣，才意識到自己應該負起的責任。路加介紹的瑪利亞在天使前的答覆，是人類在天主前的真正模範答覆。面對天主的召喚，人對天主的答覆必須是自由與有意識的。 神要臨於妳，至高者的能力要庇蔭妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子（35節）。這裡首先記起聖神的臨在，祂在世界開始的時候就在水面上運行（創1，2），現在再次提及聖神，因為天主在瑪利亞的腹中正在開始一個新的創造。 陰影與雲彩，在舊約中代表天主的臨在。在《出谷紀》中，天主通過雲柱的出現與自己的子民同在（出13:21）。當梅瑟與上主相遇時，在帷幕上方有雲彩遮住（出40:34－35），當上主在西乃山上顯現與梅瑟說話時，山上被濃雲所遮蓋（出19:16）。 為了證實聖神臨在瑪利亞腹中，並且帶來至高者的恩寵，路加表述了同一的主臨在於瑪利亞身上。我們是在面對福音作者信德的宣誓，去認識瑪利亞之子的神性。在天使的話語中總結出上主口中所發出的每一個話語的效力。與其他三位天使對撒辣與亞巴郎所宣佈的一樣，因為他們不相信依撒格的誕生：在天主前沒有什麼不可能的（創18:14）。 我是上主的婢女（38a）.在這段福音中，我們發現童貞女有三個名字：在納匝肋被稱為「瑪利亞」，在天上被稱為「主與妳同在」，現在有第三個名字，這也是基督徒團體應該有的名字：「上主的僕人」。在這段福音中，瑪利亞自稱為上主的僕人。但似乎並非這樣。正如很多翻譯的，不只是簡單的「無用的僕人，謙卑的僕人」，而是在舊約聖經中為那些忠信的偉大僕人所保留的榮譽稱號（從來沒有授予女人）。撒慕爾、達味、先知、日夜在聖殿裡讚美天主的司祭（詠134:1－2），這些都被稱為「上主的僕人」。當提到梅瑟時，聖經作者覺得有必要給他一個榮譽的稱號：「上主的僕人」。把這個榮譽稱號放在瑪利亞身上似乎很難以理解，即使沒有人比她的功勞更大。很有可能，在初期基督徒團體中，瑪利亞與他們一起生活過，並一起祈禱（宗1:14），在她身上看到了模範基督徒的影子與榜樣，因此選擇了這個榮譽的稱號來稱呼瑪利亞。 願照祢的話在我身上成就吧（38b）。在很多藝術壁畫上，瑪利亞的面容上所表現出來的是驚訝，甚至驚慌失措，但瑪利亞卻常常準備好去接受天主的旨意。這句話並不是只表示瑪利亞完全贊同天使的話，而是表示她懷著喜悅的心情完全接受與天主的計劃合作，她希望盡早看到天主的計劃在她身上得以完成。 哪裡有天主，哪裡就會有喜悅。這段敘述以「歡樂吧，瑪利亞」這句話開始，以瑪利亞的歡呼承行主旨而結束。 舊約歷史上沒有人明白天主的計劃，達味、納堂、撒羅滿、以色列所有的國王，與天主的計劃與想法都是背道而馳，他們只能從天主那裡得到幫助，並實現他們自己的願望。但瑪利亞卻不同，她沒有自已計劃，只以天主的計劃為中心與方向；她只是請求天主的意思能夠明明白白地表達出來，解釋她心中的疑慮。明白之後，她便懷著喜悅的心情接納了天主的旨意與計劃。

聖若瑟瞻禮 發現並實現天主的計劃 人在困乏時常有夢境伴隨，有時候一些夢境常令我們感到不安。在我們的潛意識中帶有負面的影響，也有時可以滿足我們內心深處的渴望。在這種夢境中，常常是過去經驗的反映。當眼睛睜開的時候，有時也在做夢，這樣將目光盯在未來：怎樣可以使人興奮著迷，當某人看著正在實現的計劃時，就已經預先嚐到了成功所帶來的喜悅。有的人低頭沉思默想，即使只是很短的時刻，所展露出來的面容也是悲傷與不安。這是對現實沮喪與抵制的表現。 聖經對我們敘述第三種類型的夢境：是從上主而來的：總是現在的，並正在實現。就是天主不可推測與不可思議的愛的計劃與標記，正如顯示給亞巴郎一樣（創15:5），在佈滿星星的星空將這樣的計劃顯示給人，也像發生在雅各伯身上的事情一樣，在漫漫長夜與天主搏鬥（創32:23-33）。 原來天主用一種方法向人講話，人若不理會，他再用另一種方法：「天主有時借夢和夜間的異象，當人躺在床上沉睡的時候，開啟人的聽覺，用異象驚嚇他」（約33:14－16）。在聖經中，昏睡，指人在各方面的能力減弱時，無力反對阻礙天主計劃的障礙，因為在人的眼中。這個世界的智慧在天主眼中是愚蠢的，使人昏昏欲睡。 瑪利亞的淨配，大聖若瑟，就進入這樣的昏睡狀態。他與族長們的一樣，放棄自己的計劃與理想，在每一個時刻都隨時準備迎接與接納天主的計劃。為此，在夢境中，上主向他啟示了自己的計劃。那並不是在夢中看到異象，只聽到話語；而是在反思與祈禱中發現了天主的計劃，就是天上的家庭計劃。他明白天主召叫他，是要他背負一個很光榮的使命與責任，就是照顧瑪利亞與天主的兒子在這個世界上的一切。這正是天上的父親所準備的。 為了更好理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 大聖若瑟，請幫助我們在夢境中發現上主的計劃。     讀經一：撒下 7:4-5，12-14、16  但是，當夜就有上主的話傳於納堂說：「 你去告訴我的僕人達味，上主這樣說：你要建築一座殿宇給我居住嗎﹖當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他； 你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」 達味是一位英勇的戰士和有能力的政治家，但他卻不是一位好父親。他沒有正確教導自己的兒子們。他的兒子們因為受他的影響，唯一要做的事情就是對權力的渴望。自然，這樣的後果令人害怕。納堂先知說：「刀劍必不離開你的家族」（撒下12:10），實際上也是如此。在他兒子們之間的互相爭鬥也很快顯示出來：阿孟，他所愛的大兒子，被他的兄弟阿撒隆所殺害，自己卻在一次造反中，被約阿伯所殺害。他的另外一個兒子，斐理阿伯，也在同樣的家庭殘殺中被殺害。他的王國本來是屬第四個兒子，阿多尼亞，但是因著他所愛的女人貝爾舍巴的陰謀，要將王位傳位給撒羅滿，並殺害了阿多尼亞。 達味是這些事件的證人，他意識到這種互相爭奪與殘殺的局面在自己死後仍要繼續。於是達味悲傷地問道：我的王國還將要持續多久？是不是要在某一位奪權者手中結束呢？於是向他皇宮內的預言者，納堂先知詢問。 今天的讀經一就是天主借著先知的口對達味的答覆：你的寶座將永遠穩固，你的王國將持續到永久，權杖將永遠留在你兒子的手中。面對這樣的答覆，達味想是一個很虔誠的謊言，想到這可能是因為納堂先知在宮中，又因為自己是個侍衛的原因。在這種情況之下，怎樣可以相信達味王朝永存呢？即使這樣，天主也保證達味王國將永遠存在。即使在以色列最悲慘的歷史時代，他們也認為先知的話語就是天主曾經許諾過的。 另外要注意的就是，在耶路撒冷的寶座上，達味王朝已經持續了四百年，但在公元前586年，當巴比倫攻陷了耶路撒冷後，達味王朝的這種君主制度結束了。這不單單是一個軍事上的失敗，也是信德上的持續考驗。以色列子民問道說：上主已經收收回了自己的許諾嗎？ 這是悲傷與迷失的年代，即使以色列子民不明白，他們也知道該怎樣戰勝這種考驗。他們還是相信上主的忠信，將目光放在將來，希望可以從達味的後裔中出現一個永遠的王國繼承者。這樣就開始了對默西亞來臨的等待。先知的話語超越了所有的等待。不管是達味，還是納堂，都希望現世的王朝永存；但是天主的計劃卻與人的不同，他要改變人的計劃，並要用自己的計劃代替人的計劃。 天主在達味家中興起了一位國王，就是瑪利亞的兒子耶穌。以色列子民希望一位強大的國王來戰勝敵人，而天主卻為他們派遣了一位軟弱、貧窮、無自衛能力的嬰兒。這不是天主給人帶來的驚喜。那些像瑪利亞與若瑟一樣的人有福的，因為他們明白，在任何時刻都隨時準備完成天主的計劃。 讀經二：羅 4:13、16－18、22 因為許給亞巴郎和他的後裔的恩許，使他作世界的承繼者，並不是借著法律，而是借著因信德而獲得的正義，為此，一切都是由於信德，為的是一切本著恩寵，使恩許為亞巴郎所有的一切後裔堅定不移，不僅為那屬法律的後裔，而且也為那有亞巴郎信德的後裔，正如經上所載：『我已立你為萬民之父；』亞巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者復活，叫那不存在的成為存在的那位面前，作我們眾人的父親。他在絕望中仍懷著希望而相信了，因此便成了萬民之父，正如向他所預許的：『你的後裔也要這樣多。』天主就以此算為他的正義。 即使按照人性的觀點來看，亞巴郎也是恩許的繼承人。雖然他與撒辣都上了年紀，沒有再生育的能力了，但是天主還是恩許他們的後裔多如天上的星星海邊的沙粒。面對著撒辣的不信與偷笑，天主讓亞巴郎記住說：在天主前沒有不可能事（創18:14）。天使也對瑪利亞說同樣的話：在天主前沒有什麼不可能的（路1:37）。亞巴郎相信上主的話，相信上主有能力實現自己的許諾，在撒辣的荒胎中使她生子，並傳遞生命。亞巴郎有什麼功勞來獲得如此豐厚的賞報呢？沒有。唯一的功德就是他那無條件的信德，相信上主無條件的白白恩賜。 在今日讀經中，保祿回答一個問題：誰屬亞巴郎的後裔？誰是天主神聖許諾的繼承人？以色列子民認為，他們是上主所揀選的唯一的繼承人。保祿聲明：並不是與亞巴郎有血緣關係的人才有權利與資格獲得上主的祝福。每一個人，只要與亞巴郎有著同樣的信德，都可以獲得天主的祝福。如此，在創世紀中，天主就對亞巴郎說：因為我已立定你為萬民之父（創17:5）。 若瑟，瑪利亞的淨配，按照血統來說屬亞巴郎的後裔，但並不是這使他成為大的，而是他的信德。與他的祖先一樣（創15:5），他也是在夜晚聆聽到一個偉大兒子誕生的消息。他並不明白天主的計劃是什麼，但他卻完全相信天主的安排，隨時準備完成天主的計劃，即使天主的計劃為他來說是一個謎。這樣，按照信德，若瑟也成了亞巴郎之子。 在我們的生命中也有黑暗的時候，就是痛苦的黑夜，被捨棄，孤獨，受到嘲笑，失敗，人到老年時覺得沒有希望，甚至有時覺得為失去的惋惜，被後悔所纏繞。也許正是因為我們的不忠信，才看到我們的計劃失敗，沒法實現，於是我們的生命也充滿了等待。就是在這樣的時刻，我們仍然要對天主保持信心，如同亞巴郎與若瑟一樣。天主許諾完成自己的計劃，並不是因為我們的功勞，而是因為天主對自己的許諾無條件地保持忠信。 福音：瑪 1:16、18－21、24 雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。她要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因為祂要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子。 瑪竇用一串冗長且乾燥的名字開始他的福音敘述。這是大家所忽略閱讀的一部分。只有那些認識以色列歷史的人，才意識到這段福音的重要性，並被每個名字所吸引，而且把所有事件像電影一樣呈現在眼前。這些事件反映天主選民的生活，其中令人高興的寥寥無幾，大部分是悲劇，敘述亞巴郎、族長們、達味與那些充滿艱辛的國王們的故事，直到基督（瑪1:1－17）。  福音族譜的最後一節：厄里烏得生厄肋阿匝爾，厄肋阿匝爾生瑪堂，瑪堂生雅各伯，雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督（瑪1:15－16）。這是瑪竇要表達的基督徒信德的一個最基本的真理：借著納堂先知的口所宣佈的，人們所期待的默西亞，天主的許諾現在實現了。一個永恆的王國，就在納匝肋人耶穌，瑪利亞之子身上實現了。 在介紹了族譜後，就是對若瑟的報信。與路加不同的是，在瑪利亞與天使的對話後，僅僅很簡單地提到了若瑟（路1:26－38）。瑪竇所描述的若瑟形象既謹慎又特別，因為通過若瑟，基督耶穌才成為達味家族中的一員。 其實二位福音作者的描述都是真實的事實，但並不是按時間順序敘述，而是在逾越奧跡與聖神的光照下，介紹耶穌的形象。這是基督徒團體對耶穌的認識。我們完全沒有必要認為，這兩篇敘述如同新聞記者的報道，否則就會將作者要表達的意思完全誤解、扭曲，甚至還會得出很荒唐的結論，給出一個錯誤的答案。 現在讓我們看看在以色列怎樣慶祝婚禮。婚禮可以分為兩個階段。在第一階段，兩個互相愛慕的青年男女，在雙方父母與兩個證人前簽字，以表示他們自願結婚。這樣的簽字文件叫克都巴（KETUBBAH）。在雙方簽字後，就成了法律上的夫妻，不過這時二人還不能生活在一起，需要等到一年。在這一年內，他們不能碰面。兩個家庭在這一年內增加彼此的友誼與聯繫，並使這對結婚的青年男女在各方面，包括在身體及生理上成熟。實際上，他們結婚的年齡非常早，男的15－16歲，女的12－13歲。瑪利亞與若瑟正處於這樣的年齡階段。在這一年的等待中，雙方準備隆重的婚禮慶祝儀式。當新娘在兩個童女的陪伴下，被迎接到新郎家中，從這時起，他們兩個就可以在一起生活了。正是在這一年的等待時間內，天使向瑪利亞報喜，瑪利亞因聖神的德能而懷孕。 瑪竇敘述了這樣的事實後，立即澄清事實的真相，以避免別人誤會，認為耶穌的誕生是因人為的因素造成的。聖神的德能，並不是指人的慾望。在這裡並不是男性的能力，而是指天主造物主的神聖氣息，就是天主創世之初，在水面上運行的神（創1:2）。  路加也描述了童貞懷孕的事實（路1:26－39），目的並不是要強調瑪利亞的崇高，也不是為貶低人的性別；而是為向信友顯示一個最基本、最根本的事實：耶穌不僅是人，衪是由上而生，由上而來的，衪就是創造了人的那位。為了向我們傳遞這樣一個最基本、毫無疑問的事實，瑪竇與路加都在強調，這是天主的一個創造行動。 沒有人知道在天使向瑪利亞報喜後發生了什麼事。於是引起了某些人的好奇。表面上看，若瑟感到不可思議，也不可相信。雖然他是義人，也並沒有詢問瑪利亞的意見，他決定暗暗地解除這段婚約，因為這不得不使他對對方的忠信表示懷疑。說若瑟是「義人」，是什麼意思？因為他想與瑪利亞分開嗎？法律並不允許男方不許與不忠的妻子離婚。即使接下來發生在若瑟身上的事情，即他準備暗暗地與瑪利亞解除婚約，也令人感到不解。為什麼瑪利亞從來沒有對若瑟說出事實的真相？或者即使說了，若瑟為什麼不相信呢？ 面對這樣的問題，也許有人說，瑪利亞實際上告訴了若瑟，這個兒子是從天主而來的，並沒有理由隱藏這樣的事件。而若瑟的疑問並不是瑪利亞忠信與不忠信的問題，而是他本人在這個特殊與偉大事件中的角色與地位。怎樣為這樣不屬自己的兒子取名呢？這是在干預天主的計劃嗎？他不知道該怎樣做，便想退縮，等待上主的啟示。正當他在思考這些事的時候，上主的天使向他顯示了自己的計劃和要求他完成的工作。 這樣的解釋是有趣的，也是可以接受的，同時也解釋了為什麼若瑟是「義人」。他決定將自己的想法置於一邊，因為他不明白天主的計劃，也不想讓自己成為天主計劃的障礙。當然，這也只是一個假設，福音為我們只提供了一個很脆弱的答案。 雖然我們可以找尋問題的答案，但最好不要在福音中找尋答案，因為這並不影響我們的信德，瑪竇對這些答案也並不感興趣。福音作者想說的唯一的事實就是，福音的讀者們要明白，正如先知們所宣報的，瑪利亞的兒子就是達味王朝的繼承人。 那麼，若瑟在天主計劃中的角色是什麼呢？天主在夢中召叫若瑟，邀請他進入天主的夢想中。天主向他託付了兩個任務：接納瑪利亞做自己的妻子（20節），並給即將誕生的嬰兒取名字（21節），正如保祿在第二篇讀經中所說的，按照血統來說，瑪利亞的兒子屬達味家族中的成員，並享有一切的權利。 瑪利亞對天主的計劃表示同意，現在輪到若瑟向天主的旨意說「是」的時候了。天主的計劃，為兩個人來說都是一個挑戰。他們與他們同時代的同齡人一樣，都計劃著度家庭夫婦生活，在天主前保持虔誠與敬畏的心情。而現在，天主卻召叫他們二人，邀請他們放棄自己的想法與夢想，進入天主的計劃與夢想。如同亞巴郎一樣，他們信賴上主的計劃。瑪利亞請求解釋（路1:34），若瑟卻沒有。 一個機遇，一個沒有預見的相遇，一個令人高興的事件，或者一個疾病、成功或失敗，都可以紊亂我們的生活，並使我們在所發生的事前低頭，覺得未來是黑暗的，且充滿不確定性。這樣，灰心喪志、害怕、失去信心，勇氣也會隨之而丟失，其後果就是拒絕與反抗。若瑟做了一個明智與勇敢的選擇：與上主的旨意相偕。面對這位青年的選擇，沒有一句話可以說的，只令人感到驚訝，因為他完全選擇了去承行上主的旨意。 他的第二個使命，就是為瑪利亞的兒子取名為耶穌，意思是「上主拯救」。為以色列人來說，他們的希望在於從外國統治者手中被解救出來，並成為一個強大的帝國。羅馬的歷史學家塔斯托（TACITO），也記載了他們熱情高昂的夢想。大部分猶太人認為，在舊約的司祭作品中也寫著這樣的夢想：東方的國家將顯示自己的力量，他們就是這個世界的主人。 獲得世界並不意味著解救他們。天使向若瑟解釋嬰兒的名字：衪將把自己的子民從罪惡中解救出來（21節）。衪不是從羅馬人的統治中解救他們，也不解決他們社會與政治上的問題，而是解決他們根本的問題：罪惡。罪惡是人必須面對的真正問題。按照這個世界的標準，罪惡代表很多慾望，令人嚮往且值得羡慕的「成功」。 初期基督徒團體明白「耶穌」這個名字帶給他們的好消息。建基於這個名字上的信德，使他們成為天主的子女（若1:12），並以這個名字受洗（宗2:38），顯很多奇跡（瑪16:17－18），且為了這個名字很高興地忍受磨難與迫害（宗5:41）。 若瑟是這個世界上第一個領受宣佈，且聽到天主夢想的人。他發現了天主的計劃，很高興，並以此計劃而感到自豪，因為他發現了天主的真正身份：天主來，不是為了施行懲罰，而是為了拯救。 這段福音的結尾部分比較莊重。整個福音片段好像都是在說，天主借先知所說的一切完成了：「看，一位貞女將懷孕生子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在」（22－23節）。厄瑪奴耳，是天主所啟示的第二個名字，也是天主的第二個身份，表明天主的拯救，以及只有當天主與人在一起時，天主才會感到幸福。

獻主節 所有的人都期待祂，只有西默盎與亞納認出祂 下載版本 聖誕節過去已有四十天了，也許你現時仍還陶醉在聖誕節的歡樂氣氛中，甚或還在默想嬰孩耶穌帶給我們的喜悅，來自天上的星辰照耀著我們的生命。「這是出於我們天主的慈懷，使旭日由高天向我們照耀，為光照那坐在黑暗和死影中的人，並引我們的腳步，走向和平的道路」（路1:78－79）。為甚麼教會在今天讓我們再次慶祝這個嬰兒的節日呢？ 這是個古老的節日。在東方，第四世紀時就以「與主相遇」之名開始慶祝，就是嬰兒耶穌在聖殿內與天父及與西默盎和亞納相遇。他們是代表對亞巴郎的天主保持忠信的人。第七世紀時，這個節日傳到羅馬，名為「聖母取潔」，在晚上會舉行蠟燭遊行，稱之為「燭光禮」。      聖誕夜，慶祝基督是光。在白冷，上主的光榮通過光明照耀在牧羊人身上。在東方，上主的光照耀在賢士們身上。在耶路撒冷的聖殿裡，耶穌被宣認為「照耀普世的真光」。四十天過去了，現在白冷的光已不像那時充滿光亮，不像從前那樣吸引人前來朝拜，也不是唯一吸引人們目光的了。也許我們被其餘的星迷惑了，也許別的星辰能反映我們的夢想和期望。這就是為甚麼教會在今天幫助我們重新與嬰兒耶穌相遇：邀請我們以雙臂迎接祂，像西默盎與亞納、以色列的窮人及專注聖神聲音的人一樣。        為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 現在的光明是易逝的，耶穌才是「照耀普世的真光。」      讀經一：拉 3:1－4      1 看！我要派遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主宰，必要忽然進入他的殿內；你們所想望的盟約的使者，看！他來了──萬軍的上主說。2 但是他來臨之日，有誰能支持得住﹖他顯現時，有誰能站立得住﹖因為他像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。3 他必要坐下，像個溶化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫，精煉他們像精煉金銀一像，使他們能懷著虔誠，向上主奉獻祭品：4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的祭品，必能悅樂上主，有如昔日和往年。 一個虔誠的長者，為自己的生命作了一個總結：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遺棄。也未見過他的後裔行乞討」（詠37:25）。這就是以色列人傳統的信仰觀念 — 天主賜福於正義的人，而降災於邪惡的人。也許所有的人都認為，這樣的信德觀念只有在受到考驗時才能體現出來。但是，人有時覺得這樣的觀念並不正確，因為邪惡的人常常好運相隨，正義的人卻常常受到邪惡勢力的攻擊。人對天主產生疑惑，就出現一些令人難以解答的問題：天主在哪裡？這樣的問題，是在公元前450年時，以色列歷史上非常陰沉的時代，瑪拉基亞先知提出來的。 先知的宣講，反映著在他所生活的社會裡的一種非常艱難的處境。富裕的男人們將漂亮的外邦女子帶回自己家中，而將他們年輕的結髮妻子打發走，使她們向上主的祭壇灑盡了眼淚，哭泣呻吟（拉2:13），司祭們的生活腐敗透頂，使詛咒臨到你們身上，他們的祝福變為詛咒（拉2:2）。他們壓榨、欺壓窮人，富人變得驕傲自大，蠻橫無禮，度著奢侈的生活，覺得上主看不見他們的惡行。 面對這種情況，有的人感到沒有希望，失去信心，說：「事奉天主只是徒然!遵守祂的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有甚麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3:14－15）!那些懷疑的人呼喊說：「公義的天主在哪裡」（拉2:17）﹖ 讀經一是先知宣講的延續。這篇經文包括天主對這些子民的答覆。借著先知的口，上主許諾，「將派遣自己的使者，在我前面預備道路」（1節）。在這樣的訊息後，出現一位神秘的人物，祂的名字是「上主」。祂將進入上主的聖殿，像個熔化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫（3節），耶路撒冷聖殿的司祭。 天主的這種介入是必要的，因為肋未子孫擔任著對殿宇神聖敬禮的執行者。他們舉行的祭祀毫無價值，並不是懷著一顆虔誠的心奉獻給上主。瑪拉基亞先知的宣講在耶穌來臨後得到應驗。祂進入上主的聖殿，「聖殿是萬民的祈禱之所，卻變成了賊窩」（谷1:17）。耶穌聖化了聖殿，使之變成了天主所悅納的祭品，就是從人心裡出發的祭獻（若4:21－24）。 每一種宗教敬禮，包括今日基督徒的祭獻在內，常常需要上主的火來淨化。在基督徒團體中所擘開的餅，並不常是為兄弟服務而帶來生命的記號，有時反而使生命分開，變成毫無生命力的象徵：不與自私的選擇分開，不與自己的私慾鬥爭，不將自己的不忠信拋棄。 舊約中的先知宣佈上主來臨的日子，形容這一天是可怕的，從天而來的持續大火要淨煉寶石，熊熊烈火將把地面燒毀，如同鐵鋪裡刷銅漆一樣（德38:28），天主的火焰將其洗白，同時也將腐蝕耐磨的衣服。耶穌，盟約的天使，宇宙的主宰，願意用自己的火，就是祂的話語，淨化宗教敬禮，以祂的聖神淨化宗教敬禮。正因為這樣，也許今天的基督徒團體中，有人勉為其難地接納基督的來臨。 今天的節日，邀請我們跨越聖殿的門檻，向上主開放，讓上主進來淨化我們，將我們帶向上主，奉獻正義的祭品（3節）。 讀經二：希 2:14－18 14 那麼，孩子既然都有同樣的血肉， 祂照樣也取了一樣的血肉，為能借著死亡，毀滅那握有死亡的權勢者－－魔鬼，15 並解救那些因死亡的恐怖，一生當奴隸的人。16 其實都知道， 祂沒有援助天使，而援助了亞巴郎的後裔。17 因此， 祂應當在各方面相似弟兄們，好能在關於天主的事上，成為一個仁慈和忠信的大司祭，以補贖人民的罪惡。18 祂既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人。 我們經常會細心選擇一些人傾訴我們的秘密，尋求意見、表達我們的掛慮。我們願意向那些曾有著與我們遇到同樣困難的人傾訴，並信任他們與我們一起面對及解決我們的問題。如果人生病，一定找一個診斷醫生。機器人的發明有很長時間，隨著機器人與電腦技術的應用，使人可以對很多疾病作出仔細的檢查與判斷，可以立即做必要的診斷，分析出病症並對症作出治療的方案。這篇讀經向我們指示，每個時刻都有讓我們懷著勇氣依靠的醫生，是一位與我們有同樣血肉的兄弟，與我們有著相同的人性，包括人性的軟弱與脆弱。耶穌在各方面相似我們（17節），與我們同悲，也面對很多難題。衪戰勝了與我們相同的誘惑。 與我們一樣，耶穌在面對忠於上主的旨意時也遇到很多困難。這樣的思想在希伯來作者的筆下，展露得既簡潔而又令人明白。基督被派遣，並不是為了扶助天使，而是為了援助亞巴郎的後裔（16節）。正是為了這個原因才體驗死亡。祂接受了死亡，也向我們顯示祂進入了墳墓的黑暗境界。然而，他從籠罩這個世界的黑暗中釋放出來。這是進入光明的時刻，是進入天主無盡的真福光榮時刻。這樣，祂就從死亡的恐懼中被解救出來（14－15節），身體上感到害怕，因為思想上是黑暗的，是模糊不清的。害怕阻止人明白現世財富的暫時性與易逝性，沒有能力與勇氣為愛而將自己的生命奉獻出來。  這段讀經的結尾部分（17－18節），強調對基督保持信心的重要性。基督是我們中的一員，也曾經受過試探，受過我們的痛苦與軟弱，因此容易明白我們的軟弱與疾苦，當我們遇到試探與挑戰時，容易伸出援手助佑我們。 福音：路 2:22－40 22 按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，他們便帶孩子上耶路撒冷去獻給上主，23 就如上主的法律上所記載的：『凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。』24 並該照上主法律上所吩咐的，獻上祭物：一對斑鳩或兩隻雛鴿。25 那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。26 他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。27 他因聖神的感動，進了聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按著法律的慣例為祂行禮。28 西默盎就雙臂接過祂來，讚美天主說：29 「主啊!現在可照祢的話，放祢的僕人平安去了!30 因為我親眼看見了祢的救援，31 即祢在萬民之前早準備好的：32

聖保祿宗徒的歸化 1月25日 下載版本   聖保祿宗徒的歸化 1月25日   簡介 從東門進入大馬士革的人都會來到“直街”。古代的德古曼（Decuman）（在古羅馬，是一個軍營的主要入口，其面朝敵人，古羅馬軍團步兵第十隊通常駐扎在附近）從東到西穿過整個城市。直到今天，它還保留著羅馬人所起的名字。 《宗徒大事錄》的作者回憶說，保祿在接受了來自天上的啓示後，被接待的房子就在這條路上（宗9:11）。他不是在給我們提供瑣細的信息，而是在傳達一個訊息。路：在聖經中，它常被用作圖像，以表示對生活方式的選擇。 以色列的天主不喜歡妥協，所以祂向祂的人民提出了一個不可逆轉的選擇：“我今天將生命與幸福，死亡與灾禍，都擺在你面前。我吩咐你要愛慕上主你的天主，履行祂的道路。”（參閱申30:15）到達一個十字路口，人們必須選擇：要麽選擇這條路，要麽選擇另一條。“他的行徑公平正直”（申32:4），但如何發現它們呢？它們離我們自己的路很遠，“就如天離地有多高”（依55:9）。 聖咏作者渴望找到它們，向上主懇求說：“上主，求你教訓我履行你的道路。（咏25:4）”耶穌也使用了這個圖像：“因爲寬門和大路導入喪亡；那導入生命的門是多麽窄，路是多麽狹！（參閱瑪7:13-14）”他還指出自己就是那“道路”（若14:6）。早期的基督徒意識到自己在耶穌內遇見了生命之路，所以喜歡把自己定位爲“這條道路上的人”。 保祿决意要“逮捕這條道上的人，不拘男女，幷將他們解送到耶路撒冷”（參閱宗9:2）。當他走在去大馬士革的路上時，他堅信自己走在正確的道路上，走在筆直的道路上，即那些由法律書和他人民的神聖傳統所標記的道路。他固守自己的宗教信念，他甚至不曾疑惑，爲何他的一些想法和選擇會受到質疑。 他滿懷熱忱，慷慨大方，甚至願意爲他所相信的事業獻出生命。然而，像所有的狂熱分子一樣，他不能容忍那些有不同想法的人。他不提出問題，只培育確定性。只有來自天上的光，才能驅散他所陷入的濃重黑暗。在大馬士革，這道光把他引到了名爲“直街”的道路上。在那裏，履行這條“道”的團體將歡迎他，幷把他從迫害者變爲爲外邦人的宗徒。 爲了進一步內化這訊息，我們重複以下話語： “主啊，在你的道路上引導我，引導我走正確的路。” 讀經一  宗9:1-22  掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和凶殺之氣，遂去見大司祭，求他發文書給大馬士革各會堂，凡他搜出的這道門的人，不拘男女，都綁起來，解送到耶路撒冷。當他前行，快要臨近大馬士革的時候，忽然從天上有一道光，環射到他身上。他便跌倒在地，聽見有聲音向他說：“掃祿，掃祿，你爲什麽迫害我？”他答說：“主！你是誰？”主說：“我就是你所迫害的耶穌。但是，你起來進城去，必有人告訴你當作什麽。”陪他同行的人站在那裏，說不出話來；只聽見聲音，却看不見什麽人。掃祿從地上起來，睜開他的眼，什麽也看不見了。人們牽著他的手，領他進了大馬士革。三天的工夫看不見，也不吃，也不喝。在大馬士革有個門徒，名叫阿納尼雅，主在异像中向他說：“阿納尼雅！”他答說：“主，我在這裏。”主向他說：“起來，往那條名叫“直街”的地方去，要在猶大家裏找一個名叫掃祿的塔爾索人；看，他正在祈禱。”──掃祿此時在异像中看見一個名叫阿納尼雅的人進來給自己覆手，使他複明──阿納尼雅却答說：“關于這個人，我聽許多人說：他在耶路撒冷對你的聖徒作了許多壞事；他在這裏也有從大司祭取得的權柄，要捆綁一切呼號你名字的人。”主却向他說：“你去吧！因爲這人是我所揀選的器皿，把我的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前，因爲我要指示他，爲我的名字該受多麽大的苦。”阿納尼雅就去了，進了那一家，給他覆手說：“掃祿兄弟！在你來的路上，發顯給你的主耶穌打發我來，叫你看見，叫你充滿聖神。”立刻有像鱗甲一樣的東西，從他的眼中掉了下來，他便看見了，遂起來領了洗。進食以後，就有了力量。他同大馬士革的門徒住了幾天之後，即刻在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子。凡聽見的人都奇怪說：“這不是那在耶路撒冷消滅呼求這名字的人嗎？他不是爲這事來這裏，要捆綁他們，解送到大司祭前嗎？”掃祿却更强而有力了，使僑居在大馬士革的猶太人驚惶失措，因爲他指證耶穌就是默西亞。 “我見過主，他向我顯現，他也向我顯現了他自己”。保祿用這種聖經語言講述了他與復活之主的相遇（格前9:1，15:6-8）。但在通往大馬士革的路上到底發生了什麽？保祿帶著少數幾個聖殿守衛，離開耶路撒冷，全速沖向叙利亞首都，逮捕主的門徒。他快到城門口時，一道亮光擊中了他，把他從馬鞍上扔了下來，摔在地上。 這就是我們心目中的保祿“歸化”的戲劇性畫面，也是藝術家們所描繪的。然而，在《宗徒大事錄》中幷沒有提到馬或軍隊的護衛。從某個角度看，拉著保祿宗徒的手，把他領進城的旅伴，不是士兵，而是偶然發現自己與他在同一道路上的人。 爲了領會這段經文的訊息，我們開始從場景中移除受驚的馬和武力衝突，這些東西在這裏無關緊要，而且分散了人們對真正重要的細節的注意力，即光和天上的聲音，失明和複明這些細節。保祿的歸化一直是早期教會生活中的一個决定性時刻。由于這位宗徒不知疲倦的行動，在塞浦路斯、小亞細亞、馬其頓和希臘出現了無數狂熱的基督徒團體。這就是爲什麽《宗徒大事錄》的作者不止一次而是三次提到大馬士革路上的事件。讀經一中是第一次提到；其他兩次是在《宗徒大事錄》的第22章4-16節，以及第26章9-18節。 如果我們比較一下這三個故事，我們會驚訝地發現，儘管是同一個作者寫的，但它們有幾處是相互矛盾的。今天的經文說，陪保祿同行的人停了下來，幷說不出話來；他們聽到了聲音，但沒有看到任何人（宗9:7）。如果我們讀一下保祿宗徒對耶路撒冷的猶太人所講的話，我們會發現：“同我在一起的人，只看見那光，却聽不見那對我說話的聲音”（徒22:9）。 通過繼續瀏覽《宗徒大事錄》，我們會發現第三個版本，依然是保祿在叙述：“我在路上看見一道光，比太陽還亮，從天上環照著我，和與我同行的人；我們都跌倒在地。我聽見有聲音用希伯來話向我說：‘……向刺錐踢去，爲你是難堪的。’”（宗26:13-14） 從這點來看，要確定誰看見了、聽見了、跌倒了，是一項艱難的任務。很明顯，有一些細微的不一致。它們的存在，是作者明確的邀請：不要膚淺地閱讀這段情節，將其視爲一則簡單的新聞。作者使用聖經語言，提出了一個比爲我們提供細節信息更高的目標。 經文是在向我們介紹狂熱的迫害者保祿的內心境况。有一天，他意外地得到了來自天上的光照。他的發現從根本上改變了他的生命。天主讓他明白了耶穌的真實身份。那個被宗教機構所拒絕、被咒駡、被處决的人，反而是被選者。 保祿經常在書信中提到前往大馬士革途中的這段經歷。最重要的提醒見于《迦拉達書》：“你們一定聽說過，我從前尚在猶太教中的行動：我怎樣激烈地迫害過天主的教會，竭力想把她消滅；我在猶太教中比我本族許多同年的人更爲急進，對我祖先的傳授更富于熱忱。但是，從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，却决意將他的聖子啓示給我，叫我在异民中傳揚他。”（迦1:13-16）。 與其他書信一樣，這裏沒有提到超凡的現象。它沒有提到馬和士兵，幷且所有進一步的驚人細節也都消失了，如耀眼的光、倒在地上、神秘的聲音。在他的信中，一切都非常清醒和現實。保祿宗徒幷沒有說明他與基督的相遇是如何發生的。他只是强調，發現主是天父所賜予的恩寵。天父將聖子啓示給他，幷將在异民中傳揚聖子的使命委托給他。 從那一天起，他的生命發生了根本性的變化。從前，他只認識耶穌的肉身（格後5：16），也就是按照人的看法。後來，他認出祂是默西亞，幷且從那一刻起，所有能爲他賺得榮譽稱號的東西都變成了“廢物”（斐3:7-10）。在他祖先嚴格的宗教傳統教育下，他已經吸收了這個世界和猶太機構的判斷標準。他曾確信耶穌是一個褻瀆者、一個异端，宣揚與辣彼們所教導的不同的天主。耶穌教導說，天主是一位無差別地愛惡人和義人的天父，祂視所有人爲祂的子女，歡迎壞人和好人都到祂家裏參加婚宴（瑪22:10）。 保祿是如何受到這種突然的衝擊，使他從一個凶殘的迫害者變成一個宗徒的呢？他被來自天上的光所環照，然而，我們想知道，那是物質上的光，還是，更有可能是內部的光照？如果是這樣的話，主是用誰來實現這種出乎意料的、不可預知的、大家都認爲很驚人的轉變的呢？今天的經文闡明了，信仰之光通過保祿所迫害的那位耶穌的聲音，來到了保祿的心中。這個委婉的說法清楚地表明瞭，基督徒團體正遭遇迫害。 保祿所聽到的聲音，不外乎是那些在他之前相信復活之主的人的勇敢見證。很可能在從耶路撒冷到大馬士革的旅途中，保祿“沿途”偶然遇見了主的一個門徒，從而使這個迫害者有了（對基督的）信仰，從黑暗走向光明。 通過這個被保祿迫害的門徒，耶穌向保祿顯示了自己，幷向他講述了復活之主。耀眼的光、跌倒在地、與神秘聲音對話……這些都是聖經中用現實的語言來描述與天主相遇的內在經驗的圖像（參閱達8:18，10:7-10）。 我們的故事有幾個細節似乎完全取自《瑪加伯傳》。其中，傳說塞琉古國王派赫略多洛去侵吞耶路撒冷聖殿寶庫的財寶。當他走近寶庫時，遇到了一位身穿華麗鎧甲的騎士。他被鞭打而跌倒在地，昏迷不省，幷被人帶走。他因大司祭敖尼雅的代禱而得救，幷最終歸向了上主。（參閱加下3） 太多相似之處了！很難不讓人認爲，《宗徒大事錄》的作者借用了這些圖像來傳達他的訊息。失明的形象和隨後從眼睛上掉下來的鱗甲，可以在托彼特的故事中找到（參閱多11:12ff）。在我們的故事中，它們表示福音訊息使保祿暫時喪失意識，隨後又光照他。主耶穌的話語在他內使世俗現實的短暫光芒變得黑暗，幷使他的眼睛睜大，看到了真正的光，這使他能够清晰地領悟天主的神秘設計。 保祿已經“歸化”。當基督的光照進他眼中時，他幷沒有將自己的心封閉起來，即使這需要他承認自己的錯誤，回顧他的整個人生。他意識到，直到那時，他一直被黑暗所籠罩。 他的宗教熱情不過是盲目的狂熱。他承認了這一點，在給弟茂德的信中寫道：“原先我是個褻瀆者、迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因爲我當時是在不信之中，出于無知而作了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是爲拯救罪人；而我就是其中的魁首。”（弟前1:13-15） 即使對我們來說，歸化也不是“倒車”，而是“轉彎”。沒有人可以重活一遍，過去所犯的錯誤仍然存在，不能被抹去，但可以通過轉彎，徹底改變看待和判斷事物、工作和愛的方式來挽救。當我們讓自己被福音的話語所光照時，這種生活方向的改變就會發生，就像發生在保祿身上的那樣。福音的話語通過團體的兄弟姐妹，也就是我們“一路上”的同伴，來到我們身邊。主打開了保祿的眼睛，以便他也能“開明他們（萬民）的眼，叫他們從黑暗轉入光明”（宗26:18）。這是今天主想在我們每個人身上重複的奇迹。 福音  谷16:15-18 然後耶穌對他們說：“你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有這些奇迹隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麽致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。” 《馬爾谷福音》最後一章向我們展示了一個不可思議的場景：復活的基督向斜躺在桌旁的十一位宗徒顯現。在派遣他們到全世界去傳福音之前，耶穌責斥他們的無信和心硬，因他們拒絕相信那些在祂復活後見過祂的人（谷16:14）。 明確提及門徒們的疑慮，這幷不是細枝末節，它可能會讓我們感到驚訝。我們不禁要問，在見證了復活之主的反復顯現之後，他們仍然不信、心硬，甚至不相信那些已經見過主的人，這怎麽可能呢？這也難怪：信仰的旅程涉及到內心的掙扎、疑問、黑暗時刻和不確定。信仰是一個高要求的選擇。對十一位宗徒而言，對保祿而言也是如此，只有不斷摸索，幷在同路人的陪伴下，才能來到大馬士革的“直街”。 心中仍有疑慮的門徒能成爲基督福音的堅定傳道人嗎？今天福音片段的第一部分（第15節）回答了這個問題。只有這十一宗徒——不信者、心硬者——被復活的主選爲祂的見證人。到全世界去傳揚基督的使命被委托給了他們。 在信主之前，保祿也經歷了很多掙扎。雖然經歷了失望和沮喪的時刻，但後來他仍堅定不移地履行了他注定的使命（宗9:15-16）。有人曾試圖量化保祿爲把福音帶到已知世界的盡頭，在其使徒旅行中所走過的公里數。他們計算出第一次旅行爲1000公里，第二次爲1400公里，第三次爲1700公里。如果保祿宗徒能够實現他到達西班牙的夢想（羅15:24），那麽他的里程數可以翻倍。 保祿宗徒留下了一份令人印象深刻的清單，列出了在這些旅行中所經歷的戲劇性時刻：“受杖擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裏度過了一日一夜；又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裏的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險”（格後11:25-26）。 在早期教會中，幷不是每個人都即刻意識到了主的旨意，即讓福音的宣揚達至萬民。“普世”思想一直在努力確立自己的地位；宗徒們在給外邦人施洗時猶豫不决。他們深信救恩和應許給亞巴郎的祝福是保留給猶太人的。他們甚至問，是否允許進入未受割損者的房屋，幷在其中坐席。 與他們不同，保祿在信主後立即有了明確的想法。他明白基督徒團體不能繼續封閉在猶太機構的狹窄範圍內；他必須不再停泊，勇敢地駛入世界這個敞開的海洋。他把自己的一生都獻于向外邦人宣揚福音。在主的命令中，有一個似乎令人很驚訝的指示：必須把福音傳給一切受造物（第15節）。 復活的主也指明，無靈的生物也是救贖的接受者。保祿領會了這個命令的含義，他邀請人們培育“萬民及一切受造物得救贖”的希望。他在給羅馬的基督徒的信中，說：“凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，……但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由”（羅8:19-21）。 過去的靈修沉浸于希臘文化而非聖經的人類學，沒有適當地强調將人類與受造物，與大地母親及她所有的孩子聯繫在一起的親密關係：與流淌的溪水、田間的草地、花朵、結滿果實的樹木、森林中的動物，然後是太陽、彗星和閃耀在蒼穹的星星的關係。我們沒有被告知：創造別無其他，而是一切都將轉化爲神秘的終極現實，這是一切蒙天主召叫的“存在”應有的趨向。 不幸的是，在主托付給我們的受造物中，罪的介入打亂了天主的計劃，使無靈的生物被邪惡和死亡所奴役。福音訊息本身具有不可抗拒的力量——天主的神（聖神）——能將鐵石的心變爲血肉的心（厄36:26-27），打開人們的心智，以明白天主對世界的計劃，幷傳遞致力于實現此計劃的動力。然而，僅僅聆聽福音是不够的，耶穌將天主的答案總結爲兩個動詞，天主期望我們這樣做：相信和受洗（第16節）。 保祿在《羅馬書》中所寫的一段有名的話，指出了獲得救贖的方法：“如果你口裏承認耶穌爲主，心裏相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，因爲心裏相信，可使人成義；口裏承認，可使人獲得救恩。但是，人若不信他，又怎能呼號他呢？從未聽到他，又怎能信他呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？若沒有奉派遣，人又怎能去宣講呢？正如所記載的：‘傳布福音者的脚步是多麽美麗啊！’……所以信仰是出于報道，報道是出于基督的命令。”（羅10:9、14-17）。 要認識基督和他的提議，首先，宣報是必要的；然後是相信，再者是受洗，這是他們跟隨基督的首要且明確的標記。保祿是“被選的器皿”，借著傳道，信仰有了堅實的基礎。在寫給格林多人的信中，他澄清了他蒙召去做福傳工作：“原來基督派遣我，不是爲施洗，而是爲宣傳福音”（格前1:17）。今天福音片段的最後部分（第17-18節），復活的主列舉了將會伴隨那些相信他的人的五種奇迹。其中一些奇迹似乎相當奇怪：它們從未由任何人施行過，甚至連耶穌也沒有。 《馬爾谷福音》的寫作對象是那些很瞭解聖經的基督徒。他們可以解釋聖經的象徵意義，幷能明瞭對舊約經文的參照。在復活之主的“他們將拾起蛇”的應許中，他們立即聽到了聖咏作者針對被敵人困住的正義者的保證性話語：“你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上”（咏91:13）。對門徒來說，這些圖像的訊息很明確：他們不需要害怕惡人，因爲他們從復活之主那裏得到的神聖力量，即聖神，使他們無懈可擊，肯定能獲勝。 他們還意識到了對依撒意亞先知的預言的參照：“豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；……吃奶的嬰兒將游戲于蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴。”（依11:6-8）他們知道，先知指的不是野獸的攻擊性和危險性的改變，而是世界上所存在的鬥爭和敵對。在天主的國裏，將無處容納敵對、競爭和相互侵犯。 馬爾谷所在團體的基督徒，在復活之主的應許中領悟到了好消息：聖經中所應許的新世界開始了。因激情而迷失的思想和心靈上的疾病，將被治愈。此外，所有削弱生命的東西——不幸、痛苦、饑餓、無知、歧視——其時日都不多了：它們將被門徒們的工作——“按手”——所贏得。