聖母無染原罪 瑪利亞，戰勝蛇的標記 下載版本          有一種介紹瑪利亞的方法，使人對瑪利亞產生畏懼，而不是效法瑪利亞。          瑪利亞是無染任何原罪的，這並不是由於她自己，而是來自天主恩寵的特別助佑，保護瑪利亞免於任何罪過的影響，她的任何作為都受天主的祝福。現在我們要問：這位令人讚頌的女人與我們有什麼關係呢？          我們這些生來就缺少天主恩寵的亞當的後裔，即使沒有犯罪也被迫去承受罪過所帶來的後果。在瑪利亞所得到諸多恩寵中，吸引我們的是對她的羡慕，而不是對她的愛。因為瑪利亞所得到的恩寵與所獲得的特權是我們無法想象的，我們感覺與自己條件太遠，她難以成為我們信德之路上的同伴；因為，在信德之路上我們艱辛地前行，即使在人生旅程中面對懷疑，誘惑，迷失方向時，我們也覺得瑪利亞好像離我們太遠，不能助我們找到天主的意願。          這位耶穌的母親的形象，給我們彼此間的對話創造了機會與條件；因著對母親的愛護，使我們與新教徒與東正教徒之間找到了對話的空間，朝著合一的方向前進了一步。今天的節日為我們提供了認識瑪利亞的真正機會，正如今日福音為我們所描述的，使人對瑪利亞有一個正確的認識。          教宗1854年12月8號訂立瑪利亞無染原罪為信條時，採用了二十世紀的人類所不易理解的哲學與神學語言。今天的我們，如果要讀懂這信條的意義，必須在《聖經》啟示的光照下去理解。          今日福音為我們帶來瑪利亞的形象，非常接近我們：她是一位生活在加里肋亞的少女，被青年若瑟所愛，並計劃按照自己民族的傳統組織家庭；她也是一位信德的母親，每天面對與我們今日要面對的類似誘惑與困難。天主揀選瑪利亞並不是偶然，而是因為祂在瑪利亞身上看到了完全與天主的救恩計劃合作的信念。 天主的恩寵並不是為了激起人的特殊慾望，而是為了賦予人一個使命去完成。瑪利亞充滿恩寵，藉著她，我們可以得到恩寵。她充滿了天主的每種祝福，我們希望通過她，使所有的人都獲得天主的祝福。          瑪利亞完全與天主的救恩計劃合作，將自己的生命放在天主的救恩工程中。她由天主那裡白白獲得恩寵，是要我們都獲救恩。瑪利亞懷著喜悅的心情接受了天主的話語，並懷著信心完成了天主召喚自己的目的。福音記述了瑪利亞所面對的挑戰、懷疑、不解，以及她的令人感動的信仰旅程。她也與我們一樣受過試探，但是她在每一時刻的答覆，如她的聖子一樣，永遠對天主說「是」（格後1:19）。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 妳是有福的，瑪利亞，因為妳相信了上主對妳所說的話必要完成。 讀經一：創3:9－15、20 上主天主呼喚亞當對他說：「你在哪裡？」他答說：「我在樂園中聽到了祢的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了。」天主說：「誰告訴了你，赤身露體？莫非你吃了我禁止你吃的果子？」亞當說：「是祢給作伴的那個女人給了我那樹上的果子，我才吃了。」上主天主遂對女人說：「妳為什麼作了這事？」女人答說：「是蛇哄騙了我，我才吃了。」上主天主對蛇說：「因你做了這事，你在一切畜牲和野獸中，是可咒駡的；你要用肚子爬行，畢生日日吃土。我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」亞當給自己的妻子起名叫厄娃，因為她是眾生的母親。          教宗庇護九世欽定瑪利亞無染原罪的信條時說：瑪利亞沒有受到原罪的任何傷害。當時，所有的人都認為《創世紀》中原罪的敘述只是針對兩個而已：即亞當與厄娃，並確信他們犯罪的後果使所有亞當的後裔們蒙受了悲劇性的後果。今日的聖經學者們已經澄清，這只是神學上的敘述，而並非發生在世界開始時的史實，用這樣的語言與圖像回答令人不解的人類之謎：為什麼在世界上有邪惡存在？          這裡不是在敘述亞當與厄娃真正犯罪，而是解釋人類從開始就拒絕天主的恩寵，因著犯罪使自己走向毀滅的邊緣。我們不是強迫承受原罪後果的亞當與厄娃的不幸後裔，但我們卻是「亞當與厄娃」，在天主前我們必須為我們生命中所有的選擇負責。如果這就是《創世紀》的敘述，而且在瑪利亞升天的信條中也包含此意，我們就必須對這樣的內容有較深刻的理解。          天主創造的一切都好，世界是來自天主善意的創造。在聖經中，作者七次重複同樣的話語：「天主看了一切都認為好」。作者用這句話概述天主的一切工程都是好的。而且作者用一幅優美的圖像表達人與天主之間的和諧：「人與天主在晚上乘著晚風在樂園中散步」（創3:8）。人與自然之間也存在和諧：世界被人所愛護和尊重，人像園丁一樣種植大地。人與人之間的和諧：沒有誰統治誰，沒有謊言與欺詐，沒有將對方視為自私的工具，人類彼此之間只有喜悅與互助。          在這樣的序幕開始，一個受造物 — 蛇卻出現了，它想要人放棄自己受造物的限制，誘惑人將天主的計劃放在一邊，而以人的計畫為中心與重點，隨從自己的意願與計劃，幻想只有這樣，人才能完全實現自我，並達到真正的幸福。          誰是這個「蛇」？現在讓我們將這個形象具體化。我們在舊約中所看到的這個充滿神秘色彩的形象，在聖經中消失了。只是在耶穌時代，那些猶太經師因著波斯與希臘思想的影響，認為這就是魔鬼的代表。但是《創世紀》中的敘述並不是這個意思，而是說明蛇是天主所有創造物中最狡猾的。蛇代表誰呢？如果我們閱讀《創世紀》的前兩章，就可明白，其實沒有什麼受造物比人更狡猾。實際上，蛇就是人自己，自認為是全能與聰明的，反對天主的計劃，妄想自己可以取代天主的地位，決定一切，成為好與壞的標準。這種自我滿足與自我欣賞的誘惑是隱而不彰的，在人無意識的時候，像蛇那樣就進入人的思想，在內心深處引誘、支配與統治人的一切。正如這篇讀經所敘述的，罪過破壞了人與天主、人與人、人與自然界的和諧，並使人承受了可怕的悲劇性後果。          人如果被「蛇」所誘惑，就會失去內心的方向，找不到自己的位置。於是天主在尋找人：「你在哪裡？」但是卻沒有找到（8－10節）。因為人現在不知道哪裡是自己的位置，可以在哪裡住下。天主如同一位父親，對自己子女所犯的罪感到非常痛苦，為了拯救子女，擔心他們的安危，便呼喊他們，要他們明白與意識到自己的錯誤。          「你在哪裡？」意思是說你要到哪裡去？你做了什麼？你怎麼可使你的意志受到引誘呢？人的答覆是：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了」（10節）。這就是人的答覆。我們拒絕天主臨在於我們中間。現在人不再認為天主是可以依賴的朋友與慈父，而是要避免見面的敵人，認為天主像一位暴君，要從自己手中奪去自由與獨立的能力。          「隱藏自己」，意味著在天主前放棄祈禱，對聆聽天主的話語不再感興趣，與自己的團體保持距離，為能保證自己不被別人談論，讓自己的選擇不遇到麻煩。人害怕天主，因為人感覺到在天主那裡沒有幸福可言。實際上，如果誰遠離天主，就會遇到更多的障礙，並會迷失自己生命的方向。          人想擺脫天主看管的第二個結果就是使人遠離自己的弟兄（12，16節）、亞當控訴厄娃，厄娃控訴蛇，他們二人都責怪天主創造了一個錯誤與混亂的世界。亞當暗示，正是天主給自己的一個助手使自己犯了錯：言外之意：「我相信她的話語，因為是天主將這個女人放在我身邊的」。          人這樣的反應，是人不想為自己的邪惡行為負責。這樣的態度，就是否認人在社會、團體、家庭中所該負的責任與義務，使人為自己的錯誤行為找藉口；一句話，就是認為天主嫉妒人的才能，不希望人可以實現自我，不希望人與自己的同類相遇，認為天主的眼光總是朝上看，而不會俯視人間。          當天主詢問女人的時候，她將責任推給了蛇。其實蛇並不是別的，而是人類的另一個面容，透過她的話語，可以看出她是在責怪天主，她也在控訴天主的創造工程：「你做了一件邪惡的事情，你所創造的人是這樣的不完美，他們違反祢的旨意犯了罪，祢所創造的人類是愚蠢的。為什麼祢不把他們創造得完美無缺呢？為什麼在人的內心有像蛇一樣的陰險與毒辣，以致犯了致死的重罪？」          在天主詢問了男人與女人之後，我們都期待天主詢問蛇，但是天主卻沒有這樣做。因為這條蛇不是別的，它與人並沒有區別，是人的同伴，就是反對天主的那位，就是存在於人心中的惡。惡是不是常常會佔上風呢？          按照我們人性的眼光看，人性敗壞了。保祿也這樣描述人性缺點，說： 「因為我不明白我做的是什麼：我所願意的，我偏不做；我所憎恨的，我反而去做。我若去做我所不願意的，這便是承認法律是善的。實際上做那事的已不是我，而是在我內的罪惡。我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。但我所不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。所以我發見這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀!誰能救我脫離這該死的肉身呢」（羅7:15－24）﹖          這樣，人類是不是最終失敗了呢？在今日讀經一的最後一段（14－15節），天主回答了這個令人不安的問題：人與蛇的鬥爭將持續到世界的終結，但是人已經有了一個提前勝利的許諾。天主對蛇的懲罰是「詛咒」即缺少超性的恩寵，因此是可以被打敗的。失敗將是蛇的命運。一個活生生的圖像：天主保證蛇將畢生吃土，並要向人屈膝跪拜（詠72:9），在地上爬行，就像在戰場上的俘虜一樣（詠72:11），牠的頭顱將被踩破，即使這樣，牠仍總想將人引入牠致死的陷阱，但卻總不能成功。          這就是天主拯救普世的許諾。在這段經文的光照下，今天這個節日就有一種全新而不同的意義，並令人對瑪利亞產生敬重與崇敬之情。這是一個邀請，邀請人將目光放在瑪利亞身上，從瑪利亞受孕開始，就在她身上顯示了從創世之初天人和諧的那種美景。

祝聖拉特朗大殿 11月9日 福音與四旬期第三主日(乙年)相同 下載版本 拉特朗大殿是教宗在羅馬的主教座堂。它是由君士坦丁大帝（Constantine）建造，數百年來是教宗恆常的住所。即使在今天，雖然教宗住在梵蒂岡，但他每年在聖週四，仍然在此大殿主持感恩祭及進行濯足禮。 ​ 這座大殿是所有基督徒團體與羅馬團結的象徵。 它被稱為「教會之母」，因此，我們在全球都慶祝這一個假期。 這也提醒我們，團結在相同的信仰，以羅馬教會，伯多祿宗徒的教會，為我們信仰的基本參考點。 今天，我們可以在開始感恩祭時灑聖水，這與讀經一主題有關。 然後，我們可以詠唱信經，這是我們信仰的象徵，以羅馬為中心，團結遍有世界各地的教會。 今天的讀經顯示了教堂的圖像的馬賽克：從聖殿流出的水，在基督身上建造的建築物，聖殿和聖神的居所（我們都是天主的建築物）。 我們每個人都是聖殿，以捍衛作為祈禱之所（而不是像福音書中那樣變成市場），基督的身體，將在第三天重建…… 但是我們可以聚焦於第一個形象，即從教會，耶穌的團體流出的水，以生命清潔和充滿世界。 厄則克耳看到水從聖殿湧出。 事實上，救贖是來自天主的。 但是天主通過聖殿以聖事顯明了祂的臨在。 這些水順著斜坡流下，對沿途遇到的任何東西都進行了消毒。 無論它流過到哪裡，一切都充滿了生命，有豐盛的魚產，果樹豐收，藥葉茂盛。 就像回到伊甸四河賦予天堂的生活一樣。 在默示錄最後一頁的故事，同樣返回表達同一的觀點：「天主又指示給我一條生命之水的河流，光亮有如水晶，從天主和羔羊的寶座那裡湧出，流在城的街道中央；沿河兩岸，有生命樹，一年結十二次果子，每月結果一次，樹的葉子可治好萬民。」（默22：1-2）。 這是甚麼水？這種寶貴元素的象徵意義非常豐富。 但是在福音書中，尤其是耶穌基督，正如他告訴井旁的撒瑪黎雅婦人一樣，他們倆人都是去取水的。 或者這也是他的聖神，如同聖史在另一場合說：「凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神；聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮。」（若7：38-39） 天主賜給口渴又乾涸的人類「基督的水」和「聖神」。 現在，從天主降臨到世上的這種恩寵，其可見的標誌就是教會，耶穌和聖神的團體。 對於以色列人和陌生人來說，耶路撒冷的聖殿是天主的救贖和奉獻給他的信徒崇拜的必要基準。 現在，這個標誌應該是世上在教區，在堂區中的基督徒團體。 不知何故，這種賦予生命的水的含義被濃縮的聖事進到他們的聖殿和祟拜儀式中：位於城中或鄰里中間的一座教堂，帶有鐘樓，是他們聚會和為信徒祈禱的地方，作為提醒人們為他人的更高價值。在這些建築物中（我們也稱團體為「教會」— 在這裡的團體慶祝聖洗聖事，也慶祝其它的聖事，即天主教徒所說的聖事是來自一直活著及賦予生命的基督（天主教教理 1116） 但最重要的是，在慶典內或外，在團體內的人，這必須是天主生命的可靠標誌。 耶穌通過他的教會，繼續給予所有人救贖的水。 它們是「從聖所湧出的水」，及應賦予「任何該水流經過的地方有生命」。 真的仍然從每個教會團體側面流下來的水，可以使世界解渴，照亮黑暗的光明，治癒傷口的希望香脂嗎？ 傳福音及充滿好消息的教會，是否感到及以行動成為水、希望和生命的傳播者、溝通者？ 她能稱自己為「列國之光」，為社會的鹽，發酵和社會的希望之源嗎？ 她是否在羅馬的「世界座堂」周圍，展現內在統一性和傳教士的熱情？ 厄則克耳先知書 47:1-2,8-9,12 在厄則克耳先知書的最後幾章（則40-48），以先知異象的形式描述了天主子民的光明未來，他詳細地思慮了耶路撒冷的新聖殿，在該聖殿中邪教的慶祝以及以色列各部落之間的土地分配。像整本厄則克耳先知書一樣，這段經文反映了公元前587年耶路撒冷被毀之後，巴比倫流放時期的歷史情況。 它想重申信徒對天主子民的新未來的希望。 聖殿是天主臨在祂子民中，與他們同在的地方。 因此，這對厄則克耳的願景至為重要。 從聖殿湧出的水，表明以色列得到的所有祝福都是來自天主。 水是生命之源，經常與天主的同在聯繫在一起。因此，從聖殿流出的水有能力使猶大的沙漠土地肥沃，甚至能夠清洗死海的鹽水，在那裡沒有生命。 格林多前書 3:9b-11,16-17 保祿的書信中使用了多幅圖象來指向基督徒團體。 一幅是建築物（另一幅是著名的人體）。 基督徒被描述為天主的建造，這個概念傳達了人的力量和團結的觀念，來組成團體。 與圖像相關的最重要的陳述之一是建築物的基礎，基督徒團體，只能是耶穌基督。 這意味著，在其它事中，基督徒傳教士和團體領袖應非常小心，不要建造任何偏離該基礎的東西，即從事或教導基督以外的任何東西。 實際上，在談到使用這種語言的基督徒團體時，保祿通常想到的是一座非常特殊的建築，這就是耶路撒冷的聖殿。聖殿在以色列人民的生活和靈性中處於中心地位，這是一個非常具有啟發性和非常豐富的形象。 聖殿是天主臨在的地方。

追思已信諸信者 11月2日 主啊，求祢教導我們數算自己的年數 下載版本 我們離開母胎，進入這個世界。 童年後，我們進入青春期； 我們把青春期留給青年； 青年到成年和老年。 最後，是時候離開這個世界了，我們對這個世界充滿了興趣，甚至認為它是最後的住所，不再希望離開它。 然而，在這個地球上，我們對快樂和生活充實的渴求持續受到挫敗。 當我們懷著幻滅的心情去思慮現實時，我們到處看到死亡的跡象：疾病、無知、孤獨、虛弱、疲倦、痛苦、背叛 — 我們的結論是：不，這不可能是確定的世界，它太狹隘了，太邪惡了。 然後，渴望在狹隘的視野外漫遊的慾望出現了； 我們甚至夢想著被拐走到其它星球上，在那裡我們也許可以免去任何形式的死亡。 在我們認識的宇宙中，我們渴望的世界並不存在。 為了滿足在我們心中對天主無限的需要，有必要離開這片土地，踏上新的出谷之路。 我們要求新的出口，最後的出口— 死亡—這使我們感到恐懼。 即使看見耶穌在山上顯聖容時的三位門徒，他們也聽到耶穌說過他的出谷，從這個世界到天父那裡（路9:31）。 他們被恐懼抓住了。「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摸他們說：起來，不要害怕」（瑪17：6-7） 從三世紀開始，在地下墓穴中出現了牧羊人的形象，羊放在肩膀上。這是基督，他牽著一個人，把那個怕自己獨自越過死亡暗谷的人抱在懷裡。 門徒與他一同復活，安然地放棄了這一生，堅信他們所託付的牧羊人將帶領他們走向青綠的草場和幽靜的水旁（詠23：2）。他們在這片塵土飛揚的沙漠中，經過漫長的勞累旅程，感到心靈舒暢。 如果死亡是與基督相遇的時刻，也是進入婚禮宴會廳的時刻，那絕對不是一件可怕的事情。 這是我們期望的。 保祿的感嘆：「對我來說，死亡是利益。 我渴望求解脫而與基督同在一起。」（斐1：21,23）每個信徒都應該這樣說。 為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話： 「主啊，求祢教導我們數算自己的年數。」 第一台彌撒 讀經一：約 19:1,23-27a 罪使人與最心底的意願衝突，從而破壞人的內部平衡。 它破壞了與天 主的關係，不再被認為是朋友，而是入侵者，是使自己擺脫困境的專制者。 它破壞了與弟兄們的和諧：不是愛與互助，而是奴役。 它破壞了創造的生命紐帶：將人從園丁變成偷獵者和掠食者。 如果這些是罪惡帶來的不和諧，約伯以他的名字命名的書介紹了自己：「從前在胡茲地方，有一個人名叫約伯，為人十全十美，生性正直，敬畏天主，遠離邪惡。」（約伯記1：1）。 十全十美味意味著沒有裂痕，沒有分離， 與意識的妥協相反； 是的，與他人和諧相處，廉潔至上，無可非議； 敬畏天主和遠離邪惡意思是與自己，與天和地之間保持和平。 受這些道德原則指導的生活只能帶來快樂，而事實上，約伯是完全快樂的。 他得到快樂是因為他一直忠心於上主。 儘管他很正直，但是有一天不幸打擊他。 據以色列的傳統神學 —將苦難解作不正當行為所造成的後果及對罪的懲罰 — 約伯發生的事情是一個莫名其妙的謎。天主如何懲罰一個誠實，大方和人人都喜歡他的人？ 「約伯犯了一些秘密的罪」，如果不是這樣，就沒有可能的解釋了。這是他的朋友們的想法，他們試圖說服他承認錯誤。 他的回應幾乎是褻瀆的。 他向天主提出了挑戰：他宣布願意在法庭上與主對抗，確保擁有最好的表現並能夠證明他的無辜的。 今天的經文報導了這樣的話：意識到他已經到了人生的盡頭 — 他決定隨心所欲。他叫他的朋友們

 諸聖節 11月1 日 家庭的節日 下載版本 在過去，聖人受到極大的歡迎：在教堂擺滿了各聖人的雕像，或許求助於聖人們比求天主還要多。聖人中有司機主保、學生主保、失物主保、眼疾主保、甚至喉嚨痛主保等。這些聖人被視為是天主與人之間的中保，他們在天主前為世人轉禱，他們的祈禱可以使天主的心變軟。因為人與天主之間的距離太遠，當人遇到問題時，感覺天主是不可接近與特別陌生。 今日，向聖人祈禱要求向天主轉禱有減弱的趨勢。我們懷著一顆子女般的信心，常常是直接向天主祈禱。瑪利亞也是一樣，被認為是教會團體的成員，像是兄弟姊妹一樣。瑪利亞的生命，是所有跟隨基督的信徒的典型與模範，也邀請所有的基督信徒在任何時候都向天父祈禱。 「聖人」這個詞的意義，是指天主的恩寵臨在人身上，使人與那些不潔、軟弱、易逝和不完全的人分開。在所有的人中，只有基督擁有這樣的美德，只有基督才可以完全被稱為「聖人」，正如我們在光榮頌中所唱的一樣：「只有你是聖的」。但是，我們可以向著基督提升自己，分享衪的聖潔。衪來世界上的目的就是為了陪伴人參與天主的聖善，朝著我們自己不可能達到的目的：。「所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」（瑪5:48） 。 耶穌的首批門徒們有許多稱號。他們被稱為「加里肋亞人，納匝肋人」，在安提約基雅，被稱為「基督徒」。實際上這是一個帶有貶義的稱號：「加利肋亞」的意思是反對者的代名詞；「納匝肋人」的意思是是從一個不被人尊重與輕視的小村莊出現了他們的導師；而「基督徒」的意思是「傅過油的」，是那位「造反者」的跟隨者，而那位被天主所傅過油的，卻死在十字架上。然而他們並不是用這些稱號。他們確定後此之間是情同手足的兄弟姊妹，是一群有信仰的人，是耶穌的門徒，是完全的人，是一群聖善的人。 保祿給生活在斐理伯的所有聖者寫信（斐1:1），給厄弗所的聖者寫信（厄1:2），給整個阿哈雅的眾聖徒寫信（格後1:2），給所有在羅馬被稱為天主的聖徒的人寫信（羅1:7）。他不給天上的聖者寫信，而給那些具體的生活在斐理伯、厄弗所、格林多、哥羅森、羅馬的聖徒寫信。他們才被稱為聖徒。聖人就是每一位門徒：無論是那些已在天上與基督在一起的人，還是生活在這個世界像是朝聖旅行的人。 在東正教教堂裡，只有那些在天上的聖人被畫成壁畫，顯示在牆壁上。他們的形象，從頭到腳，像是《默示錄》中所描寫的長老一樣（默7:9）。這是提醒所有參禮的人，讓他們記住，此時只能用信德的眼光瞻仰聖人，並繼續與世上的聖徒們在一起。這是由上主所召叫為團體的一員，使之能光榮天主。 為了更好理解這樣的信息：現在讓我們重複以下的話：天主，無論在天上或地上，你的家庭是聖善的。 讀經一：默7:2-4，9-14 2我又看見了另一位天使，從太陽出升之地上來，拿著永生天主的印，大聲向那領了傷害大地和海洋權柄的四位天使呼喊，3說：「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在我們天主的眾僕額上，先蓋上印。」4以後，我聽見蓋了印的數目：在以色列子孫各支派中蓋了印的，共有十四萬四千。 9在這些事以後，我看見有一大夥群眾，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各異語的，他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝，10大聲呼喊說：「救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！」11於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使，在寶座前俯伏於地，朝拜天主，12說：「阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。」13長老中有一位問我說：「這些穿白衣的人是誰？他們是從那裡來的？」14我回答他說：「我主，你知道。」於是他告訴我說：「這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白。 人類的生命充滿了多少的痛苦、眼淚與失望﹖為甚麼在世上有這麼多的辱罵、暴力與不義﹖在《默示錄》中有四章描寫這樣的痛苦（5-8章），就是有關「七印」的章節。 正如長老所敘述的一樣，在天主手中有一個寶座，《默示錄》中記載著人類的歷史過程，這個歷史其實就是充滿了衝突與挑戰，並富有悲劇性的色彩。在這本書中也記載著對那些令人心煩與不安的邪惡勢力的答覆，但是這本書卻蓋著印，沒有任何人可以打開這個印。 天主奧秘是不是沒人可以解開而永遠是一個謎呢？對此，《默示錄》的作者感到不可安慰的痛哭起來。這時有一個長老走過來靠近他身過說：「不要哭！看，那出於猶大支派中的獅子，達味的苗裔已得了勝利，他能展開那書卷和那七個印」（默5 :5）。 這就是那隻被宰殺的羔羊，一個接著一個，打開七個封印並顯示其中的奧秘。 今日讀經一就是取自在開了第六個印之後所發生的事情。這事以後，我看見了四位天使，站在大地的四角上，握住地上的四股風，不讓風吹向大地、海洋和各種樹木。我又看見了另一位天使，從太陽出升之地上來，拿著永生天主的印，大聲向那領了傷害大地和海洋權柄的四位天使呼喊，說：「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在我們天主的眾僕額上，先蓋上印。」以後，我聽見蓋了印的數目：在以色列子孫各支派中蓋了印的，共有十四萬四千。 被選者與獲救的人數是十四萬四千，這是一個象徵性的數字。它是12×12×1000，而不是像有些人錯誤地理解成天堂上聖人的數目。它指的是所有生活在世界上的人，基督徒因著洗禮時所留下印，被加入天上特選者的行列。 這些人並沒有享受特權，並沒有被免除受到試探與痛苦的挑戰，與別人一樣。他們甚至被深淵的力量所威脅，卻被上主所拯救，在上主內獲得新生命與度著一種新生活，就是分享天主聖善的生活。他們明白了上主在世上的計劃，默想這些計劃時，與人懷著一種不同的視線，與世界的想法不一樣，從高處，按照天主的眼光看世界。 與別人一樣，他們也忍受了非常嚴厲的試探與考驗，但是卻沒有被這些所戰勝。疾病、痛苦，對他們的出賣為他們來說並不是失敗與荒謬的時刻，而是成長、成熟的時刻。死亡為他們來說並不可怕，而是一個新的開始，在這個開始中，誕生新生命。 被殺的羔羊，因為仇恨而被殺，但卻向人顯示自己的愛，向人顯示了天主即使在人認為最荒謬的時候，也可以實現自己的計劃並向人帶來救恩。 向世上的基督徒團體的聖者們顯示了自己的第一個天上異像，目的就是要告訴他們，這是天上聖者團體的預像，現在出現了一個沒有人能夠數清的聖徒們的團體。是從天下各民族，各邦國，各語言中而來的。在羔羊的寶座前站立，身穿白衣，手持棕櫚枝（9節）。 「白衣」是喜悅與新生命的標記，向人顯示這些聖者已經獲得一個完整且全新的生命，再沒有任何罪過與痛苦的折磨。「棕櫚枝」是忠實跟隨基督獲得勝利的標記。是誰呢？就是天上聖者的團體，就是那些曾經在世上，無論面臨什麼情況都對基督保持忠信；在結束了世上旅程後，進入天國並獲得真福的人。他們與被宰的羔羊一樣，為了愛而忍受了痛苦與迫害，並付出了生命。這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白，天主向他們宣布他們勝利並向他交付棕櫚枝（14節）。 接下來的章節並沒有出現在今日的讀經一中，描繪的那些被選者的命運與結局：「他們再也不餓，再也不渴，烈日和任何炎熱，再也不損傷他們，因為，那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們到生命的水泉那裡；天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」（默7:16-17）。基督，被宰的羔羊，認識那些託付給自己的羊群，因為這些羊群跟隨衪直到奉獻自己生命的時刻。 讀經一是為處在亞細亞的基督徒而寫的，是為鼓勵他們。因為在第一世紀末，因著外在的迫害與挑戰，他們處在危險中，甚至有背教的可能，否認自己的信德與耶穌為救世主。作者寫這段，與他們分享天上的真福，並要求他們在信德上站穩，懷著堅忍與信心繼續跟隨被宰的羔羊。 讀經二：若一3:1-3 1請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此。世界所以不認識我們，是因為不認識父。 2可愛的諸位，現在我們是天主的子女，但我們將來如何，還沒有顯明；可是我們知道：一顯明了，我們必要相似他，因為我們要看見他實在怎樣。 3所以，凡對他懷著這希望的，必聖潔自己，就如那一位是聖潔的一樣。 基督徒在領洗時所領受到的天主性生命，是真實的靈修生活，是一個奧跡。為了解釋這個奧跡，耶穌用比喻對尼苛德摩講論這事。耶穌說，正如風一樣，沒人知道它從哪裡來，也沒人知道它要到哪裡去，但是我們知道它是存在的，可以感覺它的存在，也知道它的效果。天主性的生命並不是用人的感官可以體驗的，天主臨在的標記是不容否認的。誰接受天主的信息，就是一個新人，由天主的聖神所帶領，與世界的神不同的那位。 今日讀經二以喜悅的心情開始：「請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此」（1節）。 在猶太人的想法，做兒子不僅是繼續父親的生理生命，也相信在兒子身上可以看到父親的真實臨在。正是為此緣故，在兒子身上父母雙親的形象是可見的與可認識的：兒子的外貌與臉形，當然，尤其是因著兒子的倫理行為，對天主保持忠信的心，這樣，父親的特徵就可以在兒子身上顯現出來。 在現世，一個真正基督徒的身上是擁有神性生命的臨在，就是在自己身上反映天父的影子與形象。若望解釋說：「世界不認識我們，是因為不認識生我們的天父」（1節）。這樣的思想與心情與天父相符合，使人相似天父，與別人不一樣，他們是「聖人」。那麼，那些只關注地球現實的人就不了解，那並不奇怪。 保祿也這樣教訓在格林多的基督徒團體。他說，基督的門徒，所擁有的智慧與這個世界的智慧是不相容的：我們在成全的人中，也講智慧，不過不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的有權勢者的智慧；我們所講的，乃是那隱藏的，天主奧秘的智慧，這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上。經上這樣記載說：『天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。可是天主藉著聖神將這一切啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理他也洞悉。除了人內裡的心神外，有誰能知道那人的事呢﹖同樣，除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的事。我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明了天主所賜與我們的一切。為此，我們宣講，並不用人的智慧所教的言詞，而是用聖神所教的言詞，給屬神的人講論屬神的事。然而屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神才可審斷（格前2:6-14）。 在喚醒基督徒應該意識到自己是天主子女的高貴身份後，作者邀請人默想我們所希望與期待的最後光榮的生命：「我們現在是天主的子女，但我們將來如何，還沒有顯明」（2節）。我們現在的存在狀況並不是最後與決定性的，因為我們還受塵世生命與條件限制，阻止我們看見我們的本來面目。有一天。遮在我們臉上的帷幕將被揭開，到時我們將會看到天主真正的面目。胎兒從母腹中接受營養與生命，為了更好的生活，胎兒不能看見自己母親的面目。只有在出生後才可以看到並親吻母親的臉，才可以看見懷孕的那位。 在這個世界上，人的存在就像等待產婦生產的時刻一樣，在天主的懷中生活，認識天主是我們的父母，我們生活，行動與存在都在他內（宗17:28）。但是我們卻不能看見天主的面目，但是我們知道當天主的面容有一天要顯露出來，我們將相似天主，因為我們可以看天主的真面目（2節）。   福音：瑪5:1-12 1耶穌一見群眾，就上了山，坐下；他的門徒上他跟前來，2他遂開口教訓他們說： 3「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。4哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。 5溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。 6飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。 7憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。 8心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。 9締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。 10為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。 11幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。 12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。 」 人總希望可以見到天主的面，詢問天主，知道天主的思想，發現天主的計劃。怎樣可以找天主呢？我們可以在那裏遇見祂﹖在古代，人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有的人民都有屬於他們自己的山頂—就是在天與地交匯的地方，是神所住的地方與人所嚮往的目標。在希臘人的奧林山上，在美索不達米亞人居住的地方，在烏家里特（UGARIT）的匝斐（TZAPHON）山上，都可以與神遇。

總領天使  聖彌額爾、聖加俾額爾及聖辣法耳 (慶日) 天使：任何是天主溫柔慈愛的中保 下載版本 在集體的想象中，天使具有明確的個性。那些畫天使的必須遵守某些既定的規範。 一個有著嬉皮的特徵、有尾巴、手臂上有紋身和穿著牛仔褲的天使，將幾乎沒有機會被接納。不僅是較為傳統的堂區神父，同樣也不被那些不是那麼忠誠的信徒所接受。 天使必須放射出明亮的光線、有翅膀、有飄逸的頭髮和柔和的特徵，但仍然是男性，因為沒有天使是女性的名字。給天使畫上鞋子，是畫家會犯的最嚴重的錯誤：天使會飛，而不是走路的。 對我們來說，啟蒙運動和實證主義文化的繼承者，這個空靈的身形似乎不僅是一個真實的、天真的、古老的前現代遺產；而是回歸童年世界的神話故事，侏儒，仙女和精靈進入場景。 在科學技術時代，對天使的信仰似乎注定會迅速下降。 但是，它又在這裡重新出現並變得時尚。調查顯示，有60％的意大利人相信會得到一位護守天使的幫助，有50％的人說他們與他交談，還有6％的人要求他們保護免受意外。 「你是天使！」 我們都至少聽過一次這樣的讚美：來自一位在困難時，我們曾相助的朋友；來自一位辦公室同事，很高興看到我們以微笑和坦率的言語回應了他們的過錯；來自我們幫助了一對已婚夫婦和解；來自我們帶給妻子在床上的咖啡，她一邊喝著咖啡而我撫摸著她。 「你是天使。」 他只是講辭中一個形象、一個圖像、一個隱喻嗎？ 不，這是真實的 — 今天的讀經告訴我們。 天使誕生是填補距離。希伯來文mal’ak源自la’ak的詞根，解作發送，並被賦予發送者來傳達訊息，收集訊息或以代理人名義採取特定行動的任何人。 聖經在人的使者和神的使者之間沒有任何區別。 在人與人之間，遙遠的團體之間或神與人之間相處的任何人，都稱為mal’ak — 天使。 即使神聖的經文給天主的使者起了名字，也很難確定他是指向真實人物，還是以人體形式存在的靈魂；或者如果使用圖像，一種擬人化的描寫，描述神聖的干預，對人們的厚愛是無可厚非的經歷。 總領天使的慶日是邀請我們轉過來看，並認識在我們身邊的天使。 他們不隨翅膀移動，而是謹慎的引導； 即使交通不暢，他們也很安靜和友善。 他們沒有穿鮮豔的長袍，而是穿著德蘭修女的紗麗、醫生的長袍、工人們的衣服或在演講中的年輕神父穿著的牛仔褲。 如果他們沒有鞋子，那是因為他們將除去的鞋子，提供給窮人。 為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 「主 — 我也許成為祢的天使。」 讀經一：達7:9-10,13-14 恭讀達尼爾先知書　7:9-10,13-14我觀望，直到安置了寶座，上面坐著一位萬古常存者，祂的衣服潔白如雪，祂的頭髮潔白如羊毛，祂的寶座好似火焰，寶座的輪子如同烈火。一道火河湧出，從祂面前流下，有千萬服侍祂的，有億兆侍立在祂面前的，審判者已坐堂，案卷已展開。我仍在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到祂面前。祂便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國，及說各種語言的人民，都要事奉祂；祂的王權是永遠的王權，永存不替；祂的國度永不滅亡。          這篇讀經在「耶穌顯聖容」慶日已釋義了。(你可以參考它，對經文有較詳細的解釋）今天，它恢復了原狀，因為在第10節中它談到了天庭：「一道火河湧出，從祂面前流下，有千萬服事祂的，有億兆侍立在祂面前的，審判者已在堂，案卷已展開。」 在遠古時代，天主被認為是一位偉大的統治者，祂將自己的住所安置在天堂，坐落在雲層之上的富麗堂皇的家中。 人們相信祂像所有光榮的東方國王一樣，也被保鏢包圍。 恐懼和敬畏的僕人在祂面前崇拜。 他們演唱對祂的渴望的讚美，迅速執行祂的命令，並準備與祂的敵人作戰。 以色列與鄰國人民分享了這些信念。 她為在主身邊的神靈起了各種名字。 她稱他們為「聖者」（詠89：6；達4:10），「天主的兒子」（約1：6; 2：1），「天使，你們是執行祂命令的大能臣僕……服從上主聖言的聽命公僕。」（詠103：20），甚至稱他們為「神」（詠8：6）。 對於其中一些最傑出的天體人物，給了特定的名字 — 辣法耳(Raphael)、加俾額爾(Gabriel)及彌額爾(Michael) — 並且還被賦予了特定的任務。 在多俾亞傳中，護守天使是第一次出現。 他奉天主的旨意，守護所託付給他的人（瑪3:17; 12：17-20）。辣法耳負責陪同多俾亞的旅程。 他使撒辣擺脫了魔鬼，並使她成為幸福的新娘。然後，他治愈了年老的多俾亞，使之擺脫了瞎眼，並在故事的結尾揭示了自己的身份：「我是辣法耳，是在上主的榮耀前，侍立往來的七位天使之一」（多 12:15）。

光榮十字聖架 被誤解的標記 下載版本    十字架是基督徒顯示自己信仰的外在標記。然而，在初期教會的首三個世紀，基督徒有意識地不用十字架作為信仰的外在標記。他們採用了另外一些認可的標記：魚、麵包、鴿子、牧人，是因為他們不願意描繪十字架，喚起了他們主人的壞名聲的死亡，為奴隸和強盜保留的死亡，這是他們被外邦人嘲笑的動機。          約於公元180年，哲學家塞爾蘇斯（Celsius）認為故事裡的神總是顯得美麗，穿著華麗。他反對基督徒，說：「如果天主的神降生成人，他至少是在所有的人中是最美麗、最有能力、最有威嚴、最有聲音和最有口才的人。相反地，耶穌與別人相比，祂並沒有什麼特別的地方。祂是一位流浪者，別人看到祂都感到驚愕，困惑；祂在名聲不好的稅吏和的漁夫中穿越全國。我們知道祂是如何結束的：我們知道祂的門徒的叛逃，祂受譴責，虐待，侮辱，遭受酷刑的痛苦……以及當祂在十字架上時，從內心所發出向天主的呼喊。          在柏拉丁學校(Palatine school)發現的一幅雕刻畫，是用來教授那些在朝廷服役的頁面，是著名的。它的歷史可以追溯到公元200年，是描繪了一個年輕人用驢頭朝拜一個釘在十字架上的人。銘文上寫著：「Alexamenos朝拜他的天主。」 是一幅典型諷刺基督徒崇拜的漫畫，可能是一個奴隸，想要嘲笑一個皈依新信仰的同事。          「我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23）保祿這樣宣講。但是十字架卻是基督徒表達真理的外在標記。          於公元335年9月14日這一天，十字架正式成為基督信仰的外在標記。這一天，在聖城耶路撒冷聚集了很多來自各地的朝聖者，共同慶祝由君士坦丁堡皇帝在耶穌的墳墓上所建造的聖殿落成典禮。在加爾瓦略山上，皇帝豎立起一個非常壯觀與宏偉的十字架，目的是為紀念耶穌在此的犧牲。從那一天起，十字架就成為基督徒信仰外在的壯麗而莊嚴的標記，並且往往是用很珍貴的金屬所鑄造而成，在教堂頂部、在旗幟上、在士兵們的頭盔上、在錢幣上都可以看到十字架；而且都是用很珍貴的珍珠鑲嵌在一起的。不幸的是，幾個世紀以來，從愛情的象徵和拒絕所有暴力的標誌來看，它有時被改為強制施加天主的名字的「政治」權力，並經常被淪為護身符，項鍊 ，迷信的姿態。          今天的節日就是讓我們明白十字架真正的意義。          基督徒團體愛這個標記已經有十七個世紀了，但並不將它偶像化。我們意識到展示的十字架並沒有使一個社會成為基督徒，而是基督徒的生活。基督徒是「被釘」與受迫害，是因為他們拒絕崇拜財物與權力的偶像，並使自己成為和平的建設者。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 「願任何遇見基督徒的人，總能在基督徒身上，看到他是願意獻身的釘十字架的人。」 讀經一：戶21:4-9 他們由曷爾山沿紅海的路起程出發，繞過厄東地；在路上人民已不耐煩，抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡。」上主遂打發火蛇到人民中來，咬死了許多以色列人。人民於是來到梅瑟前說：「我們犯了罪，抱怨了上主和你；請你轉求上主，給我們趕走這些蛇。」梅瑟遂為人民轉求。上主對梅瑟說：「你做一條火蛇，懸在木竿上；凡是被蛇咬的，一瞻仰它，必得生存。」梅瑟遂做了一條銅蛇，懸在木竿上；那被蛇咬了的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。」          那些行走在西乃曠野中的人，常有指引建議他們，不要光著腳走；因為在沙裏潛伏著敏捷和有毒的蛇，時常準備攻擊任何靠近牠們的東西。人只要被咬一口，就可能在半小時內死亡。即使是馬看到這些蛇時，也很躁動，難以駕馭。          以色列子民在出埃及時，在曠野中常經歷過一個特別蛇肆虐的地區，常常受到蛇的侵襲。聖經中的文字稱為「燃燒」的灼痛，可能就是因為毒蛇咬傷所帶給人灼傷的痛苦所造成的。這樣的受傷者也不計其數。       今日的讀經一，就是一群埋怨與反對的人所發生的事，他們因為厭倦行程的疲勞，缺少食物與水，沒有人照顧，因此對上主發出令人厭倦的控訴：在路上人民已不耐煩，5 抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裏沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡（4-5節）。」          與古代人一樣，以色列人對天主的印象也很模糊。他們認為被毒蛇咬傷是天主對他們犯罪的懲罰。其實並不是這樣，只是一個偶然的事情。在這裡，作者只是要喚醒讀者，要將全部的目光放在天主身上，並且只有天主可以為人帶來救恩。梅瑟造了一條銅蛇，高高的舉起來；並且相信，凡是那些被毒蛇咬傷的人，只要一仰望它，就可以得到痊愈。          古代的人，對蛇的形象是神秘而模糊：牠是死亡的標記，也是生命的象徵；牠可以作為毒藥注射，也可以提供健康和不朽。牠代表愈合; 人們認為，皮膚的剝落會給牠帶來多年的青春活力。       梅瑟所完成的動作，就是受到這樣可以帶來益處的標記思想所吸引，可能會有魔術的意義與古代偶像崇拜在內。甚至在耶路撒冷的聖殿內，有一條由銅造的蛇，人們朝拜牠已有很長時間了，並且認為這是由梅瑟在曠野所高舉過的蛇。希則克雅王打碎了蛇，因為他認為這代表一種偶像崇拜（列下18:4）          聖經作者在這裡想為我們提供什麼訊息呢？          猶太經師們說以色列人獲得治愈，不是因為他們注視銅蛇，而是因為他們將他們的心高舉到天主那裡。是天主拯救了他們，不是這條銅蛇。智慧書中這樣評論說：「凡轉向這標記的，並不是因著所瞻望的記號得救，而是因著祢，萬民的救主」（智16:7）。這就是為什麼基督徒必須將目光放在被釘的那位身上。 讀經二：斐2:6-11 祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不舍的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。 為此，天主極其舉揚祂，賜給了祂一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜； 一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。          當保祿給斐理伯的基督徒團體寫信時，保祿是被關在監裡。可能我們會想到保祿是充滿了怨言，失去信心與勇氣；而事實卻恰恰相反，他充滿了喜悅與平靜。在他的書信中，他十六次強調自己的這種心情。他高興，因為在他心中充滿了和平，雖然鎖鏈阻止他向別人宣講福音，但卻變成了一個見證，成了一份很寶貴的禮物，他可以向那些與他一同坐監的人宣講基督的福音。他感到高興，因為他再一次感受到了斐理伯人對他的溫情及感激。          斐理伯基督徒團體的良善與慷慨大方，在馬其頓都遠近聞名，保祿也很欣賞他們的慈愛大方。當然，與其他基督徒團體一樣，在斐理伯的團體中也存在一些問題，但是並不嚴重：在團體中有的長老對別人充滿嫉妒，有的人充滿野心，想佔據首位；還有兩個女人，雖然很盡心地在團體內服務，也非常樂意，但是卻常常吵架。          在這封書信中，保祿懷著關心他們的心情，向他們說出自己擔心的事情。他首先列舉人與人之間相處的原則：「不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事」（斐2:3-4）。然後，列舉出基督的例子，提出他所要指出的中心倫理思想：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐2:5）。          就是在這樣的基礎上，保祿在這裡發出令人讚歎的讚美詩，在厄弗所團體與整個小亞西亞傳開（弗5:19；哥3:16）。尤其是在聖週六晚上，舉行聖洗聖事時，就誦讀這段經文。這段經文記敘耶穌的三個歷史時段。第一個反映耶穌的先存性：基督並不是在瑪利亞胎中受孕的時刻才存在，而是從永恆，他成人之前就以天主的形象存在。這就是我們信德的中心思想：基督的神性。          基督做了什麼？他是否自私地將自己置於神聖的地位？在與天主同樣的性體中是不是也有嫉妒的成份呢？