路18：1-8  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​在我們的生命中，有的時候一切順利；家庭和睦，鄰里安好、同事關係融洽，但也有難過的時候。當我們面對邪惡、背叛、謊言、和不正義的時候，我們想知道該如何是好。我們從哪裡得到力量在福音的光照下度過這些時刻；不讓我們自己按衝動馬上給我們的建議去做。當我們遭遇不正義時我們不僅哭泣，也會敏感于弟兄的權利被違犯的痛苦。所以，當我們看到剝削窮人壓迫軟弱無助的人時會憤怒。 ​憤怒是愛的標記。說明我們關注正義；耶穌也很憤怒。聖經提醒我們天主多次生氣。當然，這是擬人的手法，但祂的憤怒告訴我們祂不對會發生在祂子女身上的事漠不關心，這是祂熱切愛我們的標記。我們洩氣的危險是什麼呢？失去對我們憤怒的控制。天主和耶穌將憤怒轉變為愛的干預，我們很容易變得有攻擊性，不是治癒邪惡，而是惡上加惡。我們要做什麼才能駕馭我們的憤怒呢？耶穌給了我們一個提示。讓我們聽聽： ​耶穌給他們講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可生氣。 ​你們也許已經注意到你聽到的翻譯與你通常在聖經中看到的不一樣，通常在聖經中說耶穌講了一個比喻，教導他們要常常祈禱，不可灰心喪氣。似乎是邀請我們多多祈禱不要停下來。然而，你聽到的翻譯是常常祈禱不要生氣。這裡用的希臘動詞是「enkakein」，意思是生氣。我們可以改述為：「如果面對不正義，你停止祈禱，你將生氣做蠢事。 ​正如我們將看到的，比喻說的是一個不正義的情況。沒有說祈禱；我們不要騙自己因為今天訊息的主題是要求正義。我們將四次聽到這個詞。祈禱被介紹給我們作為一個不可或缺的療法為使我們在不正義面前不會心硬，尤其當一個人覺得無能為力被迫忍耐，不能反抗，除非以惡報惡。 ​我們將聽到的比喻只有在路加福音中有記載。這個福音作者為什麼比其他人更熱衷於保留這個比喻呢？原因在於路加生活在小亞細亞的基督徒團體中他們當時生活艱難。我們在默示錄中清楚地讀到基督徒不朝拜野獸的雕像。野獸是多米先皇帝。注意到默示錄的作者稱「野獸「為在位的強有力者，世界的統治者。因為他們不朝拜野獸的雕像，基督徒必須忍受虐待；他們不能享受他們的權利，他們在工作場所被歧視；如果他們需要開店做生意，他們拿不到執照。 ​羅馬的團體得到消息說小亞細亞的弟兄正在受苦，在羅馬的團體以伯多祿的名義寫了一封非常感人的信：「親愛的，你們不要因為在你們中，有試探的烈火而驚異，好像遭遇了一件新奇的事。反而要喜歡，因為分受了基督的苦難，這樣好使你們在祂光榮顯現的時候，也能歡喜踴躍。如果你們為了基督的名字，受人辱駡，便是有福的，因為光榮的神，即天主的神，就安息在你們身上。惟願你們中誰也不要因做兇手、或強盜、或壞人、或做煽亂的人而受苦。（伯前4：12-15）。 ​這些小亞細亞的基督徒遇到的危險是什麼呢？如果他們不祈禱，他們就有生氣的危險，就會順從誘惑去傷害那些迫害他們的人；以惡報惡；他們甚至有危險責怪天主允許事情發生而沒有干預並實行正義。實際上，有些人，甚至很多人在某個時刻，放棄了信仰，返回到外幫人的生活。就是在這種背景中，路加覺得他的團體需要光照。 ​他需要告訴他們：「祈禱，祈禱，再祈禱！」這是在新約中重複多次的建議；比如在得撒洛尼前書第5章中說：「要小心，人對人不要以惡報惡。」之後馬上說：「不斷祈禱。」這是避免做傻事的武器：祈禱。還有在羅馬人書第12章中聖保祿寫到：「論望德，要喜樂；在困苦中，要忍耐；在祈禱上要恒心。」如果你們受苦，就是該祈禱了。 讓我們現在聽聽比喻： ​「某城裡有位判官，不敬畏天主，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，不斷地到他那裡說：『給我正義的裁決，制裁我的仇人！』他總是拒絕，後來他對自己說：『儘管我不敬畏天主，也不尊重世人，但這個寡婦不斷地煩擾我，我就給她正義的裁決吧，免得她繼續來使我勞累不堪。』」 ​在比喻中耶穌講的第一個人物是一個判官，他的工作應該是保護寡婦的生命，保護不能自衛的弱者。古代東方的所有統治者都決意把自己作社會上最弱小的孤兒寡婦的判官保護人。埃及的法老，在他們開始執政時他們會宣佈，他們總會許諾他們將保護孤兒、寡婦和窮人。在非常有名的漢謨拉比法典的開始，偉大的統治者這樣介紹他自己，我，漢謨拉比曾被眾神召叫在地上實行正義，消滅惡人，為使強者不欺壓弱者。 ​我們也記得聖詠72篇表達了理想的以色列統治者：「他必衛護百姓中的窮人，救助窮苦人的子孫，蹂躪欺壓人的暴民。他將與日月共存，世世代代無窮盡。比喻中的判官是個惡人，他不敬畏天主，他的興趣不在實行正義和照顧弱者。耶穌描述的這個人物如此真實，以致於我們可以聯繫現實。 ​在所有的宣言和理想之上，在以色列上演的是什麼呢？公元前第8世紀的先知們描述過這種情形。依撒意亞先知開始他的使命，在依撒意亞先知書第1章中他寫到當時的社會實況：「你的首領謀反作亂，成了盜賊的幫兇；他們都愛好賄賂，索取報酬，不為孤兒伸冤，不受理寡婦的訴訟。在依撒意亞先知書第10章中：「判官制定不義的法例，記錄不義的斷案，為屈枉小民的案件，剝削我窮民的權利，攘奪寡婦和劫掠孤兒。「這是關於遺產；當分遺產的時候，他們攘奪孤兒和寡婦。這就是當時的現狀。 ​這判官是誰？他代表誰？很清楚我們都理解他在談論天主；一個判官必須干預，但為理解誰是判官，我們必須首先識別誰是寡婦。「那城裡有個寡婦」我們知道寡婦、孤兒和外國人，屬於不能維護他們權利的人；他們沒有保護。孤兒沒有父母；寡婦沒有丈夫，外國人沒有大使館。誰保護這些弱勢人群呢？不是判官。聖詠68章說了誰來保護這些弱勢人群；不是判官。聖詠68章說：「天主是孤兒的慈父，是寡婦的保護。」 ​在耶穌的時代是什麼情況呢？祂自己說：「要提防經師們，他們喜歡穿著長袍在街上行走，在市場上受人問候，在會堂裡坐首席，侵吞寡婦的「房子「。在比喻中的寡婦一定是遭遇了什麼事？也許她在轉讓遺產的時候被騙了或者她是一個騙局的犧牲品；有人讓她工作卻沒付薪資…我們不知道，但肯定她遭受了不正義，沒有人聽她。這人是誰呢？找出她是誰很關鍵，因為耶穌邀請祂的團體明白要求正義的這個寡婦是誰。 ​在耶穌的時代，寡婦不去判官那裡；而是男人去判官那裡；寡婦沒有丈夫，她不可能沒有一個弟兄，一個堂兄、或一個朋友。婦女不能去判官那裡。耶穌為什麼說一個寡婦去判官那裡哭求正義呢？這寡婦是誰？讓我們研究聖經並明白耶穌，路加在福音中指的是誰。如果我們翻一翻聖經我們將立刻明白寡婦是誰。當以色列被壓迫、受屈辱，遭受不正義，而且不能反抗時，她被稱為「寡婦以色列。」沒有丈夫為她辯護；她就像寡婦，被壓迫和羞辱。哀歌開始說：「萬民的主母現在好像成了寡婦「那是耶路撒冷；它是一個寡婦。 ​現在很清楚比喻中指的是誰，路加想要指涉的是誰。寡婦不再是以色列；聖路加現在說：「就是你，是我們的團體，這無助的寡婦向判官哭求正義。判官是天主。 ​讓我們好好分析這個判官。比喻繼續這法官的獨白，「某個時刻，我必須解決這個案子，不是因為我意識到我的行為是錯的，而是因為我因這個寡婦的堅持感到勞累煩惱。」這裡用的希臘動詞是「hipopiase」，意思是：「她打我，拳擊我並向我提出條件，對我使壞，破壞我的名譽；僅因為這一點我得解決這個案子。」這寡婦向誰尖叫呢？路加時代的基督徒團體是誰？福音的讀者非常清楚：是天主不採取行動，似乎什麼都不做，祂看起來無動於衷不關心這個團體，他們有生氣的危險。 ​這個團體求助的天主是誰呢？不是真天主。他們求助的天主是應該藉著奇跡異事履行正義的天主，否則如果祂不按我們期待的干預我們能做什麼呢？問題是這個天主不存在；我們造了祂，我們仍然相信那個天主。當我們發現自己處於那種情境當中，我們求助天主，我們將等待祂干預。祂沒有用奇跡干預，但我們必須繼續祈禱。即保持與祂的思想一致，不期待不會發生的奇跡干預。 ​路加時代的團體期待天主以他們自己的方式干預實行正義。不會的，祂不會在我們的歷史中如我們所願的進行干預。祂以自己的方式干預。重要的是準備好抓住祂的計劃，當合作的機會出現可以促成新世界的誕生，我們將能夠做祂期待我們做的。當你祈禱的時候會發生什麼呢？路加向他的團體推薦：「不要生氣，不要期待你們腦子裡的天主給你顯奇跡。但要堅持祈禱，你們就不會生氣做傻事。祈禱的人和天主的思想、感覺、和計劃保持不斷的聯繫。你就會和祂一樣的看事情。 ​祈禱讓你對創造的允許事情改變的機遇保持警惕。記得啟示錄第5章，當先知看到不正義並不理解到底怎麼回事，為什麼天主不干預時會淚流滿面。這啟示的先知被邀請上去並從上面看事情；然後他看到天主看到的。這就是祈禱的效果。它讓我們向上看並讓我們看到我們生活的痛苦狀況看到祂如何看待這情況，這到底有什麼意義。如果我們不祈禱，我們什麼也不會明白，我們將按照我們的衝動行事，我們最後會走偏；傷害自己和別人。祈禱是幫助我們避免在這些情形中犯錯的良方。如果你不堅持祈禱除了被惹怒外，你會有很大的危險。 讓我們聽聽耶穌現在告訴我們什麼： ​主說：「你們聽聽這不義判官所說的話！天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？祂會遲遲不幫助他們嗎？我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？ ​上主是現在說話的那個人，當在聖路加福音中說「上主」意思是復活的主。路加在向他遭受迫害的團體和今天的我們說話，當我們在遭受不正義的情形中遇到上主：「聽復活的主對你說什麼；「天主揀選的人日夜向祂哀求，祂怎能不給他們正義的裁判呢？」這是對今天的我們和聖路加團體的基督徒所說的多美的話！我們是祂揀選的人，即那些讓自己被福音的提議說服的人所以，不能像外邦人一樣回應不正義。這就是答案：「我告訴你們：祂定會很快給他們正義的裁判。 ​「希臘文的最好翻譯是：「ἐν τάχει」意思是「很快」，或更好翻譯為當你最不期待的時候，祂突然實行正義。你也許不會預知，但正義會實行。你願意天主以某種方式實行正義，不會的；祂肯定會在你不期待的時候突然實行正義。因此你必須堅持祈禱，和祂對話，聽祂的聖言，因為祈禱讓你保持正確的心態利用天主放在你面前的開始一個新世界的良機。然後，祂會讓他們等「很長的時間。」 ​希臘文的表達是「kai makrothimei ep autois」可以翻譯為：「即使我讓他們久等。」記住：等待也許會花很長時間，但祂將實行正義。相信復活的主告訴你的話。即使在信徒當中，在顯示天國的長久的興奮面前也會有不信任和缺乏信德這就是危險：失去希望，甩手不幹了，回到外邦人的生活說「耶穌」是一個偉大的夢想家。不行，要信賴祂。失望的唯一解藥就是祈禱。與天主的想法聯合。 ​復活主說的最後的一句話:」 但是當人子來到時，能在世上找到這樣的信德嗎？」有人這樣詮釋這句話：「誰知道最後在世上是否還有信徒。」這不是耶穌在比喻結尾想要告訴我們的。祂在說天主將毋庸置疑地干預實行正義，你必須堅持在祈禱中與祂聯合做準備，因為祂也許來了但發現你還沒準備好。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:11-19  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​在耶穌的時代，在以色列，所有的疾病都被認為是對罪的懲罰。因為所有人都相信天主的正義，既然只有少數人相信來生，他們說在眾目睽睽之下，天主在這個世界上藉著疾病對惡人實行正義；在所有的疾病中，最糟糕的就是痲瘋病。因而，痲瘋病被認為是罪的化身。痲瘋病是那人內在罪惡的外在表現。據說天主用痲瘋病懲罰嫉妒的、傲慢的、盜賊、殺人犯、誤判者、亂倫。 ​希伯來文中痲瘋病被稱為「saraat」，這詞從「sara」衍生而來，意思是打擊。因此，痲瘋病不會讓人可憐，因為這是他犯罪自取其辱。這是一種不可治癒的疾病。治好痲瘋病就如復活死人一般；痲瘋病是「死亡妹妹」歷史學家Josephus Flavius在「猶太古風俗」中說痲瘋病和屍體無異。法律五書規定了這些人應該如何做。在《肋未紀》第13章中說痲瘋病人要穿撕裂的衣服，蒙著頭部直到上嘴唇。如果任何人靠近他們他要開始喊：「快走；我是個痲瘋病人。」 ​他們生活的地方遠離居民區，遠離大家，他們在森林中，在洞穴裡避難，如果有人很大方來給他們送吃的，就把食物放在森林的入口，當這人走遠時，他們才去拿食物，但他們不能見任何人。更糟糕的是，他們不僅是覺得被人們所棄絕，也被天主棄絕。 ​痲瘋病人的狀況如何與罪人連在一起了呢？因為二者都是惡。想想成了一個痲瘋病人會遭的後果就夠了。首先，我們知道痲瘋病不是致死的；它讓人失去感覺。後果是什麼呢？這人不能再區分好壞，冷熱、不知道你自己有傷，掉入火中也沒感覺，或者割了一個手指頭也沒感覺。 ​所以，這人被疾病損毀了。他變得醜陋，被人認不出來；他成了一個的軀殼。痲瘋病的狀況是一個人失去道義感的比喻。他不知道對錯，不知道他所做選擇的後果。依撒意亞先知書第5章中說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以光為暗，以暗為光；以苦為甘，以甘為苦的人。」失去道義感的人開始毀滅自己。那人變醜了，變得沒有人性，成了一個壞人，就像痲瘋病人一樣可惡。 ​罪人不死，但變得越來越沒有人樣了，認不出來了，人的層面開始從他的臉上消失。讓我們想想腐敗，暴力，罪犯，放蕩的人… 我們說「多壞的人，」他已經沒有了人樣。有時道德墮落也顯示在外表；當我們觀察這個人，有時我們覺察到他裡邊有痲瘋病。就如我們對待痲瘋病人，我們也試圖躲避這些人，我們不想讓他們作鄰居。我們甚至會說：躲一個人就像躲一個痲瘋病病人一樣。 ​這就是痲瘋病人和罪人在耶穌的時代如何被人對待的。但耶穌對痲瘋病人和罪人有這種態度嗎？ 讓我們聽聽當祂遇到痲瘋病人時他是怎麼做的： ​耶穌到耶路撒冷去，沿路經過撒瑪黎雅和加里肋亞之間的邊境。祂走進一座村莊，迎面來了十個痲瘋病人，遠遠地站著，高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」祂看見了他們，就說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」他們去的時候就潔淨了。 ​為能理解我們將如何詮釋這段福音首先要澄清。當福音作者記述耶穌的治癒時，他們不僅要傳達訊息，也想要給人講教理，他們想要給那個時代和我們的時代的團體靈性的滋養。為此，他們記述這些情節時借用聖經圖像來暗示，有時是以一種掩飾的方式有時是以直接的方式來聯繫舊約故事。為此，治癒的記述總是被轉化為我們必須看到訊息的比喻。 ​今天的福音就是其中之一比喻；讓我們越過物質的事實，即耶穌所行的治癒，我們將試著去發現福音作者想要告訴我們的。福音開始說耶穌「走進一座村莊」從那村莊，迎面來了十個痲瘋病人。如果是記事，這細節不真實。痲瘋病人不可能在村莊裡；他們必須在外邊，分開，遠離大家。但作為一個比喻這個細節很明顯。 ​耶穌進入這個村莊，只有痲瘋病人來見祂；讓人覺得這個村莊只有痲瘋病人居住。他們代表誰呢？耶穌與人類相遇；人類必須被祂的聖言淨化。讓我們反省耶穌在福音中遇到的人是誰。他們通常是遭受疼痛、疾病、罪、饑餓、痛苦的人們。耶穌遇見我們人類。 ​今天我們看到多少的破裂…列舉它們也沒用，因為我們非常清楚：疾病、戰爭、暴力、不正義，邊緣化。患痲瘋病的人類需要被福音的話治癒。我們的自私甚至使受造物有了痲瘋病；海洋和河流不乾淨，我們呼吸的空氣也不乾淨。因此需要「走出」此村莊。 ​在福音中，村莊代表以罪惡為標記的古世界。我們被邀請從那個世界出來尋找福音來治癒我們。我們記得耶穌的舉動當祂看到聾啞人，祂沒有在村子裡治癒他，而是把他領到村子外面，因為如果他留在村子裡他將繼續聽大家說的話，判斷的方式、思維的方式，評價一切的方式。 ​這與福音不符，與基督的思想不符。耶穌想要打開你們的耳朵去聽新信息。福音訊息與我們在社媒中看到和聽到的不一樣。在治好貝特賽達的瞎子之後，耶穌建議他不要進村，因為村子代表所有人都遵循同樣的標準，有著同樣的思維，同樣的道德標準的地方。耶穌對這瞎子說：「如果你回到村子裡，你將看到和其他人看到的現實和生命一樣。另一方面，我已經打開了你的眼睛，你可以更好地看見，給生命正確的價值觀。」 ​而且，我們注意到不是一個，而是十個痲瘋病人從村子裡出來。在聖經中，數字10有象徵意義；它代表完整。這個數字是會堂裡成年人要集會時所要求的人數。因此，數字10是為由罪的痲瘋病所象徵的整個人類的新警告。 ​聖路加想要告訴我們：我們都是痲瘋病人…沒有一個人是潔淨的；在我們的皮膚上都有死亡的印記，這印記只有福音的話可以治癒。我們都是痲瘋病人的意識幫助我們克服歧視。在記述的後面部分我們將看到這群痲瘋病人由加里肋亞人和撒瑪黎雅人組成。當這些人感覺潔淨，他們彼此輕視，仇恨，爭鬥。但當他們意識到他們都是不潔的痲瘋病人時，他們成為朋友並團結起來。 ​接下來發生了什麼？他們遠遠地站著。高聲呼喊：「耶穌，老師，可憐我們吧！」他們應該如肋未紀中規定的喊：「走開；我們是不潔的」；然而，他們求助於耶穌。呼喚祂的名字。按照聖路加，他們是福音中第一組人直呼耶穌其名。還有耶裡哥的瞎子也叫耶穌的名字。第三個人：十字架上的強盜。這些人是僅有的喊耶穌名字的人。我們什麼時候叫人名字呢？當他是我們的朋友。如果我們遇到國家總統，我們不會叫他的名字，我們不稱他為「你」；然而，他們叫祂的名字並說「你」。 ​在路加福音中，祂只被那些信任祂的人稱為「你」。他們不是好人、虔誠的義人；他們是痲瘋病人，病人和罪人。他們覺得他們可以叫耶穌的名字並稱祂「你」。他們沒有向祂求治癒，因為他們非常清楚痲瘋病是治不好的；他們對祂說：「可憐我們吧！」換句話說，祂對我們的狀況感受到發自肺腑的愛。他們是被社會邊緣化的人，被家人疏遠的人，沒有愛。 ​讓我們試著想像這些人的痛苦，他們不能接受愛撫和擁抱。他們甚至認為天主也不想擁抱他們。耶穌一看見他們就對他們說：「去吧！讓司祭們查驗你們的身體。」我們注意到耶穌沒有走近他們，沒有觸摸他們。祂在遠處用祂的話治癒了他們。在遠處，那話在今天治癒了我們人類的痲瘋病。 ​耶穌對他們說：「去吧…」與我相遇已經淨化了你們；現在讓司祭們查驗你們的身體；那是他們的工作：查驗你們被治癒了。你們將能夠回到社會，能夠進入聖殿。我們現在繼續讀這個比喻：當我們人類意識到她的痛苦意識到只有福音可以治癒她；她已經開始走上了治癒之路。 ​如果她信賴耶穌的話，就如那十個人所做的，人類已經走上了祂所指示的道路，罪的痲瘋病的效果將逐漸消失。他們在路上的時候就潔淨了；即當他們決定離開村莊，他們的痲瘋病開始消失。他們離開了惡神引導生活的地方，惡神使他們成為痲瘋病人。惡神是自私，只想自己…是自私讓人成為痲瘋病人。 ​我們現在看福音的最後一部分，那個人回來了。 讓我們聽聽發生了什麼： ​他們去的時候就潔淨了。其中一個看見自己病好了，便轉身回來，大聲讚美天主，在耶穌腳前叩頭致謝，而那人是個撒瑪黎雅人。於是耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？除了這個外邦人，沒有人回來讚頌天主嗎？」耶穌對他說：「你起身去吧！你的信德救了你。」 ​我們現在讀到了最挑戰性的部分。我們如何解釋耶穌對只有一個人回來感謝的悲傷反應？祂觀察到：「潔淨了的不是十個人嗎？另外那九個在哪裡呢？」有人說耶穌的悲傷是因為其他九個人沒有感恩。但耶穌有這樣的反應將令人驚訝因為祂是一個好人；因為他們不感恩耶穌就悲傷不會讓耶穌好看。祂教導人愛是無條件的。愛的人看到受他幫助的人開心自己就滿意了。「不要讓你的右手知道你的左手所做的。」耶穌說「行善但不期待任何回報。」如果我們願意以最少的邏輯來重建事實，發生的事如下：只有其他9個人遵守了耶穌的命令，去讓司祭查驗他們。當他們意識到他們「潔淨」了，他們回家了，後來，他們和妻子、孩子去耶穌那裡感謝祂。 ​所以，是什麼讓耶穌悲傷呢？不是因為他們沒有立刻回來感謝祂；耶穌沒有談論感激。這是我們發明的。祂難過的是他們沒有找到任何理由回來歸光榮於天主。祂難過的是他們所有人都沒有立刻意識到藉著祂淨化人類的話，天主的光榮已經得以彰顯。 ​歸光榮於天主是什麼意思呢？也許我們認為當天主顯示祂的力量時就是顯示祂的光榮把紅海從中分開，打敗敵人。當天主成功地顯示祂愛的面容時就顯示了祂的光榮，這是祂對人類的慈善。耶穌問自己怎麼只有一個撒瑪黎雅人意識到這光榮。其他九個人怎麼就錯過了這啟示了呢？ ​祂難過是因為唯一對天主光榮的顯示敏感的人是一個外邦人。在希臘文中「allogenes」意思是「另一個種族。」 猶太人本應該明白這一點，因為它們已經受過先知的教育；然而，異教徒，外幫人先來領受天主對患痲瘋病的人類的愛。 ​也許我們會對另外九個的靈性不敏感驚訝；不是人們正常的感恩，而是靈性的敏感知道如何接受光榮，接受天主的愛。但我們要注意；讓我們檢查一下看看我們的靈修敏感度是不是比那九個人的更高。在祈禱中，靜默反省中讓我們問自己我們是否意識到福音在我們的生活中是多麼重要，她淨化了我們，使我們的生命美好。 ​比如，如果你想想你自己的生命，你能喜樂地說直到今天你的生命都一直很美嗎？我沒有試圖說「美麗的」因為你已享受了很多東西，我說的是真正的「美」，因為你好好地活了，為你所做的事開心，為你的成就欣慰，為需要你的人給與的關懷。也許有人對你說：「你怎麼總是有時間為大家服務？」如果這是你能給自己的生命的評價，你是否意識到是福音的光從你還是一個孩子時就引導你，成為一個美麗的人？你是否想過歸光榮於天主因為你找到基督和使你變美的福音這個寶？也許有人已經告訴過你：「你的家庭真好，你們的關係真好！儘管面對了那麼多的困難，你們總是彼此相愛。我們是否歸光榮於天主，因為是福音使我們明白婚姻忠貞的價值，無條件的愛、寬恕、和好？我們是否藉著基督的話和祂的福音領受了天主的光榮？ ​我們對社會如此感歎，對我們周遭看到的這麼多的痲瘋病：腐敗、享樂主義、暴力、價值觀的丟失。邪惡是不可否認的，但也有善與愛的海洋。如果我們意識到福音如何改變了世界以及今天基督的話如何繼續創造一個新世界，重拾生命的價值，從受孕到自然死亡，家庭的價值、正義、分享財物，關注窮人…我們是否為所有這些歸光榮於天主？天主藉著基督的話完成了淨化。 ​我們基督徒必須首先意識到宣講福音已經改變了世界，正在改變世界，這讓我們的社會變得美好。但我們相信嗎？如果我們不為這些禮物讚美天主，我們還沒有領受祂的光榮，祂的愛。耶穌對撒瑪黎雅人說：「站起來走吧，你的信德救了你。」信德是支持淨化你的話。 ​我們常在福音中看到耶穌說：「你的信德救了你。」祂對今天的我們說：如果你認真對待我的話，遵循我指給你的路，沿著這條路，你將看到對你不公的被毀滅了，被福音淨化了。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

路17:5-10  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​為理解今天福音中耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌宣講這些話的背景中。祂和門徒一起走在去耶路撒冷的路上，祂對那些想要跟隨祂的人要求越來越多。我們已經在前幾個主日聽過「誰若願意作我的門徒，他必須經過窄門；他必須願意離開父母、原生家庭；意思是離開整個的傳統，即人們總是這樣認為或者大家一直都在這麼做。」現在我提議某些新的東西：「你選擇傳統還是選擇我？」就像你愛上了一個人，你離開了父母；你仍然愛他們，但現在所有的選擇，所有的決定都要和自己的愛人一起來做。 ​耶穌這個愛人不接受門徒心中有別人。與對錢財的貪戀不相容，與懶惰、惡習、缺點都不相容。他是一個要求非常高的愛人。祂也要求那些想作祂門徒的人放棄所有的財產並把它們施捨給有需要的人。就在今天的福音章節之前，祂要求無條件的寬恕。如果你的弟兄一天七次得罪了你，你也必須寬恕他。 ​面對這麼高的要求，人很自然地懷疑，我要遵守呢還是不遵守呢？他評估自己的力量問自己：「我能不能和耶穌在一起？」耶穌也建議每個人問自己這個問題，祂說在建一座塔之前，一個人要考慮他是否有足夠的錢，這樣就不會開始了工程然後又全放棄了；別走半截路。估量一下你自己的力量。或者一個人要打仗：他考慮自己是否有足夠的軍隊。 ​所以，一個想要跟隨耶穌的人必須問自己這個問題，如果他不問自己這個問題，說明他還沒有明白耶穌的提議。已經明白的宗徒們最後說：「我們願意跟隨祂，但我們覺得很軟弱猶豫，我們願意做點事，但不是做一切事，因為祂要求太多了。」所以，他們跟隨耶穌，但不是完全信服。因此他們向耶穌提了一個請求。 ​讓我們聽聽： 於是宗徒們對主說：「請增加我們的信德吧！」 ​宗徒們意識到他們的小信德。耶穌對客納罕婦人說過：「女人，你的信德真大。」然而，祂對門徒重複了幾次：「你們這些小信德的人。」比如，當祂看到他們為衣食憂慮，祂說：「小心，你們小信德的人啊！田野的花草，今天盛開，明天就被丟進爐中，天主尚且這樣裝飾它們，何況你們呢？當祂看到他們害怕海中的風浪時…」這些不是提庇黎雅湖的波濤；而是生命中的風暴，我們在社會中看到的風暴，在教會中，價值的迷失，人害怕了因為他忘記了天主陪伴人類的歷史，也不相信這一點；祂的信德很軟弱。 ​耶穌對這些人說他們害怕了，那些認為他們必須獨自面對這世界的風浪的人是小信德的人。甚至伯多祿，當耶穌邀請他走到自己身邊時，因為伯多祿追隨祂的夢想，耶穌告訴他：「到我這裡來，」伯多祿開始往耶穌那裡走，即走向祂的提議，那是生命的恩賜，但他害怕了。他怕死，怕失去性命，不是在提庇黎雅湖裡，而是在耶穌提議的選擇中，他想要回頭，他害怕了，耶穌拉著他的手說：你為什麼懷疑到我這裡來是正確的選擇呢？你是個小信德的人。 ​還有當門徒們在船上時，他們爭論因為他們已經沒有餅了，耶穌說：「你們這些小信德的人為什麼爭論呢？」這次，他們意識到他們的小信德，他們問自己如何增加信德；我們已經聽到了他們向主請求：「請增加我們的信德吧。」 ​但信德能增加或減少嗎？這取決於如何理解信仰。比如，如果信仰被理解為擁護真理，相信天主的存在，即基督是行奇跡的人，祂死在十字架上，祂已經復活了…只有信徒才能擁護這些真理。無神論者沒有信仰。所以，信仰被理解為擁護真理，不能增加或減少，擁護或不擁護。無神論者沒有信仰；不是說他有一點，而是根本就沒有。信仰也是擁護真理，但還不夠。其實，在雅各伯書第2章中，他說：「我的弟兄們，若有人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他說：你們平安去吧！這是什麼樣的信德？你們相信只有一個天主，很好，但即使魔鬼也相信並顫抖。 ​相信某些真理還不夠；信仰超越那些。有時信仰被認為是宗教；即藉外在的這些宗教禮儀來評估信仰；比如，當被問道在歐洲的信仰是增加了或減少了，這是基於多少人去教堂來評估的，有多少人祈禱，多少人在教堂舉行婚禮。很清楚如果我們這樣理解信仰就有增加或減少。但外在的宗教禮儀不等於信仰。即使沒有信仰的蹤跡，宗教禮儀仍可存在相當長的時間。多少次我們看到劃十字聖號，這只是簡單的迷信舉動？ ​我們要澄清我們理解的信仰是什麼。首先，相信不是一個無理性的選擇；這將是輕信。還有很多這樣的信仰。信仰和理智有關。當耶穌說全心、全靈、全力、全意愛天主的時候，祂的意思就是一個人做的選擇是合理的。然而，在某個時刻，這種合理性到達頂峰就不再前進了；比如，當一個人認識基督時，學習祂的福音，理解祂提議的訊息，祂得出了什麼結論呢？他說祂給我們顯示的天主是非常合理的。外邦神和偶像的啟示根本不合理。但耶穌給我們提議的天主面容以及祂以自己反映的天主的面容，這天主是合理的。還有，祂為人的提議很美；我找不到更好的；每次我聽到，我反省而且在最後我總是不可避免的得出結論，祂是對的。 ​但這還不是信仰。觸發信仰恰恰就是在經驗到這種合理性之後，人會說：我擁護祂。當我愛祂到某個程度說：「我想要把我的生命和你的生命聯合在一起，與你同心合意。」然後就陷入了愛河。這就是信仰。我們明白這信仰可以增加或減少。它也可以消失。我也許已經和耶穌在一起了，信任祂已經一段時間了，然後又回到外邦的生活。同樣的事情發生在很多的戀愛的關係中；總是有起起伏伏，迷戀增加然後又降溫了；有的時候需要彼此完全的參與，有的時候是單調乏味的，例行公事，疲勞過度愛和彼此的信任就有減少的危險。 ​信德恰恰就是在明白了基督給我的提議是合理的之後愛上了祂。這信仰可以增加或減少，可以理解在耶穌給我們的提議面前我們會感到自己的軟弱。我們要記得在葛法翁發生的事，當聽到耶穌的提議時，人們說：「這話太生硬了；誰能接受呢？」所以，就像愛上一個人一樣，問題在於瞭解這信仰如何能增加或減少。我們問自己誰可以使這信仰增長？門徒請求耶穌增加他們的信德。 ​讓我們聽聽祂的回答： 主回答說：如果你們的信德像一粒芥籽，就是對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們。 ​我們已經聽到了宗徒們請求耶穌：「增加我們的信德。」希臘原文的字面翻譯是：「請增加一點我們的信德，我們的小信德。」我們明白耶穌為什麼沒有回答他們的問題，因為問題本身沒有意義；不是祂可以增加信德，因為信德是人們對耶穌給所有人的愛的提議可以支持或拒絕的自由答覆。 ​我們每天都可以證明；有人只是耶穌的崇拜者；有人只是愛上了一點，給祂一點支持，其他人給祂多一點。聖人們為了福音奉獻了生命。讓我們想想行善的聖人們像天主的若望，Camillus de Lellis, the Cottolengo,Salvo D’Acquisto, Maximilian Kolbe.這些聖人們為了基督的愛奉獻了生命。催迫我們極力擁護祂，把我們完全託付給祂，耶穌沒有回答門徒的問題，而是用了一個吊詭的圖像告訴我們大信德能做什麼：對這棵桑樹說：「連根拔起，移到海裡去。」它也會聽從你們聖瑪竇和聖瑪爾穀沒有說樹可以被連根拔起移到海裡去，而是說一座山可以被移到海中。這山的說法一定是眾所周知的圖像因為聖保祿在格林多前書第13章也用這個圖像。 ​耶穌說的是什麼樹呢？不知道是桑樹還是無花果樹；也許兩個都對，但在希伯來文中，是無花果樹，我認為耶穌說的是無花果樹因為它更好地反映了祂的思想。無花果樹在巴勒斯坦和埃及是一種非常普遍的植物；而且它的木頭既不怕熱也不怕潮濕。 埃及木乃伊的棺材就是用這種木頭做的，幾千年之後，這些木頭還保存完好。在埃及，無花果樹也是不朽的象徵因為這木頭似乎不腐爛無花果汁被認為有神秘的力量，包括不朽。無花果的特徵是它的根非常深而且強壯，幾乎不可能連根拔起在樹木被砍後樹根留在土壤裡可以超過六百年。 ​耶穌藉這樹的兩個事件告訴我們信德可以做什麼。第一：可能把這樹連根拔起，但非常難；第二個是非常不可能：讓它在海裡生長。耶穌用這兩個誇張吊詭的圖像有什麼含義？信德可以獲得非凡的效果，不僅是困難的，連大家都認為不可能的事信德都可以做到。耶穌曾告訴患癲癇病的男孩的父親：「為信的人一切都是可能的。」 ​讓我們想想一些我們認為很難或甚至不可能的事：世界的和平是不可能的；我們目睹了關於誰最有威懾力的競爭，誰最違法，誰偷得最多…因此將永遠沒有和平。人們總是像狼一樣彼此廝殺。為什麼？因為他們不相信福音。他們想要用他們的頭腦解決問題。如果他們相信福音，即使是一點點，不用太多，就一點，他們將分享財物而不是從彼此那裡偷竊；他們將意識到他們不是超人，不是這世界的主人，因為天主是世界的主人。他們將開始明白一個人應該去愛，當人關心有需要的人並幫助他們而不是統治他們時，他們將對福音的這真理更有意識，如果他們信賴耶穌，不僅僅是戰爭會結束，而且不正義、痛苦、饑餓也會終止。 ​如果奇跡不發生，是因為我們缺乏信德。我們不信賴祂。我們認為我們可以帶著我們的罪走下去祂行奇跡，我們的罪的後果不存在。相信才有奇跡。讓我們想想在人們心中有多少無花果樹根；我們說抱怨和仇恨將永遠不會被連根拔起，重獲和平，得以和好，能夠寬恕，在背叛之後重建關係，都是很難的事情；不是不可能，而是很難。如果你信從耶穌和祂的福音，所有這些都可以成就。 ​讓我們想想個人的層次：某種惡習，一個妥協的甚至邪惡的生命，這些都像第二本性植根於我們內…這些不可能根除嗎？答案是「不是的」；信賴基督和祂的福音的人也可以行奇跡。如果奇跡沒有發生，是因為我們缺乏信德，因為天主不行奇跡；奇跡取決於我們是否接受耶穌的提議，當我們信賴祂的話，奇跡就會發生。為了澄清祂的思想， 耶穌現在講了一個比喻；讓我們聽聽： ​你們中間，有誰會對那剛從田裡耕地或放羊回來的僕人說：「來，快坐下吃飯吧」？而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」？難道僕人辦好所吩咐的事，主人需要道謝嗎？你們也是這樣，辦好所吩咐你們的事情以後，要說：「我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。」 ​在比喻中，耶穌介紹了一個奴隸，他一整天都在地裡耕地，晚上回到家累了；我們期待主人稱讚他的工作然後對他說：「來，快坐下吃飯吧。」這是我們今天期待的，不是耶穌時代的門徒期待的，他們非常清楚主人是如何做的。奴隸被認為是主人的財產，沒有任何權利。耶穌無意針對剝削、社會正義或奴隸制的問題；祂沒有談這個主題。祂採用了事實並用它作一個例子給那些想要成為祂的門徒的人上了一課；為此，祂問了三個問題。 ​第一個，主人會告訴僕人快進來坐下吃飯？門徒的回答肯定是「不會的。」他會告訴祂根本沒這回事；為什麼呢？因為僕人在田裡工作他仍然是一個僕人，在家裡，白天晚上他都是一個僕人。這是他的本性和身份，總是願意服務，只有服務。耶穌問門徒的第二個問題：而不是說：「為我準備晚飯，束上腰帶，伺候我；等我吃喝以後，你才去吃喝」他會那樣對他說嗎？回答是「是的」確實，他會告訴他：「你先伺候我；然後再吃喝。」這主人的行為觸及了我們的感受因為我們腦子裡會想也許耶穌想要暗示：「我是主人；你們是僕人，記得總是要服從，只有服從。」 ​耶穌要說什麼呢？祂想要讓門徒和我們理解兩個真理；首先，那些跟隨祂的人必須意識到他們僕人的身份；他們的本性將永遠是一個僕人，永遠都不會有一個時刻或地方，他會成為一個主人。葡萄枝永遠是葡萄枝，它的本性不會變；它不能結石榴；任何時候任何地方人們都期待它結葡萄，不是別的。這是他的本性。基督的門徒，只被期待在任何時候，任何地方準備好服務任何有需要的人；這是門徒的天性，總是一個僕人。第二個真理，這僕人的天性從哪裡來？有人也許認為比喻中的主人代表天主，我們是僕人，不是的。主人不是天主；門徒的主人是窮人，有需要的人；是他們給門徒發命令，門徒必須總是專注于主人的需要他們是有需要的人，門徒時刻準備著服務，他甚至不要等人發命令，他必須預想到弟兄的需要。 ​門徒的天性是作一個僕人；這僕人的天性從哪裡來？從天父那裡來，祂不是任何人的主人，卻是眾人的僕人，因為祂是愛，只有愛。愛就是服務。愛的反面就是仇恨；仇恨是別的東西。愛的反面是統治受服侍的。這種行為，沒有天主的痕跡祂是僕人，只是僕人。我們在納匝肋人耶穌內默觀到的天主的面容，是完美的天主肖像，是天父的完美肖像。祂已經說過祂不是來受服侍，而是來服侍。我們記得祂所做的洗腳的舉動顯示了天主的身份。我們記得在聖經中重複的最美的稱號是為最重要的人物「上主的僕人，」即天主的計劃的僕人。 ​耶穌問的第三個問題，這也許是最直白的，比前面的問題更讓我們驚訝的是：主人對那完成了他的命令的僕人有責任嗎？回答是：「沒有」。耶穌結論說：「辦好所吩咐你們的事情以後，要說：『我們是無用的僕人，只是做了我們當做的事。』」即我們按照我們的本性做了。 ​耶穌的這些話讓我們有點困惑，有很多人嘗試改變這句「無用的僕人」的話嘗試為了找到一個解決辦法；「achreioi 」沒有別的意思。意思真的就是「無用的。」我們不要曲解；就用這個詞。 ​耶穌為什麼用這麼嚴厲的語言？耶穌知道門徒們也許明白並接受了他們作僕人的天性，但還有一步要走，這也許是最難的一步。這是耶穌想要在他們的腦子裡反復灌輸的第三個真理：無條件的愛，無條件是僕人的服務的特徵。門徒們去愛，不是因為他期待回報，不在地上，也不是在天上，他愛是因為這是他作為天主子女的本性，他想要相似他的天父。 ​耶穌運用這些挑釁的圖像因為祂想廢除法利塞人還有某些靈修生活的老師們宣講的美德的靈修，甚至今天仍有。法利塞人說忠於法律給他們權利期待天主的賞報。因此，天主是雇主，祂在一天的最後付薪資。門徒服務並愛，因為看到弟兄受到我的服務而開心是很美的。他愛是因為他想要相似天父。 ​這比喻和耶穌的主題，信德的主題有什麼關係嗎？在世界上，每個人都有夢想，不是作僕人，而是作主人；這是統治世界的邏輯，按照耶穌的標準那是惡人的邏輯；這些人覺得他們能統治更多人，被更多人服務就更有成就。這世界能改變嗎？一個新世界能誕生嗎，新世界的人不想作主人？所以，必須競爭，但一個世界大家都覺得是彼此的僕人？ ​我想我們大家的答案是這永遠都不會發生；在不正義、腐敗、暴力的海洋中是不可能的，當和平占主導地位時，新的友好人類就成為可能。世界回答說這人類永遠不會誕生。另一方面，耶穌想要告訴我們信德能夠實現這新的友好世界。還有比這更大的奇跡嗎？甚至一棵無花果樹能生長在海裡。這和信德可以成就的奇跡相比沒什麼：創造一個人人都覺得彼此是弟兄姐妹，彼此是僕人的世界。這是天主想要實現的世界，如果我們信賴基督的話，這世界將成為真實的。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

丙年常年期第三十主日 新生兒——基督徒的典範  下載版本 「有人給耶穌領來一些小孩子，要衪撫摸他們；門徒卻斥責他們」（谷10：13）。門徒們感到帶給他們不方便，於是將他們趕走；而耶穌卻教導他們說：「天國是屬於這樣的人」(14節)。這個片斷在三本對觀福音中都有記載，只是側重點各有不同。馬爾谷與瑪竇敘述的是小孩子，而路加說有人把一個嬰兒帶到耶穌跟前（路18：15）。 如果小孩子做了令父母喜悅的事，一定獲得父母的愛。然而，新生嬰兒還沒有能力開始做任何事情，他們是能自由領受一切的象徵。耶穌以嬰兒的形象，來比喻人面對天主時應有的態度；這與法利塞人在天主前，因自己的善行而自傲，這形成了鮮明的對比。 耶穌說，誰如果不變成嬰孩，如果不意識到自己所有的一切都是天主白白的恩賜，不以此而奉獻自己的生命，就不能進入天國。 如果有人想藉自己的功勞在天主前自居，他在天主前就不再是嬰兒了，就是將自己排斥在天國之外：「誰使你異於別人呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢」（格前4：7）﹖. 為使訊息深入人心，我們重申： 上主，祢將天國的禮物，留給那些弱小者。 讀經一 德 35：15－17，20－22 15 你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。  他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱； 他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息。 凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。  謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不甘休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開。  上主決不遲延，至剛毅者決不再容忍他們，必要粉碎殘忍人的腰背。 法律面前人人平等，但不是所有人都有錢請律師，也不是所有的法官都充滿了忍耐。天主也會以世上法官的這種方式，向人宣布自己最終不可更改的審判呢？ 在舊約中，為那些負有領導責任的人指出了必須實行正義的命令：「不可違犯公平，不可徇情顧面，不可接受賄賂，因為賄賂令智慧人的眼目失明」（申16：19） 。這是具有智慧的建議！如果法官收受賄賂，如何能有公正的審判？ 一個以金錢為中心的社會，以為任何事情都可以靠著金錢解決；這樣的人自然會以這種思維忖度天主的審判，認為天主也會腐朽；甚至如果為天主送上某些禮物，天主也會與人同流合污。 我們以一位地主不付給僱工合理的工錢為例：他知道自己犯了錯，知道有一天上主必要和他算帳。那麼他可以做什麼呢？他到聖殿，為輪班的司祭獻上長袍，然後獻上肥羊或者一隻小山羊。他認為當天主收到如此豐富的禮物後，一定會成為他的朋友；對他所作所為充耳不聞，閉眼不看；這樣就不會處罰他，不會降下疾病、災禍給他，也不會以乾旱、冰雹來毀滅他的收成。 《德訓篇》的作者批評這種虛偽的宗教敬禮：「你不要行賄賂，因為他決不會接受的；你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱」（德35：14－16）。在這篇讀經中也包含著上主譴責的原因：因為上主是審判者，決不看情面（12節）。 我們認為，如果天主不偏袒任何人，賞善罰惡，不分窮富；那麼這就是為人帶來驚奇的地方，也說明天主時常俯視卑微與貧困的人。這就是天主的正義！ 友誼、關係、禮物、威脅、社會上的高地位，這些在天主前毫無價值。唯一令人體會到天主憐憫的，就是貧窮，即人的需要：「他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息」（16－17節）。「他們的禱聲穿過雲霄，直達天主那裡」（20節）。 只有在天主前承認自己的無能，毫無可以誇耀的功行，而只有貧窮與可憐；那麼，天主才會對他伸出援助的手，為他帶來救恩的喜訊。 讀經二 弟後 4：6－8，16－18 因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。 這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。  從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人。在我初次過堂時，沒有人在我身旁，眾人都離棄了我，願天主不歸罪於他們！  但是主卻在我左右，堅固了我，使福音的宣講藉著我而完成，使一切外邦人都能聽見；我也從獅子口中被救了出來。 主要救我脫離各種兇惡的事，也要使我安全地進入衪天上的國。願光榮歸於他，於無窮世之世！亞孟。 在聖經中，我們時常可以看到那些偉大人物的辭別演說。他們都是在離世之前對自己的人民告別，如雅各伯、梅瑟、若蘇厄、耶穌（若14－17）、伯多祿（伯後1：12－14）、保祿（宗20 ：17－35）。讀經二正是屬於這種文學類型。 保祿已經老了，感到疲倦了，被關押在羅馬的監獄中。他預料到自己離世的日子不遠，於是對自己的生命做個總結，也對未來充滿希望。 他的語氣令人感動，所用的圖像也非常生動。「這場好仗，我已打完。」就是時常面對光明與黑暗、真理與謊言、正義與引人犯罪的因素，面對這些衝突與張力，需要作出選擇。在寫給格林多教會團體的信中，他列舉出因為正義的原因，他所承受這些不義的事情：「被猶太人鞭打了五次，每次四十下少一下；受扙擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裡度過了一日一夜，又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裡的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，屢不得眠；忍飢受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體”（格後11：24－27）。 在監獄中，這似乎意味著失敗。但這並不要緊，因為他知道這是基督所喜悅的，而且他選擇了最好的一份。這場賽跑，他已跑到終點。為了榮譽而去比賽，他知道上主將要賜給他勝利的花環。 他並不是在誇耀自己的功績，以努力與辛勞所賺得的功勞（這與保祿的神學觀點格格不入），而是意識到自己所相信的是一位正義之士 — 耶穌基督。祂絕不會使他失去希望，也不會使那些等待祂光榮顯現的人失望（8節）。 這信仰，他已保持了。信德為保祿來說是一個痛苦的過程，是一次新生；但是，一旦獲得，將永遠保持。他走向一個整合的生命，完成了基督託付給他的宗徒性使命。 他的目光朝向未來：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了」（6節）。他將為基督付出自己的生命，以此來見證自己對衪的愛。他自己的死亡將像基督的死亡一樣，是一個祭獻，他的血將灑在信德的祭台上。 以「除掉船上的帆布」來顯示保祿相信，死亡不是進入深淵的信念，而是進入一個嶄新的生命，獲得新生命的信心。 大約三十年後，羅馬一位著名的基督徒苛來孟這樣說：保祿在向全世界教導了正義之事，在到了西方世界的地極後，在官長前為基督作了見證；之後他從這個世界上被除去了，被提升到天上的至聖之處，成為忍耐的榜樣。 福音 路 18：9－14  耶穌也向幾個自充為義人，而輕視他人的人，設了這個比喻： 「有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅吏。 那個法利塞人立著，心裡這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。 我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。 那個稅吏卻遠遠地站著，連舉目望天都不敢，祇是捶著自己的胸膛說：天主，可憐我這個罪人罷! 我告訴你們:這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然。因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」 講比喻的人，總是給聽眾設置一種陷阱：他在聽眾無意識的狀態下推動他們，使他們對故事中的某個人物產生好感。當他們無意識地融入其中時，他便帶出倫理的結論。 閱讀今天的這個比喻，會使人誤會它的信息，因為讀者很容易將自己定位於那個犯了錯誤的人。 我們時常確信自己與法利塞人毫無連繫，根本扯不上關係；因為他們虛偽、假善、充滿自負與驕傲、目中無人，帶著欺騙的眼光看待別人，自以為正義與無可指摘，但是實際上並非如此。我們通常對他們沒有同情之心，我們時常同情那個稅吏，他可憐，因為他身不由己地做著自己不願意的事；他有一顆像金子般的心，他意識到自己需要悔改，也值得別人的愛與理解。我們都認為，這個比喻是對那些厭惡法利塞人的人而講的。 其實這個比喻並不是這樣，它的意義並不只是這樣簡單。 現在我們首先看看這個法利塞人的祈禱方式，他採用的是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿勢（並不帶有驕傲）。他站著祈禱（與那個稅吏的姿勢一樣），沒有任何誇張與炫耀，因此沒有任何的虛偽。 他的自言自語是一種祈禱，因為是與天主在對話。當一個人開放自己的心靈時，並不能撒謊，因此他說的只是他自己的內心感受。這只要不帶著偏見讀一下11－12節就能明了，這其實是一個誠實、正直、完美、忠信的遵守法律並謹慎避免任何犯罪（如偷竊，不義與犯姦）的人。他所說的與所做的相符。 為了賠補別人的罪，並為子民們獲得天主的祝福，梅瑟法律命令每年守齋一天（肋16：29），而這個法利塞人每星期守兩次齋（星期二與星期四）。法律還規定，在收穫的季節，農民必須立即將十分之一的所得，如麥子、葡萄酒、橄欖油、首生的動物，交給司祭（申14：22－27）。這些奉獻是為幫助窮人，支持聖殿的費用，及培育新的猶太經師。但是，法利塞人心裡很清楚，農民並沒有盡這項義務。那些農民卻不願意付出十分之一，當他們收穫後，只是偶爾象徵性地付出很少的一部分。總之，他們可以很心安理得地對天主說：上主，在收穫的季節有很多壞人，他們從來不注意你的存在，有很少人像我一樣，時常注視你。 從滿全法律義務方面講，這個法利塞人無可指摘。他因自己的正義而自豪，與他人作比較，給予他人保持距離。這的確能在心中產生一些煩惱，但這並不屬於嚴重的罪過，而且他有很多理由可以覺得比別人優秀。很少有人像他這樣誠實、虔誠、正直、無可指摘。故此他充滿自豪與驕傲，也是情有可原的。保祿雖然也強力反對法利塞人的神學思想，但接受他們為「熱心者」（羅10：2）。 與這第一個人物的形象相反，現在出現了第二個人物，就是那個稅吏。於是人們立即注意到他的謙卑精神。 這樣的人容易使人受欺騙，他們給人的第一印象是溫柔與善良的；但在人心中，他其實是位強盜，是被人仇視的剝削者、竊賊。 他不剝削富人的錢財，卻欺壓窮人；即使貧窮可憐的農民沒有充飢的麵包，他還向他們徵收高額稅金。他沒有任何東西可以奉獻給天主，只有全身的罪。 法律規定，那些剝削他人者，為了得救，除了要將剝削得來的還給被剝削者外，還必須另外多付百分之二的利息，而且立即放棄自己那種臭名遠播揚的職業。這樣的條件簡直是難以接受的，因此，猶太經師們說，稅吏是難以得救的。 現在我們可以清楚地知道這兩類人代表誰？對這兩類人的態度又是怎樣？希望我們對稅吏的同情不致於太深，同時可以減輕對法利塞人的憎恨。 如果這就是我們對這兩類人的態度，現在按照人的思維與邏輯來總結一下這個比喻的信息。 也許耶穌該這樣表述：這個法利塞人應該謙虛一點，對他人的批評應該收斂一點。除此之外，他在各方面就是別人的典範；他的所作所為使他可以獲得正義的賞報，天國的賞報已經為他準備好了。 然後耶穌必須對那個稅吏這樣說：可以肯定，他的悔改使他在天主前獲得寬恕。但是光低著頭表示痛苦的悔改是不夠的，還需要按照法律的規定，將剝削窮人的那部分歸還，否則天主的懲罰將降在他身上。 如果最後的結局是這樣的，那麼我們自然會接受耶穌的話語：「我告訴你們：這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然」（14節）。我們很難同意這種說法，怎麼可以譴責一個行為正直的人，並聲明他是罪人呢？我們有關正義的標準現在受到了極大的挑戰。現在來看看。 評判的標準被改變，並不牽涉到兩個人的倫理行為。 耶穌並沒有說稅吏是好的，而法利塞人是邪惡與撒謊者；祂也沒有說一個充滿各種德行，而另一個是十惡不赦卻隱藏著自己的罪過。耶穌說的重點在於，第一個在天主前曾經是「義人」，而現在第二個回到家裡像第一個一樣，以自己外在的善功，不需要天主的證明而成為義人。 法利塞人的錯誤在哪裡？他的錯誤在於他在天主前的態度不正確：他到聖殿，帶著自己謹慎小心，遵守上主的各項誡命的成果，和平日所積攢下來的各項善功，卻苛刻地要求別人。他確信以這些善功，人在天主前可以獲得正義賞報。好像他正在對上主說：看，我現在呈現給你我奇妙的生命，對你講實話，你一定感到驚訝與欣賞。你不能找到另外一個像我一樣對你這樣崇拜的人，因此我可以聲明我是「義人」。 值得注意的一點是，他並沒有請求上主使他成為「義人」，而只是向天主「聲明」自己的觀點，希望天主也認同。正如一位律師在公證一樣，他知道怎樣以自己的方式獲得正義。然而，他不明白，即使他所有的善功總合在一起，都不足以使他獲得救恩。行善的人只能將自己的功歸於天主，是衪帶領人走在幸福的道路上，並不是善功使人成義。善功是天主使人成義的標記，就像一顆樹的果實一樣，顯示它充滿生命與生機，而不是果實使樹生長。人在天主前其實常常是一無所有，沒有任何是屬於自己的，也沒有任何能使天主感到高興，或取悅於天主的。 與法利塞人有同樣想法的，並不是壞人，只是思想天真而已。他的行為有如一個自認可以繼承父親財產的兒子的行為，因為自己是一位模範學生，不是愚蠢與荒唐的人。然而去感謝父親對自己的培養，這才是他該做的。遺產只是父親的，只能當作禮物擁有它，而不是自己賺得的。 那個稅吏也不是聖德生活的模範。他是窮人，他知道唯一可以奉獻給天主，如在《聖詠》所說的，只是一顆謙卑與痛悔的赤心，上主不輕視這樣的心（詠50：19）。「衪使飢餓的人得到飽飫，卻使富有者空手而回」（路1：53）。這個稅吏，不提自己的善行，以使他在天主前有權要求賞報，因為他根本沒有善行。

丙年常年期第二十九主日 有時會容易失去信德  下載版本 舊約中的一位智者總結人生所積攢的智慧說：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄，也未見過他的後裔行乞討」（詠37：25）。 「因為上主愛慕正義，必不拋棄自己的聖徒，乖戾歹徒必被消滅，惡人的子孫必被剷除」（詠37：28）。 這是美麗動聽的話語，但是當我們聆聽後，是否引起內心的反思而對它的意義有所保留和疑問呢？是否有人覺得現實與天主的話語之間似乎存在矛盾呢？在兩個星期前，我們聽到了哈巴谷先知對天主的抱怨。他說：「在他生活的國度裡，到處充滿了作惡者帶來的不義，上主，難道你對他們視而不見嗎？」 當人的在世生命難以忍受外在的磨難與壓迫時，人就會向天主發出撕心裂肺的呼喊。聖詠作者這樣呼求天主說：「上主你看見了，不要緘口不言；上主，求你千萬不要離我太遠。我的上主，求你醒來為我辯護；我的天主，求你起身為我伸冤」（詠35：22－23）。在《默示錄》中，那些殉道者也提高自己的聲音呼喊天主說：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢」（默6：10）？ 為什麼天主似乎對自己子民的呼救總是視而不見、聽而不答呢？天主雖然是全能的，卻不阻止不義的行為發生？那麼怎樣理解天主的沉默呢？ 為使訊息深入人心，我們重申： 即使我不是經常明白，上主，請也要在祢的護翼下保護我。 讀經一 出 17：8－13  那時有阿瑪肋克人，來與在非勒丁同以色列人作戰。  梅瑟向若蘇厄說：「你給我們選拔壯丁，明天去同阿瑪肋克人作戰，我手中拿著天主的棍杖，站在這高崗頂上。」若蘇厄就照梅瑟吩咐他的作了，去同阿瑪肋克作戰；同時梅瑟、亞郎和胡爾上了那高岡頂上。當梅瑟舉手的時候，以色列就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克就打勝仗。  終於梅瑟的手舉疲乏了。他們就搬了塊石頭來，放在他下邊，叫他坐下，亞郎和胡爾，一邊一個托著他的手：這樣他的手舉著不動，直到日落的時候。 於是若蘇厄用刀劍打敗了阿瑪肋克和他的人民。 阿瑪肋克人是個游牧民族，生活在西乃曠野一處很偏僻的地方。他們與以色列人幾乎沒有衝突，以色列子民也很少憎恨他們。 但是阿瑪肋克人對以色列人卻犯了一個不可寬恕的過錯。以色列子民朝著福地前進時，必須經過阿瑪肋克人生活的地方。因為旅途疲勞，以色列子民請求在那裡休息，並求得一點水喝；而阿瑪肋克人不僅不幫助他們，反而圍攻他們，殺害了一些行走在後面的較脆弱的以色列人（申25：17－19）。 這篇讀經正是敘述與這個部落的衝突事件。在這篇經文中，作者記敘了梅瑟命令若蘇爾去攻擊他們，而他與亞郎和胡爾到山上去祈禱，呼求上主的助佑（12－13節）。當梅瑟舉起手祈禱時，他們就打勝仗；放下手時他們就打敗仗（11節）。 怎樣使梅瑟在祈禱時，時常舉起他的手呢？亞郎與胡爾找到了一個解決的方法：他們坐在梅瑟的身邊，一個在左，一個在右，在兩邊交替支持他。這樣，直到晚上，以色列子民打敗了阿肋瑪克人。 這段聖經並不是邀請人去向請求上主賜予消滅敵人的力量！ 古代人認為，當人向神祈禱時，神就在人身邊幫助人去戰鬥。今天，在耶穌的教導下，我們明白，如果對天主有這樣的認識，那是一種古代的不成熟思想。將這段讀經放在聖經中，是要藉此傳遞其神學意義：誰若想做到超越自己力所能及的事情，就必須不知疲倦地祈禱。 有些結果，如果不通過祈禱就不能獲得。當我們面對敵人時，有可能使我們的生命面對各種阻力，甚至不能生存下來，比如：野心、仇恨、無節制的慾望等，都會窒息生命的氣息。哪怕我們只是一時放棄祈禱，一時被這些所束縛，也有可能立即落入這類敵人手中。它們強大的力量會使人無法抗拒。這樣一來，就會使人停留在失敗與痛苦的經驗中。 因此，需要時常舉起手祈禱，直到晚上，直到生命的終點，不能因疲勞而停下來！ 讀經二 弟後 3：14－4：2  然而你要堅持你所學和所信的事，你知道你是由誰學來的。 你自幼便通曉了聖經，這聖經能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。 凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的， 好使天主的人成全，適於行各種善工。我在天主和那要審判生死者的基督耶穌前，指著他的顯現和他的國，懇求你： 務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變；以百般的忍耐和各樣的教訓去反駁，去斥責，去勸勉。 享受生命的意義是什麼？教育子女們的意義何在？是要教育他們需要與人去競爭，去壓迫他人，還是去幫助軟弱的人？我們所擁有的財富、家庭、子女、健康、自己在社會上的形象、成功等，這些究竟有什麼價值？這些問題，有很多不同的答案。哪些答案是正確的呢？ 對於這些問題，人們給予的答案往往是不肯定與易變的；而且時常受環境的左右，從而時常變化不定。 保祿給弟茂德一個穩定的、有保證的出發點，就是從聖經出發。為了使他能夠相信自己的話語，保祿將聖經與信德的關係列舉出來。保祿提醒弟茂德從小就學習了，「我記得你那毫無虛偽的信德，這信德首先存在你外祖母羅依和你母親歐尼刻的心中，我深信也存在你的心中」（弟後1 ：5）。 保祿繼續解釋聖經的價值。他說：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（16節）。誰若獲得了這個寶藏，就不能將它隱藏起來，或者單獨享用，而是必須將之傳遞給近人。 保祿對弟茂德發誓說：「通過他與團體中的負責人，使別人更深的認識福音的機會與意義」（弟後4：1－2）。 讓保祿欣慰的是藉著這樣的機會，基督徒的信德可以慢慢得到滋養；這不是藉著不同的教導，而是藉著唯一可以滋養人靈，且是永恆的食物，就是聖經中的天主聖言使團體得到成長。在同一年，伯多祿也對那些新領洗的人，用另外一種充滿感動的圖像來解釋天主的話語；他將聖言比喻成天主給予自己子女的營養品：「應如初生的嬰兒，貪求屬靈性的純奶，為使你們靠著它生長，以致得救」（伯前2：2）。 這是邀請所有基督徒團體，不要將基督徒團體的生活僅僅變成各種形式的敬禮，不斷重複各種禮儀與宗教敬禮，而是視天主的話 — 聖經為重要的一部分，並不斷努力地學習它。 福音 路 18：1－8  耶穌給他們設了一個比喻，論及人應當時常祈禱，不要灰心。 他說：「某城中曾有一個判官不敬畏天主，也不敬重人。 在那城中另有一個寡婦，常去見他說：請你制裁我的對頭，給我伸冤罷!他多時不肯；以後想到：我雖不敬畏天主，也不敬重人， 只因為這個寡婦常來煩擾我，我要給她伸冤，免得她不斷地來糾纏我。 於是主說：你們聽聽這個不義的判官說的什麼! 天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎﹖ 我告訴你們：他必要快快為他們伸冤，但是，人子來臨時，能在世上找到信德嗎﹖」 祈禱並不是強迫天主跟隨我們意願的方法。那麼為什麼耶穌還邀請我們不斷地祈禱呢？祈禱的意義又是什麼？耶穌以一個比喻來回答這個問題（1－5節），並對團體生活提出建議（6－8節）。比喻以介紹人物開始。 第一位就是那位判官，本來他應該是一位保護弱小與沒有防衛能力的人；但他卻是一位沒有天主，以自我為中心的人。在他心中沒有憐憫（2節）；在他的自我對話中，他意識到他的惡名遠播，他的名聲與他的所作所為相稱：不敬畏天主，也不敬重人（4節）。耶穌對這個人的描述是實在的。人們可以想像，這個比喻是暗指一些人民，公然看見一些不義情況。 第二個人物就是那個寡婦。在古代中東文學與聖經中，寡婦是軟弱、無防衛能力、被人排斥與受迫害、受到暴力侵襲的象徵。除了向上主訴苦外，沒有任何訴苦對象。 《德訓篇》的作者同情她們的遭遇，並威脅那些迫害者說：「因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求和寡婦訴苦的嘆息。寡婦的淚，豈不是沿頰流下來﹖她的哀號，豈不是控告那使她流淚的人﹖她的眼淚，從面頰上達於天，俯聽的上主見了，非常不滿。凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不罷休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開」（德35：15－21）。 這個比喻向人敘述了這個寡婦受到不義的壓迫，也許是被剝奪了繼承財產的機會，或者被騙，或者被人剝削了自己的勞動成果。確定的是，她受到了不公正的待遇，她的權利受到了壓榨，但是卻沒有人可以為她伸冤。她既沒有付給律師的費用，也不認識可以為自己辯護的人，沒有可以幫助自己的人。她只有一個方法與邏輯思維：時常去糾纏那個不義的判官，時常到他那裡傾訴自己的苦楚，繼續不斷，不厭其煩地糾纏他（3節）。 在介紹了這兩位人物後，這個比喻繼續敘述這個法官內心的抉擇。有一天他決定為這個寡婦解決問題，但這並不因為他意識到自己需要改變這種不義行為，而是因為這個寡婦的堅持使他感到厭倦與不耐煩。他說：「這個寡婦不休止的糾纏我，我幾乎不可忍受了」（4－5節）。 比喻在這裡就結束了。接下來的三節（6－8節）包含著一個對實踐的要求。我們在稍後一點再來解釋這三節的意義。我們首先看看這個比喻的信息與意義。 這個不義的法官代表誰？答案顯而易見，甚至讓人感到尷尬。代表的是天主﹖實際上不是這樣。這個人物只是次要的，他的出現，只是要帶出那個寡婦，讓人明白她的遭遇是不公的、無法承受的境況，而這是耶穌所要人注意的。這正是門徒們在此世面對的情況，即世界仍然被邪惡與象徵著死亡的罪惡所統治。 在耶穌的時代，社會上不義的事件層出不窮，滲透了各個領域：政治、社會與宗教。今天卻指對窮人與無防衛能力的人的欺壓、剝削，還有很多無法解釋的事件，令人感到困擾憂傷，甚至相反人對生命的渴望。 在這樣的環境中，我們可以做什麼呢？ 這就是比喻帶給人的信息：祈禱。福音作者說，耶穌堅持教導，要不斷地祈禱（1節）。 祈禱是使人在困難與憂傷境遇中，保持清醒與醒悟的最好方法。當所有的事情似乎都對我們與天主的國不利時，祈禱是戰勝它們的最有利工具。 如何保持不間斷的祈禱呢？祈禱並不是去重複念一些固定的經文，有人筋疲力盡地去誦念，有人心煩意亂地聆聽。我相信，天主也會對這樣的重複性話語感到厭倦，因為它不是來自內心的真情流露。「讓你們喧嚷的歌聲遠離我；你們的琴聲，我也不願再聽」（亞5：23）。耶穌也要求自己的門徒不要像外邦人一樣，嘮嘮叨叨地不斷重複同樣的話語（瑪6：7）。 真正的祈禱，真正不間斷的祈禱，就是時常保持著與天主的對話關係。這樣的對話使人對現實、事件與人作出評價；以天主的標準去看待一切，與他一起檢視我們的思維、思想、感情、反應與計劃。 時常祈禱也意味著在做決定前，聆聽天主的話語；即使只是片刻的中斷，也要與天主保持這種關係。正如讀經一中所說的，如果失去感覺，或感到麻木，向敵人投降；這樣，生命與自由的敵人就會佔上風。這些敵人就是慾望、不可控制的各種內心渴望、本性的衝突等。這樣就會為人帶來愚蠢與無意義的選擇。 祈禱使人放下急躁的心情，它要求人為了實現天國而不惜一切放棄的代價。祈禱使人獲得良心的自由，要求我們尊重每人的自由選擇。 結束部分（6－8節）是一個無法理解的謎。最後一句說：「當人子來臨的時候，能在地上找到信德嗎？」似乎使人懷疑基督工程的最後勝利。為了理解它，我們需要首先明白是誰在講話，又是對誰講的，然後看看它的翻譯是否正確。 在《路加福音》中，當基督講話時，時常指復活的基督在講話，是對路加團體中那些受到迫害的基督徒而講的。路加願意針對他們充滿痛苦與憂傷的問題給予一個答案。 那時在公元後80年，在小亞細亞；當時的教難不僅充滿暴力，而且還充滿陰險。多米仙皇帝宣告所有人要將他當作神來朝拜。外邦人的宗教制度、服從和諂媚態度，使人在他的強權下委曲求全，視他為自己的王。然而，基督徒卻不如此。正如在《默示錄》中所說的一樣，他們不願意向多米仙低頭，不願意朝拜這只獸（默13）。為此，基督徒時常忍受各種迫害、欺壓和歧視。

丙年常年期第二十八主日 由治癒帶來的信德  下載版本 今天的我們與當時的迦拉達人面對同樣的危險，就是改變福音的思想：對那些幫助過我們的人必須要表示感恩，撒瑪黎雅的麻風病人被視為懂得感恩的榜樣。如果是這樣解釋，那麼今日福音敘述的，是一群不知感恩的人引起耶穌的不悅；也就是說，所傳遞的消息不是喜悅，而是憂傷。然而福音本身傳遞給我們的，都是喜悅的消息，感恩並不是其主題。 耶穌對這個被人視為分裂者、異端者、混合信仰者的撒瑪黎雅人的反應，感到驚訝。他比那些受到信仰的光照，認識經典的另外九個天主的子民，更具有感恩之心，和對天主的敬畏之心。在去見司祭的路上，他們都認識到耶穌可以治癒他們。他們必須將這樣的好消息主即去告訴猶太人的導師：天主憐憫與眷顧了自己的子民，派遣像厄里叟一樣的先知來到他們中間。從現在開始，所有人都受到天主的眷顧。 只是在這個撒瑪黎雅人的思想與心靈中閃爍著新的光輝：他意識到耶穌不只是一位治癒者，耶穌在其救恩行動中傳遞著天主的信息。耶穌，這位被人視為異教徒者，好像並不相信先知們的宣講，而是帶給人意想不到的另類信息。衪首先要做的，是使人相信由先知所宣講的，天主所派遣的，使瞎子看見、聾子聽到、跛子行走、死人復活、病人得到痊癒的那位，已經來到了這個世界上（路7：22）。 衪是第一位明白天主其實離麻風病人並不遙遠，不會遠離他們，不會拒絕他們的人。耶穌知道該怎樣對待那些時常受到制度與習俗束縛的人，以天主的名義，對那些處在社會邊緣的麻風病人傳遞天主的信息，使他們從傳統的宗教習俗中釋放出來；就是將那些排斥、拒絕、審判人的制度中解救出來。在耶穌身上，上主向他們顯示了自己，並觸摸與治癒他們。 為使訊息深入人心，我們重申： 那些不潔的人、分裂者、被人排斥的人，不僅不會受到天主的拒絕；反而會以一種決定性與有保證性的方式，受到主耶穌的的接納，與天主在一起。 讀經一 列下 5：14－17  在那幾天，納阿曼便下去，按照天主的人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了。  納阿曼於是同他的全體隨員，再回到天主的人那裏，站在他面前說：「現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。現在，請你收下你僕人的禮物罷！ 」 厄里叟回答說：「我指著我所服事的永生上主起誓：我決不接受。」納阿曼再三催促他接受，厄里叟只有拒絕。  納阿曼遂說：「你既不接受，至少請你讓你的僕人裝去兩個騾子所能馱的土，因為你的僕人從此不再給別的神，只給上主奉獻全燔祭和祭祀。」 公元前九世紀中葉，大馬士革擴張自己的統治勢力，直到敘利亞與巴勒斯坦。比較重要的人物自然就是軍隊的統帥納阿曼。如果他不是受到麻風病的感染（在那時，麻風病被認為是天主的嚴厲懲罰），那麼他就是一位既幸福又幸運的人。 一天，一位以色列少女在一次戰役中被擄去。她告訴人，在自己的地方，有一位特別的治癒者，就是厄里亞的徒弟厄里叟。於是，納阿曼去尋找厄里叟。當他快要到天主之人的家時，遇到了一位僕人，要求他到約旦河去洗七次。 納阿曼當然很忿怒，因為他期望厄里叟為自己舉行某種儀式，呼求他的天主，或者為自己覆手祈禱。然而，這些都沒有。厄里叟也並沒有來歡迎他、問候他。當他的僕人們正靠近自己時，厄里叟要求他的僕人們遠離自己，而他們對先知也抱有單純的想法：即使先知命令他們做什麼困難的事，他們也會去執行。但是，他為什麼不要求他們去完成一個很簡單的命令呢？ 今日讀經一的內容正是出現在這樣的背景下。納阿曼便下去，按照天主之人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了（14節）。於是他返回去，向厄里叟表示感謝，並獻上禮物；但是厄里叟卻不願意接受，以免造成誤會。因為先知願意讓納阿曼知道，不是自己治癒了他，而是上主。納阿曼明白後，便高聲讚美說：現在我確實知道，全世界只在以色列有天主（15節）。從今以後，我不再朝拜任何別的神。為此，他請求從這裏帶點「聖土」回去，為上主建築一座祭台。 納阿曼不只是獲得了身體上的治癒，更是獲得了心靈上的治癒。一個外邦人，認識了真正、唯一的天主。這兩種治癒都是上主白白的恩賜。 讀經只敘述到這裏就結束了，但是它的內容並沒有結束，因此我認為需要想像一下納阿曼與厄里叟的對話是甚麼樣子。正如我們在前面所看到的，他只是開始了朝拜天主的第一步，只是信德的開始。在信德的道路上，他一定會遇到困難。倫理問題困擾著他，令他心神不安。他願意向厄里叟坦白說出自己的問題，因為他認為厄里叟就是自己的心靈導師。現在我們聆聽一下他內心充滿激動的皈依之情。 他說，在我生活的地區，我的任務就是陪伴我的主人到黎孟廟宇叩拜。當我的主人進入廟宇朝拜時，時常攙著我的手，這樣，我也必須要一同朝拜。當回到大馬士革時，即使懷著一顆不願意的心情，我必須要行使「偶像崇拜」的動作。總之，我知道，我犯了罪，但是卻是不可避免的。 納阿曼並不指望厄里叟同意自己的行為，只是希望他明白自己的軟弱（列下5：18）。 我們欣賞納阿曼的真誠，藉此也認識到他的軟弱之處。但是厄里叟將怎樣回答他呢？他能夠同意納阿曼的倫理生活與倫理原則之間的衝突嗎？天主的仁慈會不會也善待那些犯罪的人呢？ 為厄里叟來說，比較簡單的解決方法就是閉口不談自己的意見，不講解誡命。如果需要，他還可以威脅那些生活虛偽的人與不按照倫理要求去生活的人，因為他們的生活本身就是一種虛偽；但是他並沒有這樣做。他是一位真正的心靈牧者，他懂得原則；他也知道怎樣面對那些在生活中有實際困難的人，怎樣將這樣的原則運用到他們身上，特別是那些希望自己獲得完美形象的人。 他說：「你平安去吧！」我們可以假設他是懷著笑容對他說這樣的話；而這個笑容表示他明白請求者的內心所面對的痛苦與憂傷、在精神上所遇到的折磨，而這樣的困擾正是先知要為他解決的。 讀經二 弟後 2：8－13 你務要記住：根據我所傳的福音，達味的後裔耶穌基督從死者中復活了。  為了這福音，我受苦以致帶鎖鏈，如同兇犯一樣；但是天主的道，決束縳不住。 為此，我為蒙選的人忍受一切，為使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩和永遠的光榮。 這話是確實的：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王；如果我們否認他，他也必要否認我們；13 如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己。 當保祿給弟茂德寫第二封信時，他被關押在羅馬的監獄中。他受到別人的審判，但是沒有人為列舉的罪狀而為他作證（弟後4：16）。他的許多朋友都遠離了他，甚至反對他（弟後4：9－15）。外邦人認為他是個危險者，猶太人認為他是個背叛者。難道這就是忠實宣傳福音者的最終命運嗎？  是什麼事情使保祿在如此困難的境況中獲得安慰呢？理由是基督在進入天上的光榮前，也受到了同樣的命運與不理解。為此，他對弟茂德，也對自己說，要記得基督的榜樣（8節）。為了獲得救恩，需要走基督曾經走過的路：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王（11－12節）。 發生在耶穌與保祿身上的事件，也同樣會在每位真正基督徒的身上重演。任何團體的負責人，也同樣需要時刻面對他人的批評與不理解，甚至是迫害。即使身處困境中，也必表現基督的喜悅與真誠；相信愛與和平的消息可以帶來豐裕的結果，因為天主的話語並不是用鎖鏈可以綑住的（9節）。 福音 路 17：11－19 耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒瑪黎雅及加里肋亞中間，走進一個村莊的時候，有十個麻風病人迎面而來，遠遠地站著。 他們提高聲音說:「師傅，耶穌，可憐我們罷!」 耶穌定睛一看，向他們說:「你們去叫司祭們檢驗你們罷!」他們去的時候，便潔淨了。 其中一個，看見自己痊癒了，就回來大聲光榮天主，並且跪伏在耶穌足前，感謝他；他是一個撒瑪黎雅人。耶穌便說道：「潔淨了的不是十個人嗎﹖那九個人在那裏呢﹖除了這個外邦人，就沒有別人回來歸光榮於天主嗎﹖」耶穌遂給那人說:「起來，去罷!你的信德救了你。」 有人說在耶穌時代有四類沒有生命的人：窮人、麻風病人、瞎子與沒有子女的人。 麻風病人不能靠近別人，他們所住的地方也被視為不潔，好像墳墓一樣。猶太經師教導說，如果一個人遇到了一個麻風病人，這個人就要對他呼喊說：回到你的地方去，不要使別人受到感染。 所有的疾病都被視為一種懲罰，但是麻風病卻被視為罪。有人說，天主用這樣的疾病來懲罰那些嫉妒他人的人、驕傲的人、強盜、殺人者、做虛假見證的人以及亂倫的人。 治癒麻風病人的事件可以與復活死人的奇蹟相提並論，因為只有上主可以帶來治癒。但是人在獲得治癒之前，必須要賠補自己所犯的罪。麻風病人感覺到被天主及所有人拒絕。 明白了這樣的風俗與習慣後，現在可以明白為什麼這十個麻風病人遠遠地站著，從遠處高聲呼喊說：「耶穌，師傅，可憐我們吧!」（13節） 值得注意的是，他們所要求的並不是治癒，而僅是求得天主的可憐，只是要人注意到他們無希望的生存環境；也許他們所希望的只是施捨而已。 耶穌一看見他們，就對他們說：「你們去叫司祭們檢驗你們吧」（14節）！法律規定，當一個麻風病人被治癒後，他必須到司祭那裡接受檢驗；然後司祭證實後才決定是否可以再次讓他回歸團體，受到團體的接納（肋14：2－7）。於是這十個麻風病人去了，在他們去的路上，他們獲得了治癒。 在這個奇蹟中，有一事件需要注意，它是單獨發生的，即並不是當他們呼求耶穌可憐時，他們立即獲得治癒；而是在他們去見司祭的路上發生的。這與今日讀經一中的情景類似，納阿曼得以潔淨也是在離開厄里叟後發生的。 其中的一個麻風病人，看到自己獲得了痊癒，便回到原來的地方，找到師傅耶穌後，在衪面前跪下，以示感恩。這個感恩的人卻是個撒瑪黎雅人。 面對這個人，耶穌感到驚訝，因為只有這個外邦人，感到有必要將光榮歸於天主。衪讚揚他並說：「起來，去吧!你的信德救了你」（19節）。 這就是事實，其信息是什麼？為了明白其中的意義，現在我們看一些具有代表性的細節。 首先需要注意的是，作者所敘述的不只是「一個」病人，而是「十個」。路加並不強調這點，只是時間的原因。 「十」這個數字，在《聖經》中有它的象徵意義：指全部（如手有十指）。福音中的這十個麻風病人象徵著所有人民，整個人類都遠離了天主。路加願意表明，我們都是麻風病人，我們全部需要與耶穌相遇；我們沒有任何人是純潔的，每人都承受在我們身上所表現出來的死亡標記；而只有基督的話語可以治療我們。 誰不能意識到自己是罪人，並以義人自居，就會使別人因著自己的這種態度而受到污染。 天主並沒有創造兩個世界：一個善的，一個惡的；而是唯一的世界，無論是現世的，還是未來的，天主召喚所有子女都將生活在同一個世界中，所有的罪人將被愛所拯救。 同樣的細節在第二個特殊之處也表現出來：就是麻風病可以使猶太人與撒瑪黎雅人同時受感染，使所有人都面對這樣的危險。當別人處於健康狀態時，就會輕視、仇恨，甚至憎恨他們。公共不安全性與共同的痛苦，使大家感到有必要彼此間建立友誼，並團結共融。 這就是在精神領域所發生的事情：如果有人自認為正義與完美，自然不可避免高舉與人隔離的圍牆，與人疏遠，使自己免受「麻風病」的污染。誰如果意識到自己也是個麻風病人，不誇張、不自大、不判斷別人、也不遠離人群、不輕視別人，無論是在順境還是逆境中，他就能夠與人在一起，將人視為自己的兄弟，以一顆同理心去對待他人。 耶穌並不害怕別人將自己視為罪人。在敘述了麻風病人被治癒後，馬爾谷敘述說，當耶穌伸出了自己的手，並治癒麻風病人後，衪不能再公然進城，只好留在外邊荒野的地方；但人們卻從各處到他跟前來（谷1：45）。耶穌愛護麻風病人，衪知道自己的行為在人眼中是不潔的，為此那些聖潔的人就會遠離自己。即使這樣，耶穌還是願意撫摸那些麻風病人；因為衪自願選擇與社會邊緣人士、被人排斥的人、被拋棄的人為伍，自願的分享他們的生活狀況，體驗他們的生存環境。 第三個細節是，這十個麻風病人之間的手足之情與團結共融的精神。他們並沒有只顧自己，各人計算各人的需要，而是一起去尋找耶穌。他們的祈禱是團體性質的：耶穌，師傅，你明白我們的生活狀況，求你可憐我們吧！ 這個呼喊，是對那些虛偽的個人靈修主義，與只宣講個人靈魂得救者的一種評判。救恩只能通過與兄弟姐妹的分享而獲得。 在《聖經》中，那些偉大的人物常是與自己的人民在一起。阿匝黎雅，這位擁用完美生活的青年，也是別人生活的典範。他這樣祈禱說： 「我們犯罪作惡（他並沒有說他們犯了罪），離棄了你；在一切事上犯了重罪，沒有聽從你的誡命，也沒有遵守，也沒有執行你為我們的好處，給我們所吩咐的事（達3：29－30）。」梅瑟向上主祈求說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去吧!」（出32：32）保祿卻以矛盾的話語說：「為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒與基督隔絕，我也甘心情願」（羅9：3）。 因為麻風病使人與天主，人與人產生距離。在天國裏，除非最後一位兄弟能從麻風病的束縛中被釋放出來，否則絕得不到喜樂。