甲年將臨期第3主日 瑪11:2-11  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好！ ​上周我們讀到洗者若翰在Bethabara，他在那裡給人們施洗，我們記得他對來領受洗禮的法利塞人和撒杜塞人說的嚴厲的話，他們不想悔改並改變他們的生活。然後他威脅他們：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？斧頭已經放在樹根上（就是你們）凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」（路3:7-9）還有：「祂手裡已拿著揚穀鏟，要清理自己的禾場，把麥粒收進祂的倉裡；至於糠秕，要用永不熄滅的火焚燒。」（路3:17） ​確切地說，洗者若翰想要嚇唬罪人，為了讓他們有所改變。這話不驚訝，因為舊約中所有的先知都是這樣說的。當人們行為不檢，他們用天主的懲罰來威脅。在福音的光照下，今天我們明白天主想要用這些話傳達什麼訊息。天主不懲罰人。祂沒有派邪惡到我們中間。邪惡是罪的後果。當人做了壞的選擇遠離天主，他總是對他自己作惡。 ​也許洗者若翰沒有意識到這一點，但他給大家的消息是很美的。他說將要來的那位要揚清祂的禾場，麥糠將消失，壞樹將不復存在，將被祂帶來的火焚燒。火不是天主的懲罰；而是祂的聖神、神聖生命的火。那麼好消息是什麼呢？這火將使世界上的惡人消失，不是因為他們將被殺掉，而是因為他們的內在生命將由神聖的生命、聖神所改變，要被耶穌帶到世界的火所改變。這火將把惡人變成天主的子女。 ​所以，好消息是世界上所有的邪惡將要被清除；惡人將不復存在。在今天的福音中，我們再次遇見洗者若翰，他總是會給我們帶來驚喜。他已不在Bethabara。讓我們聽聽他在哪裡： ​「若翰在監獄裡」 ​聖瑪竇沒有告訴我們洗者若翰在哪裡坐監，但歷史學家若瑟夫斯告訴了我們。他被監禁在Machaerus堡，這是大黑落德在他的王國裡建造的八座堡壘之一。為更好地理解福音中的事件值得提一下這個地方。Machaerus在Perea，大黑落德發誓給他的兒子黑落德•安提帕留兩個地區作遺產，這就是其中之一。他王國的另外兩個部分他留給了阿爾赫勞和Archelaus。他給阿爾赫勞留了最重要的部分，包括猶大，耶路撒冷所在地，給斐理伯的是北部地區。 ​我們現在看我在背景中放的衛星圖片，這就是Machaerus的位置，為什麼它很重要。這是東邊的唯一一座堡壘，所以，它有著獨特的戰略重要性，因為它從其它七個堡壘接收信息。然後把這些信號送回到每個堡壘：黑落狄雍、亞歷山大、馬薩達、耶裡哥。現在在我後邊的是堡壘所在的山上。你們也可以在背景中看到死海。Machaerus處於一個戰略性的位置；國王黑落德•安提帕常來這裡舉行他的招待會和盛宴。 ​黑落德為什麼囚禁洗者若翰呢？歷史學家若瑟夫斯和福音作者給我們兩種不同的解釋。若瑟夫斯說黑落德囚禁若翰是因為他害怕他的聲望。洗者若翰廣受到人民的愛戴，黑落德害怕他會煽動人們暴亂，為此，他囚禁了若翰。聖瑪竇說黑落德囚禁若翰是因為他譴責黑落德的不道德行為。黑落德•安提帕去拜訪他的兄弟黑落德•費理伯並愛上了他的妻子，就把她帶回自己的王國。這違犯天主的法律，洗者若翰譴責這種不道德的行為。 ​從福音中我們知道洗者若翰受人愛戴；他可以在監獄裡接待拜訪他的門徒通過這些門徒，他瞭解到耶穌在做什麼，那個他授洗的耶穌被指為默西亞的耶穌。現在讓我們聽聽若翰在監獄裡發生了什麼事： ​若翰在監獄裡聽到基督所作的，就派門徒來問祂：「祢就是要來的那位，還是我們該等候另一位呢？」 ​也許我們有點驚訝洗者若翰的疑問，我們奇怪他為什麼對耶穌感到困惑。以前他很確定耶穌是默西亞，現在我們看到他的信仰似乎動搖了。在今天的福音中，我們找到了原因，我們得知洗者若翰經由門徒瞭解到耶穌所作的，這些門徒一定告訴他耶穌所做的一些事讓他驚訝困惑，一些他沒有想到的事。 ​不難猜他的門徒告訴了他什麼。聖瑪竇從前兩章中取了今天的福音章節，告訴我們耶穌所行的十件治癒洗者若翰的門徒一定看到了這些治癒；即在耶穌內，他們只看到了和善；他們看到祂的親切，祂對弱者、最軟弱、最被邊緣化的人的愛。 ​我們要謹記那個時候疾病的概念：他們關心病人，愛他們，但他們總記著這些人去尋找他們的不幸，因為他們因自己的罪被懲罰。洗者若翰的門徒一定看見了麻風病人，他們被認為是可憎的人是罪的化身，是被人棄絕並被天主詛咒的人；他們看到耶穌擁抱他們。他們看到祂讓癱子起來走路，讓瞎子看見瞎子也是不潔的人，他們不能進聖殿，不能靠近天主。 ​耶穌不僅沒有對罪人嚴厲，反而和他們一起吃喝歡宴。甚至，祂還吹噓是他們的朋友。洗者若翰和祂的門徒從教理瞭解到要躲避罪人，遠離惡人。他們知道聖詠139篇中的祈禱他們一定背誦過其中義人說：「上主，憎恨祢的人，我怎能不痛惡？上主，背叛祢的人，我怎能不厭惡？我對他們深惡痛棄，視他們為我的仇敵。」洗者若翰受到的靈修培育是這樣的，所以，只能為耶穌對罪人的和善行為感到困惑。 ​不是像洗者若翰宣告的那樣把不結美好果實的樹砍掉，耶穌甚至不折斷夭折的蘆葦，不熄滅將息的燈芯。還有另一件事讓洗者若翰困惑；他知道聖經，他知道依撒意亞先知書第61章，先知宣告了救贖並說：「吾主上主的神臨到我身上；派遣我向俘虜宣告自由釋放獄中的囚徒。」洗者若翰知道耶穌是默西亞，所以，祂就是拯救者，他不明白的是祂為什麼不決定自己出手相救使他得自由。洗者若翰有這些疑問和困惑。​這教導今天的我們什麼呢？首先，它邀請我們問：你在等待的是哪個默西亞？他對我們說：「你看，我也期待一個對罪人嚴厲的天主，我很驚訝也很失望。」祂確實痛擊邪惡，但不是痛擊罪人。祂愛罪人，那使我驚訝。所以，你們也要小心，因為你們也會失望如果你們心懷的期待不是天主的期待。如果你期待默西亞給你祂沒有帶來的東西，你將失望。 ​更確切地說，如果你期待默西亞來行奇跡解決你的問題，代替你做必須做的事，你將會失望。比如，你向祂求和平，但如果你認為祂會奇跡般地讓和平從天降下，你將失望。祂將告訴你如何藉著祂賜給你的聖神，祂行奇跡的力量去建設和平。但我們必須辛勤地以對話、和好、寬恕、正義和愛在世上建設和平。 ​不僅是洗者若翰，伯多祿也一樣對默西亞的概念有所失望；他期待的是一個光榮的默西亞他也很失望。這是洗者若翰告訴我們的：問問你自己，這樣就不會失望地期待一個不是天主要派來的默西亞。 ​洗者若翰給我們的第二個訊息；他告訴我們：「如果耶穌讓你覺得難堪，不要驚訝因為祂也讓我難堪；我不期待祂這樣做；祂把我很多的確信都扔掉了。」如果祂的福音不使你驚訝，說明你還沒有明白它。如果它沒有讓你的思想、你的確信，甚至你的宗教傳統不安，說明你還不懂它。如果福音沒有影響到你，如果它沒有讓你置疑你心中的天主圖像，一個你喜歡的天主，因為祂相似你，一個以惡報惡的天主，那樣你也可以像他那麼壞，說明你還不懂天主的默西亞。 ​所以，福音只能帶來問題、不確定性、難以相信、沒有經驗這些困惑的人，說明他已成功地把福音修改到他總是相信和認為的理念。意思是你在福音中尋找證實直到那一刻你仍篤信的東西。你聽福音是為了推斷說：「看，耶穌也贊同我。」洗者若翰對你說：「讓你自己被質疑；讓默西亞和祂的福音使你不平衡。」 ​現在我們聽到耶穌對洗者若翰派去的人的回答： ​耶穌回答他們說：「你們回去，把你們耳聞目睹的告訴若翰：盲人看見，跛子行走患麻風病的得潔淨，聾子聽見，死人復活，福音傳給窮苦的人。那不因我而跌倒的，是有福的！」 ​讓我們觀察，首先，耶穌沒有驚訝洗者若翰的行為，若翰對祂的行為感到困惑；如果洗者若翰不困惑，耶穌倒要驚訝了。祂對那些被派去的人不是用理論，而是列舉所有人都看見的事實，治癒。祂表達了祂做的一切都是為了愛和救贖；不是像洗者若翰期待的懲罰和譴責。 ​祂列舉的治癒追述了依撒意亞先知書中所記載的，尤其是那生活在充軍巴比倫的人中的無名先知，他明白他們被充軍是因為他們沒有聽先知的聲音；沒有讓自己被引導，最後被充軍。 ​對這些失望的人們，先知宣告了希望：「 盲人的眼睛即你們的眼睛將要被打開，聾子的耳朵將要被開啟，跛子將要像鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭將要開始喜樂地歡呼。」換句話說，祂宣告治癒了所有那些造成他們不幸的邪惡，藉著列舉這些記號，耶穌的意思是依撒意亞先知的預言已經應驗了。這是邀請人去讀祂所行的治癒，這些是祂開創的新世界的故事。我們可以藉著看這些故事般的奇跡來默觀這新世界。 ​治癒盲人。盲人是那些在黑暗中摸索的人；他們沒有方向，不知道他們往哪裡走；他們撞了頭，傷害了自己和其他人。他們不知道如何正確看待事情；他們為金子犯錯，那只是一種賤金屬，他們把生命賭在短暫無用的事上。福音開啟了他們的眼睛；他們看到所有東西的真正價值並作出生命的選擇。 ​跛子是那些不能走路，不能做事的人，他們乞討一切，靠欺騙生活。當他們遇到福音，他們再次站起來朝著一個目標前進；他們仍瘸一點，但他們朝著正確的方向上走。聾子是那些把耳朵捂起來的人；他們不聆聽，所以不能對話，他們只聽他們自私、渴望的聲音；他們聽不見窮人的呼喊聽不見求助的人。當他們遇到福音，他們被治癒了；他們的耳朵大開了，他們變得專注於求助的聲音。 ​麻風病人是那些甚至自覺可恥的人，因為他們知道他們很醜而且令人厭惡。確實，罪使人變形了。我們想到傲慢放蕩的人只想著囤積財物。所有這些都是我們試圖躲避的醜陋的人。當這些人遇到基督和祂的福音，他們被治癒並變得漂亮了。 ​被復活的死人是那些退縮到這世界實相中的人，只想著喝酒，享受生活；他們想的是現世美麗而短暫的生命。當他們遇到福音，他們迎接一個新生命，耶穌給的聖神的生命，他們復活成為天主子女，那是一個愛、喜樂、溫柔、和平、慈善的生命。 ​「福音傳給窮苦的人。」認為自己不幸，沒有希望的人聽到了好消息：「為你們也有救贖。」這是給最可憐的人的消息，那些覺得沒什麼可以奉獻給上主的人，因為他們感覺到他們罪的分量。向他們宣佈天主仍愛他們的美好消息。今天我們可以查一下我們是否找到了福音；我們是否已經接受了基督祂想進入我們的生命。 ​讓我們試著再次回顧耶穌所行的奇跡看看它們是否在我們內實現了。我們有沒有讓福音開啟我們的眼睛，或者我們和從前一樣仍只是看到錢，職業，我們的家人，我們的友誼，我們的政治選擇。或者我們現在以新的光明看待它們？我們讓自己的耳朵打開了嗎？我們聽見向我們求助的人了嗎，或者我們仍捂著耳朵？我們行動並從事建設愛、還是我們的自私仍然使我們癱瘓？我們是否復活到一個新生命，或者我們繼續像外邦人一樣生活？ ​耶穌以真福結束祂的回答，這是瑪竇福音中的第十個真福，「那不因我而跌倒的，是有福的。」耶穌說的跌倒，是指宣講不懲罰任何人的天主，祂愛每個人，只做好事。耶穌最後的話是對洗者若翰很美的邀請「不要跌倒，不要對天主無條件的愛感到驚訝。」 ​現在的問題是：耶穌也許不再尊敬洗者若翰因為他很難接受天主的默西亞，這個天主與他期待的不一樣。 讓我們聽聽： ​若翰的門徒們走了以後，耶穌對群眾講論若翰說：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？身著華貴衣服的人住在王宮裡。你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？對！我告訴你們，他不僅是個先知，他就是經上所說的那個人：『看，我派遣我的使者走在祢前面，他必準備祢面前的道路。』我實在告訴你們，婦女所生的沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大。」 ​在若翰的門徒走了以後，耶穌問所有在場的人三個問題。第一個：「你們從前到曠野去，要看什麼呢？去看隨風搖曳的蘆葦嗎？」這圖像取自約旦河邊沼澤地生長的的蘆葦；他們是反復無常的標記，因為它們隨風倒。洗者若翰不是隨風搖曳的蘆葦，他不是投機者順應所有的情形和時尚，像掌權者低頭。洗者若翰是腰杆挺直的義人。 ​為我們今天的訊息是：我們知道福音在今天不符時尚；它們說時代已經變了，我們不再生活在中世紀，某些價值不再重要了… 當一個人確信福音提議的某些選擇時，他必須有勇氣去執行，即使覺得孤單，即使你處於不理解這些選擇也不分享這些選擇的人群中。那些相信的人是腰杆挺直的人，像洗者若翰一樣；他們對自己的信仰始終如一。 ​第二個問題：「你們到底去看什麼呢？去看一位身著華貴衣服的人嗎？」回答必然是否定的。若翰和那些炫耀華貴衣服的人沒有一點關係；耶穌說這些人生活在王宮裡。 ​為今天的我們：我們知道美學為人類是適宜的，因為它超越了有用的東西；追求美是一件好事，但當它太過分時，沒有約束的使用，就偶像化了短暫的東西；這是我們看不見生命真價值的記號。讓我們問自己：面對某些無益的浪費，一個基督徒怎能不感到不安？一個人怎能不為浪費資源感到痛心，因為那資源應該是用來滿足更基本的急需的。 ​耶穌問的第三個問題是：「你們到曠野去究竟要看什麼呢？看先知嗎？」 對！我告訴你們，他不僅是個先知，不僅是梅瑟，洗者若翰是天主在上主解救者來臨之前派來的天使。 ​耶穌最後說：「我實在告訴你們，婦女所生的，沒有一個比洗者若翰更大，但在天國裡最微小的也比他大！」最後的話很重要。耶穌自然沒有按照神聖性、個人的完美程度建立一個等級，沒有；耶穌說的指涉的是今天的我們。和我們今天的神聖沒有關係，我們比洗者若翰更能清楚看見並更好地理解天主無條件的愛，而洗者若翰只能覺察到。 ​洗者若翰站在新時代的門口，而我們已完全進入這王國。今天洗者若翰給我們留下他的話和他的生活，還有他的困惑，他的疑問，他的問題，最重要的是，他始終如一的生命，這為我們是一個偉大的訊息。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

甲年將臨期第2主日 瑪3:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 ​大家主日好。 ​每一個禮儀年要安排兩個人來負責準備我們迎接主的來臨。依撒意亞和洗者若翰。依撒意亞是一個先知，在歷史上當他的人民處於黑暗的時刻，他知道如何給他們帶來喜樂和希望；當事情似乎對他們不利時，即使在歷史中最黑暗的時刻，他不斷提醒人們上主必將實現祂的許諾，他最美的一個預言是我們在這個主日的第一篇讀經中將要聽到的。 ​今天我們特別需要聽到依撒意亞先知的話，因為在我們的社會中非常廣泛傳播的是失望和悲觀；某些言論一聽就夠了，有時他們聽起來像是在爭相譴責我們世界上越來越多的邪惡；「時代壞了，一切都臭了，世界越來越壞。」 依撒意亞想讓我們以天主的眼光去看我們的世界。因此，不要再抱怨產痛，我們將開始喜樂地想新的受造物，新世界正在誕生。痛苦不是世界死亡的前奏，而是新世界的誕生。 ​第二個人物是洗者若翰。他是上主派遣的先知去準備以色列接受天主的默西亞；今天，他也以兩種方式準備我們：以他的話和他的生活。我們不僅得知福音中的這個人也瞭解了歷史。 ​猶太史學家若瑟夫斯出生於洗者若翰死後10年他向我們證明這位偉大人物的回憶在他的時代是仍然活著。在他的書《古猶太史》中，這樣描述洗者若翰：「他是一個好人；他鼓勵猶太人過正義的生活，公正地對待彼此，虔誠地服從天主，接受洗禮。然後，他明確指出洗者非常瞭解他的洗禮；他說若翰相信他的洗禮為罪的寬恕還不夠；他確信如果靈魂沒有先被正義的行為所淨化，這洗禮只是身體的淨化。 ​讓我們現在聽聽聖瑪竇在福音中如何描述洗者若翰： ​「那時，洗者若翰出來，在猶太曠野宣講說：你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在瑪竇福音中，洗者若翰突然出現；他以前從未說過話。聖瑪竇沒有像聖路加那樣，把洗者若翰的出生和兩位年老的父母荒胎的依撒伯爾聯繫起來。瑪竇福音中洗者若翰入場時已是成人，而且瑪竇描述的洗者若翰不是一個發表長篇演講的人，而是作為一個傳令官，作為偉大消息的傳令官，這訊息只有幾句話，就如在說：「打開你們的耳朵，好好聽，聽我宣佈的：天國已經來了」。 ​給耶穌時代的以色列人講述天國，意味著喚醒他們幾百年來懷有的期待和渴望，因為他們都知道聖經，他們知道先知的神諭，他們許諾有一天上主將要直接主宰祂子民的命運並將最後在世界上建立一個正義與和平的王國。洗者若翰對人們說：「我不像在我以前的先知宣告未來的事，而是宣告現在的事；我告訴你們等候的日子已經結束了。天國已近了；就在你們眼前，就在你們腳下，你們可以把天國當作你們自己的。」 ​洗者若翰的話只會引起人們的熱情就如我們將看到的，他們蜂擁而至；很多人甚至以為他是默西亞。如果天國近了該怎麼辦？當一件重要的事近了，我們知道生命中的一切都變了；節奏、行為、和選擇都不同了。當考試臨近了，你不再去迪斯科舞廳了；你不再浪費時間和朋友在一起或喝酒；你專注在書上。當婚禮快到時，一切都變了；那是你要考慮的全部。洗者若翰急切向以色列人表明，但他也在告訴今天的我們如果我們意識到天國近了要怎麼做，我們一定不能錯失良機讓這天國成為我們的。洗者若翰說：「你們應當悔改，因為天國臨近了。」 ​在聖經中為了表達悔改必須考慮用過的兩個動詞；一個的意思是舊約中以色列人的悔改，是動詞「epistrefein」意思是返回，回到。在希伯來文中，例如，人們遠離天主，他們必須回歸天主。這個動詞在新約中從未用來表達悔改。洗者若翰用了另一個動詞：「’metanoein,」它的意思不是回歸，而是改變思維、推理、和評估這世界的方式。若翰當然想以這個動詞堅持道義層面的生活的改變；他指的是終止通姦、暴力、謊言、敵對… 改變你的生活。這就是他的「悔改」。 ​耶穌用了洗者若翰的話；在祂宣講的開始，祂也說：「悔改吧！因為天主的國已臨近了。」祂邀請人改變。「metanoia」要求改變的幅度比洗者若翰要求的更廣。意思是要有一個新視野，首先是天主、然後是世界、人、歷史。 ​注意，洗者若翰告訴我們，你面前有兩個王國：這世上的舊王國，在這舊王國裡，成功的人是那些把眾人都置於自己之下的人，他們征服了其他人，讓自己受服侍：那裡大家想的都是自己，怎樣囤積財物，不為他人著想。這是邪惡的王國。當惡人出現在耶穌面前時，他說：「世界是我的；王國是我的；我想給誰就給誰。」耶穌拒絕這王國，因為祂，默西亞來是要開創天主的國，新世界。天國近了，今天就在我們面前，這和舊王國相反。在天國裡，偉人要服務，不是統治，偉人想的不是自己而是他的弟兄。 ​這就是洗者今天告訴我們的：「這國近了，不要失去機會迎接她；你們的生命就在於此。其它的王國都過去了；他們經不起時間的磨練和考驗。進入新王國，接受天主面容和主耶穌將要成就的新人的提議。」所以，讓我們聽聽洗者今天對我們說的話。現在福音作者聖瑪竇將洗者若翰的使命和依撒意亞先知書中的預言聯繫在一起，讓我們聽聽： ​他就是依撒意亞先知曾預言的：「曠野中有呼喊者的聲音說：準備上主的道，修直祂的路！」 ​我們聽到的這句話摘自依撒意亞先知書第二部分，其中的話出自一位無名的先知，他與那些被充軍巴比倫的人生活在一起。他們是拿步高擄去的人的子孫。對這些灰心失望的人們，先知把自己當作這大喜樂消息的傳令官。他對充軍的人說：「上主要來拯救我們。祂將領我們回到我們祖先的土地上。」以色列人不相信這些話；他們覺得上主不會繼續憐憫他們。他們知道祂來救祂的人民不再受埃及的奴役，但以色列人對奴役不負責任；但那些在巴比倫的人知道充軍的原因是由於他們的不忠。不是上主懲罰他們，而是他們犯的罪奴役他們。 ​對那些認為救贖是不可能的人們，先知說：「上主忠於祂對亞巴郎和他的後代子孫所做的許諾，祂將帶領我們到自由之地。然後他說：『我們不會從我們來的路上回去，那條路向北然後下到巴比倫，有2000多千米，不會的。沿著直路，經過曠野，由上主帶領，這樣將更近到達耶路撒冷。』」 ​這是我們在依撒意亞先知書第二部分找到的預言；聖瑪竇運用這預言並看到它由生活在曠野裡並宣講新出穀的洗者若翰所實現了。他說上主將要來拯救我們免於遠比埃及和巴比倫更糟糕的奴役，我們罪的奴役，把我們從所有使我們變得不像人的束縛中解救出來。祂來把我們領到祂的王國裡我們在那裡可以真正活得像個人，而不是像野獸一樣。 ​讓我們描述洗者若翰選擇生活的曠野。福音作者強調曠野因為他想給我們一個神學訊息，我們將試著去理解。洗者若翰在哪裡生活？以色列學者幾乎確定他生活在Qumram，在這些僧侶生活的修道院裡很有可能，洗者若翰和他們生活了幾年，然後，某個時刻，他開始他的使命沿著約旦河岸開始給人施洗。 ​留意他後來在哪裡遇見耶穌，耶穌在那裡接受洗者若翰的洗禮很重要。傳統認為這地方在Bethabara，意思是「淺灘之家」因為它追述了當以色列離開埃及的奴役進入自由之地時經過的地方。約旦河一直是外邦地域和自由之地的分割線。這個地理位置很重要，因為我們將很快看到它的神學重要性。 ​你們現在看到的是洗者若翰生活過的曠野的照片。注意到的Qumram修道院所在的位置；在背景中，你們也可以看到Bethabara,位於死海以北大約10千米的地方。聖瑪竇強調這個曠野，因為這指的是我們蒙召在我們內要做的改變，如果我們想要準備好迎接來釋放我們的上主，讓我們從罪惡的奴役中經歷新的出穀，罪惡的奴役讓我們活得不像人，不給我們自由。 ​聖經中的曠野指的是什麼？這是與上主相遇的特別的地方。在曠野中，梅瑟和厄裡亞與他們的天主相遇；那是一個靜默和反省的地方；在那裡你不會被吵鬧聲干擾，在那裡你不會對社交網絡流行的閒聊或謬論大吃一驚。只有安靜的時候，一個人才能回歸自己，反省並問生命的意義及什麼是重要的。在曠野中，一切短暫的東西都被相對化了。曠野是一個生命返璞歸真的地方，在那裡水就是水，不是雪碧。麵包就是麵包，不是餅乾。在曠野中，你不帶多餘的東西；沒有人比別人更富有；大家都一樣。在曠野裡，人不囤積，每個人只擁有他當下所踩的土地；當他向前走，那塊土地就不再是他的了；而是屬於別人了。 ​在這個世界上我們是在旅行中；這就是曠野提醒我們的：不要抓住這世界的東西就像它們是絕對的，那些東西都會過去；重要的世界是另一個你正在邁向的世界。曠野不是一個你生活的地方，而是你走向目的地、自由之地經過的路，你這個基督徒你是在這世界上出發的人之一；藉著洗禮，你已經離開了舊世界的土地。你已經開始了一個不易的旅程；它很難。 ​在旅程中，你將有誘惑回到耽於聲色、依戀財物，渴望擁有權力，回到社交網絡有影響力的人建議的流行道義中。要小心；你將被誘惑回到原來的生活，因為你感到某種滿足。不要…繼續走，因為你要到達真正的土地，你在那裡將真正自由。 ​還有，沙漠是你不獨行的地方；如果你獨行，你會死；你和其他人同行；需要與人同行。作為基督徒我們在生活中經驗到這一點；我相信為今天的基督徒最難的考驗就是覺得可以獨自走到這自由之地。這是感覺像同行者的團體成員的重要性。現在洗者若翰告訴我們人應該如何準備自己接受主的來臨，也通過他的穿著和吃的食物。 ​讓我們聽聽： ​「若翰身著駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜耶路撒冷、全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗。」 ​如果我們讀列王紀下第一章，其中講到厄裡亞時，我們發現這個先知和洗者若翰穿得很像。按照流行的傳統，每個人都期待在默西亞來臨之前，厄裡亞應該回來。他將給默西亞的王國加冕。介紹洗者若翰穿著像厄裡亞，聖瑪竇想要告訴我們他就是所有人期待的厄裡亞，厄裡亞之後，天主的默西亞將要來。這是今天就洗者若翰的衣服給我們的第一個訊息，但聖瑪竇還有別的事要說。 ​腰束皮帶是為了系住衣服為能很快地走路。這參照的是出谷紀，我們都被召叫去出穀，離開罪惡束縛之地，走進天國。這衣服是皮，不是好衣服，駱駝毛很粗糙，不是羊毛。我們意識到洗者若翰身上的一切都是號召簡樸，基本的需要，不關心外表，不關心外在短暫的東西。耶穌也將說：「你們去曠野裡看什麼-是看一枝隨風搖曳的蘆葦嗎？有人穿著細軟衣服？那些衣著奢侈，生活豪華的人住在宮廷了。」 ​為我們的訊息是：如果我們在富裕中失去理智，如果我們是時尚的奴隸，我們就沒有處於迎接天國、迎接耶穌想要給我們的新世界的提議的最佳狀況。 ​衣服的主題不是次要的；它常在聖經中重複。從開始，當人們試圖穿無花果樹葉；但在新約中，節制，首先使我們在眾人眼前看起來真的很美，使我們周圍的人愉悅的衣服是穿上基督，以祂的光照耀，閃耀基督愛的光芒。 ​現在在約旦和發生了什麼？全猶太和整個約旦河地區的人，都來到他那裡，在約旦河裡受他的洗。這個翻譯是正確的；希臘動詞「exporeumai」意思是出去。全猶太和整個約旦河水地區的人都去洗者若翰那裡，站在約旦河的東岸。一點背景。你們看到的教堂自然是奉獻於洗者若翰的；位於東邊的外邦土地上。 ​我已經提過約旦河是外邦地域和自由之地的分界線。這是若蘇厄帶領離開埃及的人們經過的地方，離開奴役進入應許的自由之地。洗者若翰現在要做什麼？所有這些人都從他們認為的自由之地出來，他們應該永遠住在那裡，那是聖地，他們離開了聖地回到了奴役之地。 ​這是反出穀，因為後來洗者若翰要求人們穿過約旦河再次進入一個不再是物質神聖，而是進入真正的聖地，納匝肋人耶穌提議的王國。確實，「他們承認自己的罪過，在約旦河裡受他的洗」。我們注意到聖瑪竇沒有說洗者若翰的洗禮淨化或寬恕罪過，沒有。只是簡單地為所有人意識到他們是罪人；即，這洗禮意在讓人們意識到他們都處於罪的束縛中；為讓他們意識到需要獲得自由，從不是真正的人生活的狀況中出來。耶穌的洗禮將寬恕罪過。洗者若翰的洗禮只是邀請人悔改並承認需要獲得自由。 ​現在有些人來見洗者若翰，他們願意受洗卻不願意悔改。他們接受禮儀卻不改變他們的生活。然後，洗者若翰說了很嚴厲的話，讓我們聽聽： ​若翰看見很多法利塞人和撒杜塞人也來到他施洗的地方，就對他們說：「毒蛇之輩！誰說你們能夠逃脫那即將來到的憤怒呢？你們應結與悔改相稱的果實！你們心裡不要以為『我們有亞巴郎作我們的祖先』。我告訴你們，天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟進火裡。」 ​「毒蛇之輩！」洗者若翰對法利塞人和撒杜塞人用了很嚴厲的話。我們馬上聯想到毒蛇和它能吐出的致命毒素。洗者若翰為什麼用這個圖像呢？因為法利塞人和撒杜塞人代標兩種有毒的關於天主的神學。法利塞人宣講的是一個正義的天主，祂制定法律並紀錄誰遵守，誰不遵守；賞報某些人並嚴厲懲罰其他人。 ​撒杜塞人的天主神學是天主賜恩惠但不是給所有人，而只是給那些向祂奉獻犧牲、焚祭、獻香、獻祈禱、善工的人，當然，這些奉獻必須經過他們這些聖殿司祭的手。耶穌的天主不是一個隻賜恩惠給好人的天主；祂也賜恩惠給壞人，而且沒有分別，因為祂是愛， 除了愛以外祂不會做別的。 ​甚至今天這些毒蛇還在，我們必須提防他們的毒液，那些宣講錯誤的天主圖像的毒液。他們去洗者若翰那裡接受洗禮，領受了儀式，但他們不想悔改。為他們而言，洗禮是一個無用的儀式，因此洗者若翰對他們很不客氣；他們必須放棄他們所確信的東西。他們做什麼？他們就像毒蛇一樣逃離火焰。如果火點燃了，毒蛇開始匆忙找安全的地方。他們一定知道火要來了，他們害怕，他們試圖逃離這火。這是耶穌帶到世界上的火，天主的愛火；他們尋找任何漏洞為能逃離迫使他們徹底改變他們的宗教和神學觀念的新，然後改變他們的生活。 ​過去逃離的是什麼呢，今天逃離的又是什麼？「我們忠於傳統」，一直都是這樣教導的；所以，像我們這樣思考是合理的天主也和我們想像的一樣。他們繼續他們確信的理念；他們試圖逃離耶穌帶給這世界的愛火及天主義怒的火。 ​這天主的義怒是什麼呢？聖經中不斷講天主的義怒，很少講人的憤怒。憤怒是一個我們都感覺到的珍貴的搏動，天主把它放在人心中。在一個窮人被剝削以前，一個人經驗到憤怒，一種衝動讓你干預，做你能做的事不讓窮人受不正義的對待。如果你感受不到這種憤怒，說明你有病。這種人的圖像被用在天主身上，祂以怒火干預，來反對誰呢？不是反對人，當天主看到有人對祂的子女行惡，祂就發出義怒。 ​這是一個我們可以從我們的世界上取的圖像：如果一個父親看到有人對他的孩子做惡時沒有感到這種衝動，那是他有病；這是一種病態。天主講到天主的這種義怒，但這只是一個圖像來描述祂的肺腑之愛，說當祂看到祂的孩子由於經師和法利塞人或撒杜塞人的神學的毒素而處於危險時，祂不會無動於衷；祂出手救祂的子女。所以，祂的義怒不是因為祂被冒犯了而爆發怒火，不是的。這是祂的熱切的愛的圖像。無動於衷的天主是哲學家的天主；聖經中的天主熱切地參與每個人的生活。 ​如何逃離天主的義怒呢？洗者若翰說：「結與悔改相稱的果實。」悔改和改變生活是唯一逃離天主義怒的方式。行善工，果實是悔改的結果；我們都知道這些是迦拉達書第5章中提到的聖神的果實。這更是邀請今天的基督徒去做的工作，而不是向洗者若翰那個時代的法利塞人和撒杜塞人說的。 ​這是對所有那些滿足於受洗的人說的。也許是一個幻覺，像法利塞人和撒杜塞人一樣他們感覺良好，因為他們說：「我們是亞巴郎的子孫，我們是被選的民族，上主的祝福是註定要恩賜給我們的。」不要假定對自己說：「我們有亞巴郎作我們的祖先」。要提防因為我們受洗了就感覺良好的幻覺因為天主能從這些石頭為亞巴郎興起子孫來。 ​然後是一個威脅：「斧頭已經放在樹根上。」我們知道在聖經中，以色列常被比作結果實的植物，一顆葡萄樹，或一棵無花果樹。洗者若翰說：「如果它不結美的果實（不是翻譯的「好果實」）」凡不結美果子的樹，就砍下來。這是我們所稍微堅持的美。不幸的是，翻譯常常沒有用「美」，而是用「好」，意思就變了。 ​天主期待什麼果實呢？那裡有美，法利塞人和撒杜塞人的神學不會產生美好的人，而是產生自私易怒的人，就像他們想像的天主一樣；一個對好人好的天主另一方面卻懲罰邪惡的人。他們相似這個非常危險的天主；另一方面，當你擁護納匝肋人耶穌的天主時，你就變的很「美」，你不生氣，你不神經緊張，你沒有充滿恐懼，因為你害怕上主的懲罰。這讓你變得溫柔，即使對缺點和軟弱也溫柔，對其他人的軟弱也一樣，因為你知道天主愛你，無條件的愛每個人。

甲年將臨期第1主日 瑪24:37-44  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家主日快樂並有一個好的將臨期的開始。 ​為理解在今天的福音中我們將聽到的耶穌的話，我們必須提一下耶穌宣講這些話的背景。祂和門徒一起坐在橄欖山上；祂在默觀祂預言要毀滅的壯觀的聖殿。逾越節將近朝聖者從各地湧來。某個時刻，耶穌開始講論一個將要結束的世界門徒們明白祂說的不是物質的世界；祂指的是另一個以罪、邪惡、不正義、暴力為標記的世界，祂宣佈了一件喜樂的事。這殘忍的世界註定要滅亡。 ​為了表達這喜樂的訊息，祂用了默示性的語言祂的聽眾非常明白，但為我們也許是個謎。太陽發黑，月亮失光，群星自天墜落，宇宙萬象震盪。 ​這是耶穌用的默示性的圖像；日月失光，星辰指的不是我們看到的天空的星辰，而是指在古代中東這些星辰所代表的；他們是大家都朝拜的天上的神祗因為人們認為他們負責世人的生命和命運。 ​在背景中，他們看到Aton, 埃及的太陽神，從高處散發他的光芒照耀在新生的法老和他的妻子Nefertiti身上，她手中抱著他們的三個女兒。在埃及，他們朝拜Aten神在美索不達米亞，他們朝拜Anu神，月亮神；他們朝拜Ishtar，晨星Venus。耶穌說偶像統治的舊世界已經結束了。這些神，這些星辰，將要失去光芒；人們發明的所有假神都要滅亡。你生命的所有災難都是從這些神來的。 ​人們朝拜很多物質的東西並把它們神化。他們把錢放在天上作為他們的偶像，當人們朝拜財神時錢就指導人們的選擇，生命的目的就成了攢錢，我們非常瞭解我們的世界，一個沉浸於自私的黑暗中的世界，一個每天都有苦難、鬧劇、和眼淚展開的世界。 ​強有力者總是被置於天上，法老，超人…不是這樣的。天上不是他們的家；天空是唯一天主的居處，所有的偶像必須從天上被趕走。所有這些星辰必須回到地上；他們是人，不是神；包圍他們的神聖光環必須消散。 ​一位公元前450年的無名先知，他被天主派遣，當時是一個以社會不正義、道德風化、宗教腐敗所標記的時代，他被派去向窮人宣告希望說：「有一天，上主將創造一個新天新地。」耶穌指的就是對新世界、新天的這種期待，免於偶像的污染。樂園的描述不是哀歎失去的樂園；而是召叫我們去建設一個新世界。這不是一個不可及的夢。 ​門徒確信基督的許諾將實現。早期我們信仰內的弟兄相信舊世界的滅亡和新世界的誕生。伯多祿後書中說：「我們按照祂的應許，等候正義常住其中的新天新地。」天主的正義。我們蒙召去建設平安、愛、喜樂、友愛的世界。 ​現在我們問自己誰要來開始這世界？當然是耶穌；我們聽聽祂怎麼介紹自己： ​「人子來臨時，就像諾厄的時代一樣」 ​在福音中，人子這個詞有七十次出於耶穌之口，祂稱自己為人子。所以，這是一個重要的表達。「狐狸有洞；人子卻沒有枕頭的地方。」祂是人子。「他們說人子是誰？」即「他們認為我是誰呢」我是人子。祂將被交於人手中被殺害。祂是人子。 ​耶穌為什麼這樣定義祂自己？為了明白這一點，我們必須參照達尼爾先知書第7章中先知說他看見從海中出來四種巨獸（海是所有相反生命的標記），一個比一個壞。第一個是獅子，是巴比倫王國的象徵。在我後面你們看巴比倫著名的通往Ishtar門的遊行路線兩邊的牆壁，其中描述了獅子，切斷所有人的手足的巴比倫人。他們的統治持續了多久呢？直到一隻熊來了，Medes人來征服了巴比倫。然後是豹子，波斯人，就像豹子一樣敏捷地征服了整個中東。但還沒有結束；後來來了一個更可怕的巨獸，亞歷山大帝。 ​如果不把所有這些王國比作劫掠人民的巨獸，還能比作什麼呢？一個巨獸統治並殘害人民直到另一個更強壯的巨獸出現。如果你想看著名的bas浮雕，它們在大不列顛的博物館裡；浮雕有3千米長裝飾著尼尼微、亞述王的宮廷。 ​如果你看這些浮雕，你將注意到這些人成就了什麼，這些國王誇耀他們剝削了什麼，在這些人身上文明人的理想是什麼。觀察亞述王Banihal勇敢地面對一個獅子。這些浮雕描述的只有戰爭、暴力、對敵人的大屠殺，和獅子廝打。觀察亞述王Banihal正用箭射敵人。在埃及統治法老的王國的邏輯是一樣的。拉默色斯二世殺了敵人，打碎了一個敵人的頭並打擊另一個。這是野獸的世界，不是人的世界。 ​其實，在先知達尼爾的神視中，在野獸之後，一個穿白袍的老人出現了，祂是天主光明的象徵；祂代表天主。然後在天空的雲彩中出現了人子走向老人。這人子，希伯來文中的「’ben-adam」意思就是人；即在世界上出現了所有野獸之後，即這些以暴力、武力、和競爭統治人的帝國；現在，終於出現了一個人，不是一個野獸。 ​老人，比如：天主給這個人權力、光榮和王國，並說所有人都要服從祂祂的王國將永遠不會被毀滅。然而以前是一個野獸代替另一個野獸，現在開始的是一個將永存的真正的人類的王國。耶穌稱祂自己為人子就是說新人類是以祂開始的，真正的人，能愛、不是競爭、不是打壓弟兄；而是羔羊的人類。我們記得比拉多把耶穌帶到人們面前，他說：「看這人。」這就是人；不是殺人的人，而是給與生命的人。這是真正的人。當一個人統治時不能稱為人，而只有當你服務、愛的時候才能稱為人。 ​司祭長和守衛的回答是什麼呢？他們說除掉祂。他們想使舊世界永存；他們要求釘死祂。野獸不能忍受人；祂和他們太不一樣了；祂的對頭對祂的存在感到懊惱，所以，他們攻擊祂。耶穌被棄絕就是因為祂是人子，一個真人。自然，所有那些想要和祂一樣作人的人不會有不同的命運。耶穌說，如果他們已經迫害了人子，如果你們是人，他們也將迫害你們。 ​我們現在想知道在想要繼續的野獸的世界和耶穌提議的人的世界之間的鬥爭將怎樣結束。默示錄末尾先知在第21章中說：「我看見了一個新天新地。因為先前的天與先前的地已不見了，海也沒有了。」人類歷史將這樣結束。天主的計劃想要一個真正的新人類，最後海消失了。再也沒有海了。這就是達尼爾先知看到野獸從海中出來。再沒有這海了。 ​我們現在將以怎樣的心情等候人子的來臨呢？耶穌現在告訴我們，以洪水的記述為參考。讓我們聽聽： ​「洪水之前的日子，人們照常吃喝嫁娶，直至諾厄進入方舟的那天，仍然不知不覺，等到洪水沖來，把他們都卷走了。人子來臨時也是這樣。」 ​耶穌比較諾厄時代發生的事和今天可能發生的事。在諾厄的時代他們做什麼？他們吃喝嫁娶…他們沒做任何奇怪的事或做錯事。他們做的和我們今天做的一樣。當然，有兩種吃喝的方式；有兩種活出性的方式。有人只想著喂飽自己；他們囤積麵包，他們永遠都沒有夠，他們不關心別人的需要，甚至如果有人去跟他們拿點麵包他們都不高興。相反，如果有其他人滿足於他們的日用糧，他們和弟兄姐妹分享這餅。有不同的方式滿足自己生理的需要。有人只想他們自己高興有人只有使別人高興時他們才高興。自私是舊世界的特徵。分享、愛、關心他人是新世界的特徵。 ​諾厄時代的人犯的錯誤是什麼呢？在創世紀中聖經記載的已經足夠，在第6章中解釋了洪水的原因；當然，天主沒有打發洪水；這是不符合天主計劃的人類的圖像。聖經說人類在天主前敗壞並充滿暴力。那是舊人類的特徵：競爭總是導致暴力、壓迫、試圖奴役弱者。 ​諾厄時代的人屬註定要滅亡的人類。而他們相信他們是永恆的，將永遠繼續，但天主不接受這個人類，他們本該明白劃時代的改變即將發生；那裡有明顯的記號有事即將發生他們本應該抓住機會；他們看到諾厄在造方舟；他們沒有意識到而且他們不願意進入新人類。洪水來卷走了一切。 ​耶穌最後說：「人子來臨時也是這樣。」祂在對我們講話。在祂的福音中人子今天就要來了，我們必須小心因為我們今天也許會重複洪水時代的錯誤。耶穌向我們顯示了天主的真面容人的真面容。我們只是專注於物質的需要：吃喝嫁娶…重要的東西，但他們不是絕對的。我們必須堅持人子提議的生活。我們關心家庭、房子、工作；這些非常重要，但如何生活呢？以舊的方式或以新人的方式？這是耶穌告訴我們的；要小心；「不要在人子來臨時犯諾厄時代的人犯的錯誤。你將從天主的歷史中被剪掉。」 ​我說有兩種吃喝嫁娶的方式。一種是自私的，一種是被愛催迫，被看到別人開心的喜樂所催迫。現在耶穌告訴我們有兩種工作的方式。讓我們聽聽： ​「兩個人同在田裡工作，一個被提去，一個被留下。兩個女人同在磨房推磨，一個被提去，一個被留下。」 ​耶穌舉兩個例子來說明有兩種不同的工作方式；一種是那人還沒有接受天國和耶穌的新人提議；另一種是那人已接受了天國並進入了新世界。耶穌以祂那個時代男女的工作為例。 男人在田裡工作女人在磨房推磨，準備麵粉做麵包。 ​祂舉的第一個例子是男人的工作，祂說：「兩個人同在田裡工作一個被提去。更好說，一個將要被接受：即一個將參與人的新提議，將按照福音提議的新人圖像來做事。「一個被留下」-將被遺失。當福音進入一個人的生命時，他們將不再像以前一樣工作；他們做事就不同了，有不同的目標。 ​讓我們舉一些例子來更好的明白。當稅吏來找洗者若翰時，稅吏是人們討厭的人，洗者若翰沒有說他們必須離開收稅的職務；這一個必須做的服務，但可以以兩種方式去做：一種就是想著利用他們的職務之便偷竊，另一種是謹慎的工作,因為他們想要把錢用來服務整個團體的益處。洗者若翰也對「我們該做什麼」的士兵說話。洗者若翰沒有說放下武器，離開這個職業。需要維持社會的秩序，但這職業可以兩種不同的方式來做。一種是利用他們的武力來恐嚇虐待人；另一種是為大眾的福利服務，維持標準的秩序。 ​讓我們就像耶穌一樣舉一個生活中的例子，但是從我們的生活中；同一棟樓的兩個門衛：第一個聽到有人按門鈴；他看了一下監控看到一個老婦人進來了，她很困惑；不知道去哪裡；他立刻出門去禮貌地幫她，問候她、給她一個微笑，並幫她上樓，陪她進電梯並給她講笑話，因為他意識到她不開心。這就是受歡迎的人，他工作是服務人，使需要的人快樂。 ​然後，他的同事來換班。他很抑鬱；那天是週一，他夾著體育報，他最喜歡的隊前一天打輸了。他抑鬱地坐在走廊裡開始專心讀報紙。他聽到門鈴響從監控上看見一個老婦人進來；有點難為情，她不知道往哪裡走；門衛注意到將花她半分鐘走到那裡，他可以繼續讀報紙並找到他的隊打輸的原因…自然是裁判的失誤。當老婦人到達時，他讓她講話，但他的眼睛沒有離開報紙，他不關心這個老婦人，最後說：「電梯在那兒。」然後繼續讀報紙。 ​有兩種方式做同一件事。一種是進入新世界，按照基督的提議做事；另一種是只為他自己的利益考慮。兩個女人同在磨房推磨，一個被提去，一個被留下。讓我們舉個做飯的例子。在一個有很多外國人經過的餐館。他們來參觀這個城市；那些人也許只來一次，然後他們就不會再見了；所以，我也可以投機放點剩飯在裡邊，因為為我重要的是盈利。這是舊方式。 ​新方式是人變成了一個新人，接受了納匝肋人耶穌的提議，她用心地準備一切，非常謹慎地，即使他不會再見到這些人；她關心的是他們高興地離開。這是兩種不同的工作方式。我們可以回顧我們的工作因為它們總是可以兩種不同的方式去完成。親切、微笑、敏感、關心他人，友善不是雇傭合約的一部分。一個人被接受了，成為新世界、天國的一部分，他們工作的目標是關注他的弟兄的需要。另一個被留下。 ​一個被救贖了，即，做事像一個真正的人，而另一個卻被自私的黑暗所籠罩。不是所有人都進入了諾厄的方舟，只有少數幾個人。不奇怪不是所有人都進天國很多人都被留在外面。他們已經聽過耶穌的真福，但他們寧願這世界的生活；他們沒有被接受。這兩者之間的選擇是可怕的，因為這是選擇作人還是不作人。 ​現在的建議是要警惕。一個人會分心，沒有注意到人子的來臨祂來接你去新世界。讓我們聽聽： ​「所以，你們要警醒！因為不知道你們的主哪一天要來。你們要明瞭：主人若知道小偷會在晚上什麼時候來，就會警醒，不讓小偷進入屋內。所以，你們也要準備好，因為在你們料想不到的時刻，人子就來了。 ​耶穌說別睡覺。要警醒，因為不知道你們的主哪一天要來。」不幸的是，很多翻譯都用了將來時態：「不知道你們的主哪一天將要來。」然後就產生了上主的來臨像稻草人在招手的教理，就像生命最後審判來臨的時刻。這種教理是有害的，因為與主相遇應該是一生的渴望而不是恐懼。 ​今天上主帶著祂的福音來臨；祂來給你提出新人的提議，你必須要警醒不要失去讓你參與天國的良機。為了建議這警惕，耶穌用了賊毫無預期突然來到的圖像。拉比們沒有用賊的圖像，但基督徒很喜歡這個圖像，因為它就是所謂的「賊」。 ​如果保持警惕專注。如何保持清醒？我要建議的是培養默觀；在媒體中所有的混亂中，培養敏感，福音的價值；不要被被大眾的時尚、流行的道義、和「大家都這樣」搞暈，說當我喜歡某些事的時候，一切都是好的。保持警惕意思是關注並能分辨什麼使你相似人子，使你像一個真人，什麼使你不像人，即使是主流贊同之。 ​我們可以問自己，今天有很多人或是很少人保持警惕迎接上主的來臨？也許只有少數幾個，就如諾厄的時代；不是很多人都明白一個新世界即將誕生。別奇怪如果只有少數人；要警惕不要失去你生命的良機。 ​祝大家主日好並過好新的一周。

丙年常年期第34主日 基督君王節 路23:35-43  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 ​如果我們翻歷史書，我們將看到很多王國崛起，他們有光榮的時刻，統治其他民族，然後是不可避免的衰落。這些王國都瓦解了。 ​讓我們想想亞述：在公元前七世紀初，從波斯灣法老的埃及，全世界都是他們的。這個王國持續了多久呢？在公元前7世紀末， 尼尼威被巴比倫征服，接著是巴比倫王國統治。記得空中花園是世界七大奇觀之一；在巴比倫的Ishtar門，奉獻給此城的保護女神，晨星Ishtar；記得這門上的獅子，是力量的象徵，象徵巴比倫的統治。我們記得著名的Etemenanki塔。巴比倫的光榮持續了多久呢？甚至沒有一百年，因為波斯人後來征服了巴比倫。即使是波斯人，在兩百年之後，也交出了王國，所有總督的轄地都被大亞歷山大征服了。然後是羅馬人。 ​這世界的所有王國都是如此；過一段時間就消失了留下血的印記，戰爭的回憶，暴力，前所未有的殘酷。理想主義，時尚，政治黨派也是這樣，它們湧現出來讓人興奮，因為他們許諾新世界，似乎他們體現了某些神聖的、永恆的東西，但所有的一切都消失了。 ​問題是有一個王國不會消失嗎？有一個領域我可以確定投入我的生命而不失望嗎，確定我沒有站在歷史中錯誤的一邊？今天天主的聖言回答的就是這個問題，因為擺在我們面前的是一個永存的王國，是耶穌提議給我們的王國。 ​祂從公開生活的開始就講論這個王國；這個主題是祂所有宣講的中心。這主題在祂的口中重複了90次。這個王權是什麼樣的呢？不容易理解；我們記得耶穌和比拉多的對話羅馬的猶太總督不理解；他不明白耶穌說的王國是什麼；他只懂提庇留的王權，那是建基於羅馬軍隊的力量之上；耶穌沒有士兵，只有跟隨祂的十二個漁夫和一些婦女，「祢的王國是什麼樣的王國？」他對新王權什麼都不懂，我們要小心因為多少世紀以來，不幸的的是即使是那些擁護耶穌的王國的人也向誘惑屈服繼續順從這世上王國的標準和邏輯。 ​通常不太容易區分那些擁護耶穌的王國和其他王國的人；那裡有同樣的浮華，同樣追求榮譽、權力、財富，政治影響想想基督的門徒常常捲入與此世王國的偉大的競爭中，甚至訴諸暴力，這和耶穌提議的王國是最不相容的。 ​我們在禮儀年的尾聲，也是在路加福音的末尾，路加福音陪伴我們度過整個禮儀年。從開始，聖路加以三個比喻說出陪伴耶穌一生的誘惑，其中之一就是是惡人向耶穌提議的在這個世界上為祂自己征服一個王國，「想想，你想改變這個世界，祢想要建立祢自己的王國；你很聰明，你可以左右群眾…我將告訴你如何成偉人。」 ​祢如何獲得這成功呢？他是這麼說的：「我將把世界上所有王國的光榮交給祢，因為這個世界在我手中，但有一個條件：你要朝拜我。」他想說：「接受我的建議，我擁有的這世界的王國甚至是靠引誘，欺騙、剝削而征服的，因為記住，如果你是誠實的，如果你想為別人好，為窮人好，你就走不遠。」 ​給祂的間接的建議是好好為自己著想；記住為了快樂，你必須爬上高處征服權力，如果你想要在歷史書中被人銘記如果你想要以祢的名字給城市命名，就如凱撒那樣，有30多座凱撒城，大亞歷山大：有多少亞歷山大呢？如果你不聽我，你將被忽視；沒有人會再記得祢。這些是惡人想要放在耶穌腦子裡的思想。 ​這是祂的誘惑之一。我們觀察惡人如何表現，不是作為對頭，而是作為一個朋友，一個想要耶穌好的人，想要幫祂建立王國的人。在今天的福音中，這錯誤的思想將被具體化，我們將在今天的福音中我們遇到的具體人物的話語中聽到，這將是惡人最後的嘗試想讓耶穌從祂完全不同的王國提議中退出。其實，今天的福音開始擺在我們面前的是耶穌被人戴上王冠的壯觀場面。那就不可能出錯；不可能搞錯耶穌的王國和這世界的王國；我們將被邀請選擇加入其中一個王國。 ​讓我們聽聽： ​他們把耶穌釘在十字架上以後，百姓站在那裡觀望，首領們不停地嘲笑說：「祂救了別人，如果祂是基督、天主所揀選的，讓祂救救自己吧！」甚至士兵們也戲弄祂，上前拿酸醋給祂喝，說：「祢不是猶太人的君王嗎？救救自己吧！」在祂頭的上方有塊牌子，寫著：「這是猶太人的君王。」 ​早些時候，你們看到在背景中有教宗良三世給Charlemagne加冕的照片；國王和法老們就是以這種勝利的儀式登基的；有歡宴，儀式，貢品。 這世界的所有國王加冕都是這樣的；他們讚美力量，慶祝權力和統治。我們記得法老在登基的那天向四個最重要的方向射四支箭。 那是警告所有地上的國王：「小心，你們不要激怒我，因為我將釋放我所有的力量。」這就是世上王國的特徵，它們在惡人手中；他們驕傲地尋求統治。 ​我們剛才聽到的福音和你們在背景中看到的給我們講述的是一個完全不同的王權加冕；沒有一個特徵是這世界的國王加冕的特徵。不可能搞錯，因為他們是兩個相反的王國。我們想要比較它們，因為我們必須作出選擇；我們必須擁護這一個，或擁護另一個，我們的生命就在於此。因此我們想要明白耶穌給我們提議的王國。我們觀察加冕的地方不是在豪華宮廷裡王座的房間；而是在「髑髏」地，一個不潔的地方，在聖城的城牆外。 ​處決罪犯就是在那裡。那些被天主詛咒的人最後被釘在十字架上；這個地方被選因為，如果你們注意，這是一個高地，就像處決的地方有一個高臺；一個展示，為所以進出城的人見證的壯觀場面。 ​聖路加用的希臘詞匯只出現在那裡，不是偶然。在整個新約中這個詞「theoria」（劇院就是從這個詞而來）從未被用過。「theoria」的意思是壯觀場面，就是展示在舞臺上發生的事，舞臺就是骷髏地，在這個展示中，路加想要我們所有人都出席因為天主在舞臺上。天主在向我們顯示祂所有的光榮，向我們顯示祂的真面容。在表演的最後，我們每一個人都被邀請除去我們腦子裡和我們心中所有不符合我們在骷髏地看到的天主的圖像。 ​王座就是十字架。如果耶穌聽了惡人給祂建議，在這世界上取得一個王國，「因為你完全有能力去征服它。」祂最後將不會在十字架上；而是在另一個飾以寶石的王座上，這是邀請我們除去所有我們把天主置於其上的寶座；祂不在我們喜歡的寶座上。祂的寶座是十字架，從這十字架，從這寶座，祂不是發命令，而是服從祂作為天主的身份，祂是愛，只有愛，美善，只有美善。從那十字架的光榮寶座上，祂將審判我們的生命；如果我們的生命符合我們在十字架上看到的生命，那將是一個成功的生命，一個為愛完全付出的生命。 ​審判將不是一個譴責，但是我們將按照祂活的生命被審判，那是一個完全交托的生命。權杖，所有的國王都拿著的權杖是什麼呢？那是以貴重金屬裝飾的權杖？正如我們知道的，權杖最初是一個簡單的棍子表明統治者有權力打擊任何違犯他命令的人，因而，象徵統治，象徵統治者能給人帶來的恐懼。耶穌的手被釘起來；祂從未碰任何世界的統治者用來擊打的權杖。祂從未擊打任何人，祂被打卻從未還擊。祂永遠不會擊打懲罰任何走錯路的人。這權杖是我們放在祂手中的，因為我們喜歡一個懲罰人的天主；我們喜歡祂，因為我們是邪惡的，我們喜歡一個像我們一樣的天主。不是的，讓我們把耶穌手中所有的權杖都拿走，因為祂從不擊打任何人。這就是天主祂在骷髏地的壯觀場面中被顯示出來，路加想讓我們仔細地觀察。 ​紫袍在哪裡？後來，不幸的是，祂的很多門徒將炫耀；那些既不明白也沒有內化祂的新王國的提議的人們？沒有紫袍；祂赤身貧窮，什麼都沒有給自己留下的人是有福的，因為祂施捨了一切。這是祂的真福的提議：貧窮的人是有福的，即那些一無所有的人是有福的因為他們施捨了一切。當心，因為當你來到生命的關卡時，在生命的最後就和祂在骷髏地一樣當我們的生命像祂的生命一樣，赤裸地施捨了一切，我們的生命就得勝了。我們已經把天主放在我們手中的東西轉化成對我們弟兄的的愛。 ​也沒有任何軍隊的跡象以武力確保安全並以武力保障君主的權力。是的，士兵在十字架的腳下，但他們不是祂的人。祂已經對比拉多說過：「如果我的王國是建基於這世界的標準之上，在提庇留統治期內，比拉多，相信吧，我的門徒早已用武器回擊了。」不是的；耶穌不知道這軍隊，在比拉多以前耶穌已經對伯多祿清楚地表示新王國不是以刀劍建立在世界上的。 ​祂身旁的兩個罪犯被判以同樣的刑罰，祂在中間。好好觀察在哪裡找到天主；祂在兩個罪犯中間，希伯來書中說得好耶穌稱祂身邊的兩人為弟兄，並不以為恥。我們意識到我們在骷髏地看到的天主，我們瞻仰的那位，完全不同於我們想像中的天主。 ​當天主子來向這世界上的我們顯示祂的面容時，當第一個群人出現在祂的身邊時，祂不以稱他們為弟兄為恥；他們在地上是不潔淨的牧羊人。後來，當祂長大，祂和罪人一起去接受洗禮；我們記得洗者若翰說：「你走錯地方了；你應該和義人在一起。」祂說：「不，現在一個新的正義已開始。」這就是在骷髏地被顯示出來的天主。祂在兩個罪犯當中。這就是我們的天主。 ​王冠：是刺冠。我們記得在耶路撒冷被佔領後，十字軍計劃在骷髏地為國王Baldwin加冕；他們組成了十字軍為征服這神聖的地方。感謝天主有人明智地說：「我們別做這種褻瀆的事。其實，決定在1100年12月25日在白冷大殿裡給他加冕。歷史記載在哪裡？出席的人，那些稱讚他並給他禮物的朝臣在哪裡？ ​我們觀察一下在十字架下；路加繼續他記載的壯觀場面；他為我們講述了三組人：那些觀望的人；他們似乎不知道發生了什麼；他們不明白一個隻做好事的人竟死得這樣慘，他們殺害祂，祂不回應。 ​之後不久，聖路加將注意所有的人他們來看這壯觀的場面，想想他們已經看到的，回家時要捶著胸。這是給我們的邀請，再思考聖路加讓我們見證的壯觀場面；最後，我們也一定會因我們的思想、以我們給天主戴上的面罩冒犯天主而捶胸。這些人代表好人他們渴望瞭解天主的新王國，但他們卻失敗了，因為那些本應幫助他們認識真王權的人自己沉迷於追求世俗的偉大，因此，他們不能引導這些願意瞭解正在發生什麼以及加入哪個王國是好的人們。 ​第二群人：首領們嘲笑祂說：「祂救了別人，如果祂是基督、天主所揀選的，讓祂救救自己吧！」這些首領們是真正負責的人，他們支持自己主管的舊王國；他們是統治者，他們不想結束舊王國，不想建立新王國。他們反對新王國。耶穌為什麼沒從十字架上下來？祂為什麼不行奇跡讓所有人都相信祂我們希望祂行了奇跡？老實說…就是讓祂下來並讓那些違抗祂的人得報應。 這個天主不存在；這天主是我們喜歡的，祂表現祂所有的力量。但這個天主與在骷髏地給我們顯示的天主是不相容的。骷髏地的天主愛每個人，甚至愛那些打祂的人；即使是那些不信賴祂的話，侮辱祂的人，天主仍愛他們，祂寬恕因為祂是救贖的天主，這就是全部。惡人的提議就是要縮回自己：「為自己著想。」那就是惡人，藉著這些領袖的口，繼續祂的提議：「救你自己吧；運用你所有的能力服務你自己。」然而，真天主想到的只有愛。 ​士兵們：嘲笑祂；他們爭著給祂醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞的士兵。他們是窮人，與家人、與他們的土地分離，為了掙點錢，他們被派去執行暴力反對那些講不同語言，有不同習俗和宗教的人們，他們遠離家人，妻子、和孩子。他們失去了所有人的感受，把他們的失望都發洩在那些比他們弱的人身上，他們欺壓窮人；他們是力量至上的舊王國瘋狂計劃的犧牲品。因此，他們說：「如果你是猶太人的君王，救你自己。」他們也再次重複說：「為你自己想想。」他們被教導只相信力量，那些相信武器的人尊重勝者而嘲笑失敗者。耶穌站在失敗者這邊。 ​在祂上面寫著：「猶太人的君王。」是對此世界王權的強烈諷刺。聖若望留意比拉多放的牌子的諷刺意，因為人們的領袖將抱怨：「不要寫猶太人的君王，而是祂自己說祂是猶太人的君王。」比拉多將回答：「寫了就寫了」他堅持「猶太人的君王。」比拉多不知道，但他講出了真理。是祂滿全了聖經；祂是眾人期待的君王，但那些以為他們瞭解聖經的人錯了；他們仍然按照他們的標準來認為默西亞他們的標準不是天主的標準。我們在骷髏地看到的天主的默西亞的標準。那是救贖的默西亞，當我們釋放自己並無條件地去愛我們的弟兄姐妹，甚至是愛那殺害我們的人時，天主會拯救我們。 ​聖路加向我們表達的是一種新的王權；這是我們見證的壯觀場面；現在我們被邀請作一個選擇。在耶穌旁邊有兩個罪犯；其中一個將承認屬於舊王國，統治、武力、和暴力的王國，現在他將擁護新王國。讓我們聽聽： ​懸掛著的罪犯中，有一個侮辱祂說：「祢不是基督嗎？救救祢自己，也救救我們吧！」另一個斥責他，說：「你受著同樣的刑罰，還不畏懼天主嗎？這對我們是合乎正義的，因為我們罪有應得，但這個人卻沒有做過什麼不對的事。」然後他說：「耶穌，當祢到達祢的王國時，要記得我。」天主的啟示沒有結束。聖路加現在邀請我們默觀兩個罪犯之間的天主，聽第一個罪犯向耶穌的提議，他對祂說：「祢不是基督嗎？救救祢自己，也救救我們吧！」 ​這個罪犯腦子裡的默西亞是宗教領袖，教給他的默西亞， 他們期待光榮的默西亞，他們期待祂在世界上建立一個王國，這罪犯為其中的一個王國奮鬥卻失敗了。他對耶穌說：「如果祢是默西亞，我們一起合作，救救祢自己，也救救我們吧。」這是第三次我們聽到有人向耶穌建議：「救救祢自己。」這是惡人從開始就給祂的提議：「祢，耶穌必須為自己考慮，別管別人。如果你為自己考慮，你將建立一個偉大的王國，你將成為重要人物。」這是第三次出現：「為祢自己考慮。」「救救祢自己吧。」在在舊王國裡，罪犯仍相信生命不是用來奉獻的，而是必須抓在自己手中。這是魔鬼給祂的建議。第二個罪犯對他的同夥說：「我們犯了錯；我們選錯了王國並失敗了。我們本來能贏，但我們輸了。」這是建基於武力的現世王國的邏輯；「我們力量不足，我們失敗了。」 ​他跟耶穌說話，並稱呼祂的名字；他覺得祂是一個朋友，但他沒有稱祂為主因為現在他的眼睛開了並明白了天主的真面容，愛的天主。他看祂就像是一個同路人，祂肯定不贊同他所做的事，但他沒有感覺到受天主的譴責。耶穌沒有告訴他悔改。祂把他帶到樂園裡。 ​這個罪犯的故事是我們每個人的故事。我們當中誰沒有殺過人，不是以箭，而是以仇恨、嫉妒、譭謗和謊言，流言、不正義？如果有顯示我們心中隱秘的X光，人們也許會看見一個墓地。耶穌回答說：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」 ​「今天」在路加福音中是一個非常重要的副詞，重複了六次，每次都是在非常關鍵的時刻。第一次：我們都記得是出自天使的口，它們對牧羊人說：「今天救主為你們誕生了。」然後，在納匝肋，當耶穌讀依撒意亞先知書並在最後說：「今天，這預言應驗了。」然後，在耶穌治癒癱瘓的人之後，所有的人都說：「今天，我們看見的奇妙的事。」然後，當耶穌看見匝凱時，祂對他說：「今天，我必須住在你家裡。」最後，祂說：「今天，救恩臨到了這一家。」最後一次是在骷髏山上：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」樂園這個詞在福音中只出現了一次，就是在骷髏地出自耶穌的口中：「今天，你就要同我一起在樂園裡。」 ​這話出自波斯語「’pairaida za,」這代表一個很大的花園在那裡一切都是綠色的，一個有新鮮水泉的公園，綠樹結滿了果實，並散發花香。耶穌在樂園裡不會記得他，但「今天」把他帶到了新王國裡。 ​這是很大的好消息。這是福音。天主的國不是應得的；而是給予所有人的，即使是最壞的罪犯，因為天主的愛不看誰是好人，誰是壞人，而是給予祂對所有人無條件的愛。伯多祿在他的第二封信中回憶他所看見的或者他所聽說的在骷髏山上發生的事，據說當耶穌被侮辱時，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這是伯多祿邀請受迫害的基督徒像他們的主人一樣。那些相信新王國的人像天主一樣做事，像他們在骷髏地看到的天主子。 ​祝大家主日好並過好新的一周。