天主之母節 – 第一 讀經 & 福音 新年祝福 – 戶6：22-27  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 弟兄姐妹們，祝大家新年快樂！ 我們已經彼此問候很多次“新年快樂” 現在我們期待天主聖言在新的一年會說什麼， 我們以一個祝福開始： “願天主祝福你們，保護你們！” 這是新年的第一天我們聽到的第一句話 沒有更好的問候了。我希望我在信仰內的弟兄姐妹 在今天也這樣問候我：“願天主祝福你”——很美！ 在聖經中常常提到的“祝福”是什麼意思？ 在新舊約中共提到617次。在聖經中，常常說到祝福。 這個動詞“祝福”是什麼意思？打開聖經，從開始， 造物主在創造了魚類和鳥類之後，聖經中說：“祂祝福它們說： 你們要孳生繁殖，充滿海洋； 飛鳥也要在地上繁殖。”這是祝福。意思是多產，生命。 當人得到多產和生命的祝福時就是這樣。 同樣，祝福也為人類：“你們要生育繁殖充滿大地，治理大地，管理海中的魚、 天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物。” 諾厄在洪水之後也得到了同樣的祝福，他和他的子孫： “生育繁殖”，這是“祝福”的含義。意思是生命，想要生命， 愛生命，預示，渴望其他人享受圓滿光榮的生命。 這是一個美好的祝福：“願天主祝福你”， 即：使你充滿生命和喜樂。 我們知道三種祝福。第一個是最簡單、最直接的。 這是我們對彼此的祝福。我們蒙召成為 我們周圍弟兄姐妹的祝福；祝他或她幸福和擁有生命。 在以色列，最渴望的祝福是父親在臨終時給孩子的祝福。 這是昌盛、多產、團結、多子多孫的預兆。 聖經有幾個這樣的祝福：依撒格祝福雅各伯； 他也祝福他的胞兄厄撒烏；然後，雅各伯又祝福了他的孩子們 那應該是以色列的12支派，這是雅各伯的祝福。 祝福自己隔壁弟兄的人會怎樣？這預示愛， 預示希望被祝福的人一切安好。這不只是表面的祝福，而是一定 有一些具體的行動。 同樣，如果我們看到一個人， 比如在今天，我們說了：“新年快樂……” 然後就各自走了。不是的。聖經中祝福的人，想要 另一個人充滿喜樂和生命，宣佈說他自己樂意， 在他的能力範圍之內， 使這祝福成為現實。 相反的是“詛咒”。希伯來文是：Arur。 當一個人被詛咒了會怎樣？ 想像在曠野中的以色列人，如果團體中有人犯了罪， […]

聖家節 瑪2：13-15，19-23  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。 今天的福音告訴我們聖家處於特別困難的一個時期。首先，他們必須逃到埃及去然後，他們必須照上主的指示返回以色列地。聖家此刻的生活確實不容易，今天我們要看看為我們的家庭可以得到什麼訊息。 我們將跨出納匝肋聖家必須經歷的這一痛苦事件來看。我們讀的不是一個記者報道，更不是一個寓言。我們都知道有關逃亡埃及的記載，偽經很有創意，留有很多幻想的餘地。 他們時常提到有奇跡……獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹結棗給瑪利亞吃，耶穌加速了這個行程，因為祂害怕祂的父母受熱，此外，還有令人驚歎的治癒，天使陪伴並安慰若瑟和瑪利亞旅途的疲勞……如果你不明白瑪竇所用的文學體裁，你會丟失更重要的信息，即對福音作者來說比其它任何事都重要的訊息。 聖經學者告訴我們：我們讀的不是一個事件，而是一個「聖經注釋中的軼話」。這是什麼意思？耶穌時代的拉比們習慣了傳授他們的教導不是以太多抽象或神學的專題演講和教條的公式就如我們後來的教理一樣，而是藉著故事，他們是這樣傳授他們的教導的。 今天的福音就是那些拉比故事中的一個它參照舊約故事並加以更新。今天的故事是聖瑪竇記載的，他把以色列人在埃及發生的事當作一個靈感。他的目的不是講述耶穌生命中的一個故事而是為了讓我們明白耶穌是誰以及祂蒙召的使命是什麼。 他通過我們現在聽到的故事來講述： 賢士們離去後，上主的天使在夢中向若瑟顯現，說：「起來！帶著孩子和祂的母親逃往埃及，留在那裡，直到我再指示給你。因為黑落德要搜尋這孩子，把祂殺死。」若瑟連忙起來，連夜帶著孩子和祂的母親逃往埃及，住在那裡，直到黑落德死去。這就應驗了上主借先知所說的話：「我從埃及召回我的兒子。」黑落德死後，在埃及，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟說：「起來！帶著孩子和祂的母親回到以色列地去，因為那些想殺害這孩子的人都死了。」於是，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親返回以色列地。 上主的天使和若瑟說話，告訴他做什麼。上主的天使是誰？這是在聖經中常見的一個人物，祂並不代表從天降下的一個人，就如我們通常想像的。「上主的天使」是一種典型的用法，來表示上主顯示了祂自己並對人施恩。是天主向若瑟顯示了祂的計劃、祂的旨意，而聖經用了「上主的天使」這個詞。然後是夢。這是另一個聖經圖像用來啟示上主的旨意。 聖經中的很多啟示都是藉著舊約中人們的夢來啟示的。我們記得亞巴郎接受了天主的旨意，聖經中說是在夢裡；雅格伯也是一樣；還有若瑟的夢，後來，他被帶往埃及，成了法老的宰相。尤其我們記得撒羅滿在基貝紅做的夢。所有這些說的都是天主表達祂的旨意、祂的計劃給一個非常清醒的人。 這圖像也出現在新約中，總是在瑪竇福音中。瑪竇福音六次談到夢，只有一個夢不是隱喻，即比拉多的妻子告訴她的丈夫：要當心，因為昨夜我做了個有關納匝肋人耶穌的噩夢，所以，不要為難祂，不要為難這人的事。 外邦人相信夢中的啟示，但在以色列，這已廢棄並受人譴責。知道天主旨意的唯一方式就是去找先知。所以，夢的圖像出現在福音中是為了強調若瑟的內在性情總是願意詢問上主希望上主啟示給他該做什麼。 瑪竇筆下的若瑟總是完全跟著天主的夢走，而不是跟著自己的夢。這圖像已經被瑪竇用過了我們記得若瑟知道瑪利亞因聖神懷孕後反省並尋求上主的旨意：「關於瑪利亞和她所懷的孩子我該怎麼辦？」上主在夢中顯示了祂的旨意。 我們可以把它翻譯為一種更清楚的語言：在祈禱中，若瑟讓自己受上主旨意的光照。這也是上主今天如何向我們每一位說話的方式之一，當我們打開我們的心時我們可以接受祂的光明；我們需要平息所有其它的光，所有其它的建議，去跟隨祂所告訴我們的。 這裡我們得到的第一個訊息，尤其是為家庭，就是若瑟的內在性情是我們每一位想要建設生命的人所需要的，不是按照我們的計劃，而是按照天主想要的。這樣信徒們才能過好他/她生命中的每一刻，歡樂的和痛苦的；發生的一切事，即使是沒想到的，總是尋求上主的光照來承行祂的旨意。 第二個訊息是直接為我們的家庭。我們從一句中截取出來，只有幾行卻出現了四次。天主藉著上主的天使講話：為命令的履行：若瑟，「起來！帶著孩子和祂的母親逃往埃及。」這表達被重複了兩次：若瑟，帶著孩子和祂的母親離開。 若瑟一句話也沒有說；他聽了上主的聲音就立刻出發了去做要求他做的事。他的行為是效仿他的父親亞巴郎所做的，上主對亞巴郎說：「離開你的土地、親人和你的父家去我指給你的土地上。」亞巴郎一句話也沒有說。聖經說亞巴郎出發了……就如若瑟所做的。他一句話也沒有說就立即跟著上主的光指示的去做。是同樣的隨時待命。這是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。 當聽這段福音的時候，我們腦子裡有什麼樣的家庭圖像？我想我們都十分喜歡瑪利亞和若瑟之間美滿和諧的默契。他們一起走路，對於他們應該做的事，他們觀點完全一致。我們無法想像，他們對自己的不幸命運和那些應為他們的不幸負責的人，沒有抱怨和詛咒。 這種平靜和沉著，以及我們都渴望在自己家中也擁有的那種家庭的團結，其秘訣何在？秘訣就在於若瑟和瑪利亞同心合意，他們面對困難時很平靜因為他們兩人的參照點都一樣。他們的選擇是天主的夢想；那是他們想要理解和成就的。 他們任何時候都聽上主的聲音。他們讓這聲音帶領他們。他們必須面對很大的困難，可以摧毀家庭的困難，就如很多次發生在我們家庭中的一樣。當面對困難時，有時問題就在於，他們不是夫婦聯合，而是分裂家庭。瑪利亞和若瑟之間沒有因著不幸而發生這種情況，在天主的光照下一起分辨之後，他們所表現出來的是更大更強的聯合。 這裡為所有的父母有一個訊息就是要效仿若瑟的偉大人格：福音中有關他的一切，他所做的，沒有一件事是為自己著想的。他被要求做的所有的一切，都是為了別人的益處。若瑟行動、工作，是為了他人的益處和救恩。他是一個完全忘我的人，忘記尋求他自己的利益，總是關注他人的需要。他沒有說一句話。他總是服務於需要他的幫助和臨在的人。 我們現在得到了最重要的訊息，這也是福音作者寫這個故事的原因。今天福音的兩個圖像：逃往埃及和返回以色列地，兩個都是以引用經文作結。故事的更深含義就在於這些先知的預言應驗了。 第一個：「我從埃及召回我的兒子」。這是先知歐瑟亞說的。在《歐瑟亞先知書》的最後，他講述了一個令人非常高興的場景。他描述了天主關心祂的人民，說上主是以色列的父親，祂以仁慈充滿她。先知如此描述說：以色列，祂的首生者，天主教他如何走路，親自以愛拉著他的手，就如一個父親對待他三歲的兒子一般。天主在他們不時動盪的歷史中陪伴了祂的人民。 然後，天主以愛用自己的面頰觸碰他；祂彎腰餵養他；當祂看到他淪為奴隸時，祂使他逃離埃及，帶領他進入自由之地。到此，先知歐瑟亞記述：「我從埃及召回了我的兒子」，帶他去自由之地。但在這應許之地，這頭胎的以色列真的自由了嗎？在今天的福音中，瑪竇說沒有，那不是自由之地。聖家被迫逃離。這一次他們沒有逃離埃及，而是逃離以色列；因為黑落德在那裡統治，他是一個暴君，他與埃及的法老非常不同埃及的法老奴役以色列。黑落德遵循同樣的原則，心懷和法老一樣的要偉大、有權勢的觀念。他看起來很像法老。 所以，自由之地不是一個實際的地方，因為奴隸之地在埃及也在以色列。它可以是世界上的任何一個地方。所以，需要從奴役之地離開，需要一個新的出穀。這世界的王國都一樣。當他們建設在人們的正義標準上時，這些王國變成了壓迫者，把一切都臣服于執政者的旨意和渴望。因此福音作者記得這預言並把它用在耶穌身上。他想讓他的讀者明白，從他的福音的第一頁，耶穌已經來帶領人類走向一個新的出穀，不是從一個實際的地方，而是從奴役的狀況，真正變成自由人。 「埃及」是人類受法老壓迫，受黑落德為了權勢而毫無顧忌的屠殺的境況的圖像。如果我們看看周遭的世界，我們將立刻意識到窮人、弱者、無助的人，甚至兒童，他們生活的現狀。這些脆弱的人生活在什麼樣的境況中呢？這世界由經濟及市場規律，以及武力者的壓迫來統治。瑪竇說這孩子來改變這不正義和殘忍的世界。 奴役之地不僅是社會的、文化的、政治和經濟的結構組織，而且還有，奴役我們的偶像之地。我們把生命的選擇奉獻給這些偶像。我們不僅是外在結構組織的奴隸，我們也是內在的奴隸：即我們激情的奴隸，我們把錢、享樂及不惜一切代價換來的成功當作偶像。 如果我們的神是金錢，它發命告訴我們該做什麼，那它會告訴我們如何享受，即使是欺騙；如果需要，也可以訴諸暴力。聽偶像建議的人最終會發現，他們在法老和黑落德的王國裡。他們需要從那裡逃離出來，過人的生活。 如果我們的偶像是職業，那麼這偶像會給我們發命，甚至願意讓我們的良心妥協，如果需要就撒謊，淪於偽善和欺騙。 偶像總是讓我們陷於奴役的統治。瑪竇告訴我們在這個埃及，天主子來了，祂進入我們奴役的狀況中，為拯救我們，祂進入所有這些奴役的狀況中，為把我們帶出來，使我們成為自由人。 很明顯，瑪竇不是在告訴我們一個實際的報道和旅程；而是引用經文，給讀者理解其所記錄之福音的第一把鑰匙。他說耶穌就像新梅瑟，祂想要把我們帶到真正的自由之地，即天國。人民接受了祂的真福去建立一個新世界，即人的國度。現在，讓我們聽聽瑪竇如何總結他的兩個對比：但聽說阿爾赫勞繼承了父親黑落德，做了猶太王，就不敢到猶太去又在夢中得到指示，便退避到加里肋亞境內在一座名叫納匝肋的城住下來。這樣便應驗了先知所說的話：「祂要被稱為納匝肋人」。 瑪竇的故事結尾提到了第二個預言：「祂要被稱為納匝肋人」。如果我們看整個舊約，我們不會看到這個預言。所以，不像前面的那個，這個不清楚，而且對此已經有很多種可能的解釋。 「納匝肋」，指的是希伯來文的「netzer」，意思是的枝和芽，到訪納匝肋的人可以在環繞的山脈上默觀，而中間的山丘是今天聖母領報大殿的所在地。它給人的清晰印象是一朵盛開的花。山脈就如一個圓形露天劇場，看起來像是花瓣，中間是花蕊，那是耶穌時代居住的人。也許正因這個，才給那地起名為「納匝肋」：來自「netzer」——茂盛，茂盛的城鎮。當耶穌返回到埃及時瑪竇說祂到達了納匝肋並被稱為「納匝肋人」（來自「netzer」）——茂盛的，在這裡瑪竇講述了依撒意亞的預言，說是從達味王朝將死的樹幹上，「由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。」（依11:1） 這是瑪竇的邀請，也許是指這個預言，看到樹發芽開花開始了真正永不終結的王國，這來自達味家的樹幹。 我要作最後一個關於聖若瑟的反省。當提到若瑟，我用了「父親」這個詞。我沒有用「養父」。耶穌在這個世上的真正父親是若瑟，因為他和瑪利亞一起，他陪伴耶穌成為一個人，他們帶祂成長，教給祂真人的價值。我們不要把父親的角色與只是傳遞生理生命的角色混淆。「父親」是幫助孩子成人的人，儘管他沒有給祂生理的生命，但他卻教導了祂所有的「人」的價值。當孩子以他所傳遞的人性長大時，他就是真正的父親。所以，是聖若瑟給耶穌傳遞了使祂成為人的價值：愛的能力，關注他人，忘我地幫助他人，誠實，正義，關注窮人。這是真人的標記。 我們知道耶穌反感任何的偽善。耶穌從哪裡習得所有這些呢？除了祂的父母之外誰會讓祂吸取這些價值？耶穌成長，並受教關注最小的，和罪人作朋友，愛護並尊重外方人、撒瑪利亞人……誰教給了祂這些價值觀？若瑟沒有聽耶穌的宣講，但在耶穌的話中，在祂宣告的愛的訊息中，我們能讀到一絲一縷，耶穌通過觀察祂父母的生活而習得的這些價值觀，天父把他們安排在祂的身邊讓祂帶著這些應該反映天父面容的價值觀成長。 如果天父想在納匝肋人耶穌身上顯示祂自己的面容，祂安排了這對父母來教育祂唯一的獨生子，為使祂能完全相似天父。看著這納匝肋人耶穌如何成長，我們可以推斷說天父選對了人。 祝大家主日好，並過好新的一周。

聖誕節當日彌撒 若1:1-18  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕快樂！ ​在聖誕節的感恩祭中，當我們看到神父走向讀經台宣讀福音時，我們內心已準備好聆聽耶穌誕生在白冷的故事。天使顯現給牧羊人並宣告說主愛的人在世享平安。但這段福音是子夜彌撒中宣讀的。在聖誕節當日，禮儀給我們提議的福音章節不是耶穌誕生，而是若望福音的開始，著名的序言。這一頁不簡單，如此莊嚴以致于若望被譽為福音作者當中的鷹。 ​我們將要來欣賞這篇讀經因為它宣佈了瑪利亞的兒子帶給世界的特別而前所未有的訊息。什麼訊息呢？如果我們表現好，天主就愛我們？這不是新信息。所有的宗教一直都在教導這個。如果瑪利亞的兒子來告訴我們這個等於祂沒告訴我們任何新東西。祂來告訴我們：我們與永生的天主有一種不能分解的和無條件的愛的關係。不能分解的和無條件的，因為無論我們多麼不忠、我們的罪無論多大都不能分離這愛。沒有宗教曾教導過這一點。 ​這就是聖誕節的偉大訓息在若望福音序言中，若望告訴我們天人之間這難以置信的愛的糾纏。讓我們聽聽它的開始： ​在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬物是由祂而造成的，沒有祂，就沒有什麼能夠存在。凡被造的，在聖言內有生命這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。 ​序言開始給耶穌一個非常奇怪的稱呼「聖言」。我們習慣了稱呼祂：耶穌基督，君王、上主、天主子、救世主。然而，這裡祂被稱為「聖言」。只有聖若望這樣稱呼祂。我們在若望福音中看到這個稱呼，然後他在若望一書第一章再次提起，在默示錄中也重複過。聖若望為什麼這樣稱呼祂呢？這個詞來自拉丁文：「verbum」意思是「言」，聖若望用的是希臘文翻譯「logos」 ​耶穌為什麼被稱為聖言呢？我們知道言語是什麼而且它是用來做什麼的。我們就是用語言與他人溝通。當我們跟某人講話時，意思是我們想和他們溝通，有事要跟他們說。當一個我們愛的人給我們打電話時我們很興奮，立刻想知道他們要告訴我什麼。聖若望 告訴我們在聖誕節跟我們講話的不是任何一個朋友，而是天主自己永生、不朽的天主，祂有很重要、很美的事要告訴我們。這就是我們聖誕節要非常喜樂的原因。 ​天主總是向人講話，首先以受造物。聖詠19章開始說：「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚祂手的化工。」但這創造的言語不是被所有人接受；有人僅僅利用受造物但卻不聽造物主告訴他們的話。默觀者抓住這個訊息；他們知道如何聽受造物的話；他們陶醉於穹蒼的和諧，被那些超越眼睛看見的神秘無限的太空所折服，他們知道如何聆聽天主藉著受造物發送給他們的愛的訊息。 ​他們把它當作奇妙的事並把它當作一個向我們訴說天主偉大美好的恩賜。默觀者默觀星辰，但不僅天體由一種驚人的和諧所控制，他們把它們當作天主對人類無限關懷的一個標記。古代人也許比我們更有人性因為他們知道如何聆聽星星的歌聲與對話，它們舞蹈讚美感謝它們的造物主。 ​天主也藉先知對人講話，他們是那些敏感的人，能夠和天主的想法合拍，然後把這些想法告訴他們的弟兄姐妹。現在，在瑪利亞的兒子內，天主的啟示得以圓滿，因為那孩子，瑪利亞的兒子，我們將在序言中聽到的-祂是我們的天主，成為我們中的一員。在祂的軟弱中，那連一個字都不會說的孩子對我們講述了天主；在祂的臉上閃耀著天主的美。 ​不難相信天主；認為宇宙有一個造物主是非常合理的，因為世界本身沒有存在的理由。蘇格拉底之前的一位哲人Parmenides明智地說「不能從無到有」。如果這受造物本身沒有存在的理由，那一定有一個願意它存在的存在。但相信天主成人，來與我們相遇，被我們觸摸、親吻、擁抱，向我們顯示祂的面容，告訴我們祂有多愛我們，顯示我們的命運…相信這真理，相信這無限的愛是很難的，只有基督徒相信一個如此愛我們的天主。 ​還有，如果我們認為天主是愛，祂想要顯示給我們祂如何愛我們，相信祂能為此而成為我們中的一位是合理的，我們不相信別的神，只相信我們看到的在那個孩子內閃耀的天主。因此祂被稱為「聖言」-「聖言「」因為祂整個的人都在對我們講話，向我們顯示天主的美。我們不僅藉著言語溝通，也是我們整個的人在講話：我們的行為、我們的外貌，我們的衣著、當我們想要吸引注意力時。我們也以我們的紋身、以耳眼或鼻環穿的孔講話、我們也以我們的沉默講話；沒有怨恨，如果我們沒有問候一個人，我的沉默比言語講的更多。 ​在那孩子內的一切已經開始對我們講話，祂沒有在祂出生的那一刻告訴我們一切，祂將成長，不僅用言語顯示給我們，也以祂整個的人顯示給我們天主是誰，祂稱天主為「父」。然後若望繼續說：「在聖言內有生命，這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗不能勝過這光。」他們不能扼殺這光。那孩子來驅散人類的黑暗，這黑暗不會自己平安地消散，它們與這從天而來的光戰鬥。它們沒能阻止祂。若望清楚地記得這光做了什麼，因為他找到了祂，他看見了祂，他記得他們試圖消滅祂卻沒成功。 ​在門徒團體的故事中，這掙扎仍在繼續著，但在瑪利亞的兒子內的來自天上的光明，沒有人能消滅祂。什麼樣的黑暗使這光消散了呢？首先是籠罩天主面容的黑暗。他們如何想像天主？所有的宗教都宣講祂是一個發命令的主，要求人服從並受人服侍，祂賜恩惠和祝福給那些給祂奉獻犧牲、焚祭、獻香的人，給那些不服從祂並敢於違犯祂誡命的人賜下疾病和不幸。所有的人都感覺是被他們的天主所揀選，祂甚至煽動他們發動戰爭反對其他的民族。所有這些都是關於天主的黑暗。這樣的天主只灌輸恐懼，不是愛；而是人們發明的偶像。我們記得以色列人如何在西乃山看到閃電，山嶽由於地震而搖撼，聽到雷聲，他們對梅瑟說：「你跟我們講話，不要讓天主講，因為我們害怕，我們也許會死。」 ​天主想要驅散這黑暗。祂試著告訴我們祂不是那樣，祂決定來顯示自己。為此祂只能成為我們中的一位。這光明還得驅散另一個黑暗；阻止他們認出人的真面容並認出他作為天主子女的身份的黑暗。當人腦子裡有黑暗，自私的黑暗，統治的欲望，一個人會被事情混淆，甚至是被野獸混淆。一個人能被貶得像一雙涼鞋，就如亞毛斯先知說的，或者還不如一隻羊，就如耶穌說的。那孩子是聖言，以祂的光驅散這黑暗並告訴我們人在天主眼中是多麼貴重。現在福音作者打斷了，他在序言中介紹了一個人：洗者若翰；讓我們聽聽他怎樣介紹他： ​「有一個人，名叫若翰，是天主派遣來的。他來作見證，給那光作見證，使眾人借著他而信。他不是那光，而是來為那光作見證。 ​一天耶穌將對祂的門徒說：「你們是世界的光。」你們要閃耀的不是你們的光，而是要讓我的光明透射，你們不必對抗黑暗；被我的光明所環繞就如光耀的外衣這已足夠。所有的人都會在你內看到已來到世界的天主子的光明。 ​洗者若翰遇到了這光明，讓他自己被這光環繞，被這光啟迪以致他的臉變得如此發亮，有人甚至以為他就是那光明。因此聖若望特別指出他不是那光。洗者若翰也這麼說。他立刻澄清了誤會，說：「我不是默西亞。」洗者若翰總是說他自己是為給光作證。 ​只有一種方式成為一個有說服力的見證人；一個人可以試著藉講論那光-耶穌來證明天主的光明，但言語不足以說服我們從天而來的光已進入世界。需要通過個人的生命把這光照耀在人身上來做見證。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。 ​光照每個人的真光正要來到世界上。在介紹洗者若翰之後，序言繼續講論真光。讓我們聽聽： ​祂已經在世界上，世界是由祂而造成的，世界卻不認識祂。祂來到自己的地方，祂自己的人卻不接受祂。但是，凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，因為他們信祂的名。他們不是由人的血統、或肉身的欲望、或隨人的意願而生的，他們是由天主所生的。 ​人的話可以是光明，但也可以是黑暗，真理或謬誤，它們可以建設愛或造成仇恨，可以是生命之源或造成死亡。那嬰孩，納匝肋人耶穌，是只講真理的聖言；只講關於天主的真理，因為是天主讓自己在祂內成為可見的，所以，所有不符合我們在納匝肋人耶穌內看到的天主的其它的話都是謊言，必須被抹去。 ​祂也告訴我們關於人的真理。誰是真人？作一個知情理的真人，有自我覺知就夠了嗎？不夠，如果我們建造炸彈，如果我們仇恨，我們就不是真人；我們只是野獸。納匝肋人的耶穌告訴我們關於人的全部真理；一個真人懂得愛，甚至愛那些傷害他的人，即使是害他性命的人。沒有人像納匝肋人耶穌那樣真實，因為沒有人能像祂那樣愛得多。只有當人相似祂的時候才成為一個真正的人。 ​接下來，序言說世界以智慧受造；足以接受本是真光的天主。受造物是以這智慧受造的，我們可以藉著聆聽所有受造物告訴我們的真理去理解；所有的受造物都是藉著智慧受造的。天主的計劃是為這些受造物，這計劃必需得到尊重，而不是被醜化。我們要按照我們能理解的造物主的計劃去使用受造物。 ​序言繼續，世界還沒有接受這光。這世界是什麼？在福音中，按照聖若望，「世界」一詞有三個含義；可以是世界，天地萬物，受造的，就如我們理解的，或者也可以指全人類：天主子來拯救世界，拯救全人類。在我們的情況下，「世界」指部分人更喜歡黑暗勝過光明，愛謊言勝過真理。 ​這不是反對那些不接受基督的人的有爭議的論調，而是對所有人的警告，甚至是對基督徒，意識到被虛假的光所迷惑，造成幻想的只是短暫閃爍的星辰，但後來他們是流星。即使是已經成為基督徒的人也屈服於這危險。現在要看的是這段話的最重要的部分；其實，就在序言正中：凡接受祂的，祂賜他們權能，成為天主的兒女，接受這聖言並不是要擁護教義，而是接受這人-納匝肋的耶穌告訴我們的。 ​意思是接受祂的天主的提議和祂的人的提議。誰接受這話就是接受從天主來的一個禮物，祂自己的生命，這不是來自世上的生理的生命；不是來自如序言說的人的血統，或肉身的欲望，或隨人的意願而生的，而是由天主所生。這是聖誕節的偉大消息：神聖生命的種子已進入世界，這已被賜給了每個人。沒有這禮物，我們註定要死，如我們知道的所有有生命的受造物，就如動物和樹木；所有這些受造物都註定要死；甚至是我們的生理的生命，我們的命運就是這樣。我們的生命一部分來自地上。如果永生的生命還沒有來到，這將是我們的命運。 ​就如訓道篇中的智者在第三章說的：仍在黑暗中摸索因為他還沒有看到聖誕節的光明，他得出結論：人的命運和野獸的命運是一樣的；就如一個人死了，其他人也一樣；所有的人都是出一口氣。人沒有比野獸更有優勢，因為一切都是虛無；所有都要歸到同一個地方；所有一切都來自塵土，最後都要歸於塵土。 ​瑪利亞的兒子來告訴我們天父已把祂自己的生命賜給了我們，不朽的生命，沒有被生理的死亡所觸及的生命。現在序言告訴我們聖言如何來到我們中間。讓我們聽聽： ​聖言成了血肉，居住在我們中間，我們見到了祂的光榮，父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。 ​我們已經聽到了所有人類歷史的重要事件：「聖言，天主子，成了血肉居住在我們中間。」我們要注意：當聖經說「血肉」，並不是指肌肉，而是整個的人。據說「人是血肉」當我們想要強調祂是一個軟弱尤其是可朽的受造物時。他不是像天主一樣不朽；祂是軟弱的。聖詠78章記述以色列人所有的不忠，結論說：「天主對祂的人民慈悲為懷，因為他們不過是血肉，他們是軟弱的。」 ​聖言取了我們的人性；祂成為血肉。不是祂穿上了人的外貌就如祂穿上了會衣，不是的；祂在各方面相似我們，包括死亡。如果祂沒有死在十字架上，耶穌將會死於老年，會有伴隨生命的那個時刻的所有疾病 。天主的愛已經超越到成為可朽的。這是最難接受的真理：永生成為可朽的；不可見的成為可見的，全能的成為軟弱的需要一個十四歲的母親的擁抱。 ​很難相信天主變成了一個小孩子居住在我們中間。但如果祂是無限的愛，祂能到達那裡。我們發明的其他的神走不了多遠，因為他們只是像我們那樣去愛；只有天主無限的愛能填補這個空缺。祂不僅成為我們中的一員，而且是降到了人們認為的最底層，即僕人、奴隸的那一級；那是我們天主來到的地方。祂顯示了天主作為僕人的身份祂來給人洗腳。這就是我們的天主。你可以帶著祂或離開祂。祂甚至降得更低：祂死在十字架上，這是罪犯的死亡，是人渣的死亡方式；祂降到不能再低，但無限的愛可以去那裡。 ​在這個嬰孩內，我們默觀-序言說-父的獨生子的光榮，充滿恩寵和真理。意思是在祂內，我們可以默觀天主的真身份；有關天主的所有的話都在祂內。在祂內我們瞻仰天主的光榮，即天主是愛、唯有愛的光榮。此刻，序言又回到洗者若翰。讓我們聽聽： ​若翰為祂作見證，高呼說：「這一位就是我說過的，祂在我以後來到，但祂是在我以前的，因為在我之前祂就已存在。」從祂的圓滿之中我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。法律是借梅瑟賜給的，但恩寵和真理卻由耶穌基督而來。從來沒有人見過天主，只有在父懷裡的獨生子天主將祂彰顯出來了。 ​從來沒有人見過天主。亞巴郎沒有看見祂，梅瑟沒有看見祂，先知沒有見過祂，因為我們的肉眼看不見不可見的。但那些幸運的人喜樂地認識了納匝肋人耶穌，和祂一起走在巴勒斯坦的路上，在祂內看到了天主的面容。若望，載伯德的兒子，十二門徒之一和耶穌一起生活了三年，經驗到了這難以忘懷的喜樂在第一世紀末，在他的第一封書信中，立刻在開始就激動地回憶起與耶穌一起的美好經驗他紀錄下來因為他想要把這經驗分享給所有那些正在經歷困難的團體成員。那是一個迫害的年代；他們是第三代基督徒他們沒能遇見，看到、觸摸納匝肋人耶穌。 ​讓我們一起品味載伯德的若望告訴我們的他的經驗，因為他給我們講述的不僅是為他團體中的基督徒，也是為今天的我們。我們聽他告訴了我們什麼： ​「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手觸摸過的生命的聖言這生命已顯示出來；我們看見了也為祂作證，並且把我們所看到和聽到的永遠的生命傳報給你們。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿。」 ​祝大家聖誕快樂！

子夜彌撒 路2:1-21  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家聖誕蒙福！ 天主子是在什麼歷史時間降來成為我們中的一員的？聖史路加給了我們有價值的歷史信息，儘管他的興趣不在於給我們表面的信息，而是要通過參照歷史中的人物和事件給我們一個訊息，其中，天主子成為了興趣的焦點。 路加在福音的開頭，對當時的歷史時期有一個說明：在猶太王黑落德的時候，耶路撒冷有一位司祭名叫匝加利亞，他有一個已經年老的妻子，名叫依撒伯爾，沒有生育能力。然後繼續講述宣報洗者若翰誕生的故事。因此，這是大黑落德的時代。 在這個嗜血暴君的生命的最後幾年，若瑟和瑪利亞相愛了，之後他們也結婚了。聖史這樣開始他的福音之後，在第二章中，他邀請我們抬起雙眼，從巴勒斯坦的納匝肋小鎮看向帝國的大城市，在那裡，做出了影響世界的決定：羅馬，敘利亞的安提約基雅。 讓我們聽聽他所告訴我們的： 「那時凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記。這是在季黎諾做敘利亞總督時，初次行的登記。」 「那時……」我們來到羅馬成立後的第746年。對我們而言，那年是公元前7年，羅馬正經歷其歷史的黃金時代。屋大維（OCTAVIAN）已經做了20年的皇帝，他將他的政府辦公室設在PALATINE，他和他的第三任妻子LIVIA，即提庇留（TIBERIUS）的母親住在一起。提庇留將繼任皇帝，而耶穌的整個公開生活都是在他的統治之下。從PALATINE，屋大維統治著世界，但路加並沒有稱之為屋大維，而是凱撒·奧古斯都；路加指出了公議會授予他的頭銜：「奧古斯都」-「SEBASTÓS」，意思是崇高者、神聖者。現在，作為奧古斯都，皇帝可以像神一樣行事。他可以主宰世界。 人們將屋大維視為謙恭、正義的典範，儘管他犯下了巨大的暴行，但他平定了帝國，結束了暴亂，結束了使羅馬流血一個世紀的革命。從西班牙回來後，他關閉了JANUS（古羅馬的兩面神）神殿的大門，這座神殿在戰亂時仍然開放；然後，他建造了「ARAPACIS（羅馬和平）」，一座向和平女神祭獻的殿宇，這殿宇於公元前9年落成，即耶穌誕生前兩年。現在，我們已經把耶穌的誕生放在了歷史背景下。 這是一個繁榮、和平，社會與文化都得以發展的時期，從奧古斯都開始，一直延伸到整個地中海盆地；許多人由Virgil所唱的第四首牧歌想起這個黃金時代，一個光榮的時代，一個和平的世界。讓我們記起一位當代詩人Propertius所說的話：「羅馬正處於輝煌之中——外國人，睜開你的雙眼。」 這就是路加所呈現的第一個人物：奧古斯都——屋大維。第二個人物是季黎諾，敘利亞的總督，當時的巴勒斯坦對敘利亞也很依賴。歷史學家Josephus Flavius將這個季黎諾描述為一個在各個方面都截然不同的人，一個合適的人，但他也屬於這種肆意妄為的神權結構，他可以隨心所欲地處置人。 路加對我們講的人口普查，從歷史的角度來看，有很多困難；但聖史記述它，是因為它包含了一個非常重要的神學訊息，我們將試著弄明白這個訊息是什麼。從公元前四千年開始，古代中東地區就知道人口普查的做法。有文件證明，公元前四千年，美索不達米亞和埃及都有人口普查；然而，在每一個時代，總有人反對人口普查，因為人口普查對公民沒有任何好處，因為人口普查的主要目的是戰爭和稅收。這就是進行人口普查的原因。 路加向我們講述它，是因為它是一個標記，表明皇帝可以支配人民，利用人民來實現他自己的權力夢想、榮耀夢想。這正是舊世界的圖像，在那裡，偉大者是那些能夠支配和利用他人的人。這就是為什麼以色列的宗教總是以褻瀆為由拒絕這種社會觀。在這個社會裡，君王可以普查人口，為了隨心所欲地奴役他們。 法律五書中說，人民不屬於君王。人民是天主的，而且，事實上，達味在自己當權時，決定進行人口普查，是因為他想知道他手下有多少人，他的將領約阿布試圖勸阻他，因為國王的決定似乎是令人厭惡的。其實，這次人口普查將帶來戲劇性的結果。 在聖經的法律書中，講到了天主讓梅瑟做的人口普查。百姓離開埃及時，梅瑟按照天主的吩咐統計人數。然後，在出埃及的過程中，在曠野中，天主再次吩咐他，然後在MOAB的大草原上，當他們即將進入應許之地的時候，又有一次新的人口普查。辣彼們想知道為什麼天主不斷地計算人數……祂已經知道有多少人了。RASHI，中世紀偉大的辣彼之一，說：天主細數祂的子民，是因為祂想確認是否有人被弄丟了。這與君王所做的人口普查的意義不同，後者是為這個世界的統治者，他們想要支配不屬於他們的人民。國家和人民屬於天主。 這裡有一個很有趣的語言細節；按天主吩咐所做的人口普查與其他人口普查的描述方式不同。希伯來文中有幾個動詞可以用來表示計數：「SAFAR」、「MANNA」，但當我們談及這次人口普查時，不是說「計數」，而是說：「NASAETEROSH」，意思是「抬起頭」，而不是計數。天主對梅瑟說：「使百姓的頭抬起來。」其意思是：「你有一張臉，天主所注視的臉……展示出來……不要讓它低下了，鉤住，抬起你的臉，因為你是天主的肖像。」天主所做的和人所做的人口普查的區別是多麼大！ 這就是路加記述人口普查這個主題的神學原因。對人民的審查權是領土主權的最大體現。人民服從，並完全聽命于君王。絕對的權力假定了這神權；並且，這些權力都是不人道的。天主子即將來到這個世界，結束人類受這些支配力量的奴役。 我們聽到了兩個屬於這個世界王國的人物的名字，一個是做人口普查的治理者。現在，那些受普查的人進入了場景，一文不值的窮人，被審查的人。新世界將從他們開始。 讓我們聽聽他們是誰： 「於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用繈褓裹起，放在馬槽裡，因為客棧中為他們沒有地方。」 路加在介紹了世界上的統治者，那些統治帝國的人，那些受人崇拜的人之後，介紹了世上的窮人，那些一文不值的人。若瑟屬於達味家族，但那是一個已經隕落的王朝，不再有任何意義。他上路了，和他在一起的還有一個女人，瑪利亞，一個十四歲的女孩。 讓我們注意一下，聖史是如何根據這個世界的價值尺度來排序的。奧古斯都，季黎諾，然後窮人中，自然先是男人，接著是女人，到最底層，將是一個孩童。路加在告訴我們什麼？他告訴我們：要留心，因為現在，一個顛覆世界價值尺度的王國要來了。首先要顛覆的，是現在處在最底層的，並不是說這個孩子會去PALATINE，占奪凱撒·奧古斯都的寶座，統治並審查人民。不是的。現在，價值尺度表明，偉大的人不是做人口普查的人，而是被普查的人，即那些將永遠留在最底層的人；他們將一直留在那裡，因為祂所引入的新世界的偉大之處在於服務，而不是受人服務；那些在最底層的人，總是留心看如何才能使人快樂。 這就是新世界與新的偉大；這是一個那些同意留在最底層的人所屬的王國，因為，在天主眼中，這些人才是最偉大的。這個新世界將在白冷開始，從達味王朝開始的地方，然後它幾乎消失了，甚至在世界的眼中。米該亞先知曾說：你，白冷，是一座小城，你不能與猶大的大城相比，但從你那裡，將出來一位以色列的首領，他必把他的疆域擴展到全世界，但這不是做人口普查的人的領地，而是那些有大愛之人的王國。 在詳細解釋了為什麼瑪利亞和若瑟會在白冷之後，路加快速地敘述了耶穌的誕生，但包含了一些珍貴的神學暗示。現在，我將試著解釋。當他們在白冷的時候，瑪利亞的孩子出生了。 聖史沒有說，當他們到達那城時，孩子突然出生了。沒有，他們已經在白冷，瑪利亞生了她的頭胎男兒。為什麼會提到「頭胎」？原因是所有動物中的頭胎都必須獻於上主，但在《出谷紀》中，在第13章中說，當然，人的長子不應被獻作犧牲，而應被贖回。 這意思是：人們需要記住，一切都是來自天主的禮物，一切都必須歸還給祂。所以，動物被獻祭，人被贖回，但必須認識到人屬於天主，屬於祂的計劃；耶穌是長子，他完全屬於天主的計劃，並將在他的生命中將其圓滿實現。 後來有人說，瑪利亞將她的兒子裹在繈褓中，這個細節很重要，因為它兩次被提及，甚至在天使向牧人報喜時，其中有一個標記是：「裹在繈褓裡」。這是什麼意思？其參照的典故是《智慧篇》中的一段非常著名的經文，在第七章，撒羅滿談及自己的出生。撒羅滿，一位偉大的國王，也是有史以來最聰明的國王，他講述了自己如何來到這世上，他說：「我雖如此偉大，但也同眾人一樣出生；我也是血肉之軀，也在母胎中待了十月之久，然後，與眾人無異，我哭出了第一聲；我在繈褓中，受了母親的撫育和照顧。沒有一位君王，另有不同的誕生。」 撒羅滿提到繈褓是何用意？關於他自己，他想以此暗示什麼？路加想告訴我們，耶穌是一個和我們一樣的人，他不是超人，而是生為人，他也成為了凡人，就如我們一樣。白冷的婦女肯定在瑪利亞分娩時幫助了她，她們觀察到了這個嬰孩，是個男孩；她們看著天主子，但她們並不知道……總之，他和我們一樣是個人。天主子進入這世界的第一件事，就是像其他人類一樣哭。 這些確實見證了耶穌誕生的婦女，並沒有意識到世界的歷史從此被分為了兩部分：耶穌誕生之前和之後。我們知道，在以色列，日期是從世界之初開始計算的；例如，公元2000年，對他們而言，是第5760年；在他們的商業交易中，他們可以寫5760年，但他們更願意寫2000年，即那孩子出生以來的年數，它標記著歷史的「倒退」。 另一個細節：「放在馬槽裡」。這暗指依撒意亞先知在其先知書第一章中所寫的預言。先知說：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂。」（依1:3）現在，我們也明白了牛和驢是怎樣回到槽裡的；對先知所說的預言的參照是：牛和驢都認得自己的主人，而以色列卻相反，不認識自己的主人。這類似于聖史若望在序言中所說的：「他來到了自己的領域，自己人卻沒有接受他。」要歡迎他已經開始的這個新王國，就要遵循這新世界的提議，但這是非常困難的。他不被承認是那永恆國度的國王。 然後，路加說，「客棧中為他們沒有地方」。這是一個錯誤的翻譯。希臘詞「καταλύματι」——「KATALYMATI」，被譯為客棧，但客棧應該是「SENODOKEION」，而不是「KATALYMA」。我們必須將「KATALYMA」想像為一個前面搭有棚來用作保護的山洞。凡到納匝肋去的人，都能看見這樣的山洞；動物被安置在這些山洞裡。在山洞前，他們搭建了一個棚，用來擴展空間，在這個棚下，這家人的生活開始了。 然而，這對臨產的婦女來說，並不是一個合適而保守的環境；一個女人在「KATALYMA」裡分娩是不合適的；她被領到動物所在的地方，所以，我們知道，耶穌被放在了馬槽裡。這些細節意味著什麼？我們知道，故事的開始是這樣子的：耶穌出生了，他受到了白冷的庇護所的拒絕，然後，他的父母不得不躲在山洞裡。這個故事早在第二世紀就已經出現；它由JUSTIN引入。 事實上，這是不可想像的，因為在古代中東，人們以好客著稱，而在閃族人中，一位即將分娩的婦女卻不被接受，這是不可想像的。這不是路加想要告訴我們的。路加想要說明，天主子在人類最痛苦和最貧窮的狀況下到來，成為我們中的一員。天主之子本可以出生在皇宮裡，但他選擇了最底層。 即使在今天，人們也難以接受這樣的天主，因為許多人一直在想像著一個可怕而強大的天主，祂來撒播恐慌，來接受尊敬。這不是真正的天主；這是我們發明的偶像。我們所相信的天主，就是在那嬰孩裡向我們顯現自己的天主。一個需要親吻和關心的嬰孩，否則祂會哭；祂來向我們展示祂所有的愛。那嬰孩就是我們的天主，祂以人類的形態向我們顯示自己，只是為了讓人看見。 我們要考慮到，這不是一個過渡的時刻，一個不太光榮的時刻，因為，最終，祂將能顯示自己所有的力量和光榮。（這不是令人不悅的插入語。）那嬰孩已經向我們講述了天主；我們要小心，不要錯失了祂面容的第一次啟示。一個沒有完全顯示祂必須告訴我們的一切的啟示……祂將在加爾瓦略山告訴我們一切；不可能存在比祂在加爾瓦略山向我們顯示的愛更偉大的愛了。那時，祂說：「即使你殺了我，我也愛你。」但那嬰孩已經向我們講述了愛，只是愛；而且，即使他長大了，他也永遠不會否認天主在他小時候所告訴我們的。 現在，我們來聽聽誰是第一個為這誕生歡喜的： 在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮與高天，主愛的人在世享平安！」 當我們聽到這段福音，我們立即會想像到那些牧人，就如那些我們在羊棧中所看到的：好牧人，肩上扛著羔羊，到山洞裡去；他們也有一個兒子在身邊，陪著他們去看新生的耶穌。這些不是耶穌時代的牧人，也不是路加福音中所提到的牧人。 在以色列，當每個人都是牧人的時候，也就是，當他們是曠野裡的遊牧民族和貝多因人時，作牧人是受讚賞和高度評價的；但當他們定居在應許之地時，他們變成了農民，放牧成了一種邊緣的、不受歡迎的活動；通常情況下，農民和牧人是競爭對手，因為牧人要尋找牧場，他們經常帶著羊群侵入農民的耕地。 而且，整個古代中東地區都不尊重牧人。在美索不達米亞，他們被稱為「來自大草原的無用之人」。閃族人曾說，牧人有人的外表，但他們的聲音是草原土撥鼠的聲音。《創世紀》第46章告訴了我們埃及人的想法：「埃及人厭惡一切放羊的人」（創46:34）。 但在以色列，對牧人不僅有社會上的蔑視，也有宗教上的蔑視；他們被視為與稅吏同列，因此，是最大的蔑視；他們被剝奪了公民權利；他們不能作證，因為他們是虛偽的人，被當作竊賊對待，因此，沒有辣彼會從牧人那裡買奶。他們是粗暴的人，他們輕易就用刀子解決爭論，他們也知道自己受所有人蔑視。猶太法典上說，如果一隻羊掉進井裡，就把它弄出來，但是如果一個稅吏或牧人摔倒了，就不要管他。 今天的福音片段告訴我們關於牧人的什麼？它說他們守夜看守羊群……（如果這句話被視為訊息，那麼，耶穌不是出生在冬天，因為羊群從三月到十月一直呆在外面，然後，當寒冷的天氣開始時，它們就在山洞裡。）但這只是一個微不足道的細節，重要的是，這個事實，對黑夜的參照。 它代表了人類的黑夜；我們的邪惡、暴力、戰爭，以及我們對天主面容的所有錯誤觀念。我們完全被黑夜籠罩著，現在，今晚，我們所期待的光照耀了。「守夜看守羊群」，它所參照的是《智慧篇》中所告訴我們的黑夜：「萬籟俱寂，黑夜已奔馳一半路程時，你全能的聖言從天而降。」是這全能的聖言照亮了我們世界的黑暗；是天主聖言，是天主新面容的光，來自真人天主子的面容。 這黑夜將被照亮，就如《智慧篇》中所說，黑夜已奔馳一半路程，因此，是最深的黑暗。由這個參照，產生了子夜彌撒的傳統。 今夜發生了什麼？有一個上主的天使向牧人顯現，上主的光耀環照著他們。上主的光耀被想像成祂威能的爆發，以及祂對邪惡發怒。「上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。」原文說：「他們非常害怕」。他們為什麼會害怕？因為他們知道，他們離上主很遠；他們知道，上主拒絕他們；因為這是他們所聽到的教理。瑪拉基亞先知曾說，上主來臨時，會像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。 牧人知道，天主來臨時，最先被趕出去的是他們。他們是不潔的人，他們意識到了自己的狀況，這就是「他們非常害怕」的原因。但上主的天使向他們說：「不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天，在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。」 這是大喜樂。這並不是宣告天主要毀滅你們；現在環繞著你們的喜樂和光，是天主面容的啟示，天主是愛，且只是愛，尤其是對你們；不是因為你們悔改了，而是因為天主本來就愛你們。 基督就是上主：基督的意思是「上主的受傅者」，也就是，充滿了聖神，借著這神聖的生命，他生於圓滿；現在，這神聖生命被帶到世界，從最小的那些人，從最不配的那些人開始傳播，因為沒有人配得它，因為祂的恩賜是白白給予的。 這就是上主，就是現在所啟示的天主，而不是我們一直所想像的天主；乃是天主，將我們在祂及其身分上所建立的一切黑暗，都消解了。給牧人的記號是：「他們將要看見一個嬰兒，裹著繈褓。」他和所有其他人一樣，不是一個帶著光環，能創造奇跡的孩子，而是像你一樣；他是窮人中的窮人。這就是真天主的記號，祂就是開始向最底層的人顯示自己的那一位。