甲年常年期第3主日 瑪4：12-23  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 耶穌聽到若翰被捕的消息，便退避到加里肋亞去了。祂離開了納匝肋，來到則步隆和納斐塔里境內，在海邊的葛法翁住了下來。這就應驗了依撒意亞先知的話：「在則步隆和納斐塔里地區，沿海大路，約旦河外，外邦人的加里肋亞啊！坐在黑暗中的人們看見了一道皓光；居住在死亡陰影之地的人，光明已為他們升起。」從那時起，耶穌開始宣講說：「你們悔改吧！因為天國臨近了。」耶穌沿加里肋亞海邊走著的時候，看見兄弟二人，就是稱為伯多祿的西滿和他的弟弟安德肋。他們是漁夫，正在海裡撒網。耶穌對他們說：「來，跟隨我！我要使你們成為捕人的漁夫。」他們立刻拋下漁網，跟隨了祂。祂從那裡再往前走，又看見另外兩兄弟：載伯德的兒子雅各伯和若望；他們跟父親載伯德在船上忙著補網，耶穌就召叫他們。他們馬上離開了船和自己的父親，跟隨了祂。耶穌走遍加里肋亞，在各會堂裡教導人，宣講天國的福音，治癒百姓的各種疾病和各種痛楚。 各位弟兄姐妹，主日好。 上次，你們在我身後看到了約旦河和伯大巴辣。現在，耶穌要開始祂的公開生活。上個主日，我們提到耶穌的公開生活開始于若翰施洗。我們要告別耶穌受洗的約旦河，前往加里肋亞祂在那裡開始了公開生活。 今天的福音開頭說：「耶穌聽到若翰被捕的消息，便退避到加里肋亞去了。」祂離開納匝肋，去了葛法翁。聖史瑪竇描述的很細緻：在海邊。確切地說不是海，而是湖，但在則步隆和納斐塔里境內就稱之為海。在這幅圖中，你們可以看到葛法翁的位置，遠處是苛辣匝因，在湖邊，比葛法翁稍微高一些。你們也可以看到貝特賽達，五位宗徒之城。 今天的福音提到了四位。還有一位斐理伯。他們是湖邊的漁夫。伯多祿和安德肋都已婚，並住在葛法翁。他們在家裡招待耶穌。安德肋可能也在那裡，因為，他是洗者若翰的門徒之一。他在伯大巴辣的約旦河遇到了耶穌。耶穌可能分享了要開始公開生活的計畫，安德肋就將祂介紹給伯多祿。伯多祿邀請耶穌去他家，祂從那裡開始宣講福音。 簡單介紹一下耶穌時代的葛法翁。它是一個漁夫和農夫的村莊。沿海岸延伸約300米，內陸延伸約200米。大約有一千居民——和瑪加丹或提庇黎雅相比是一個小鎮，但它很重要，因為葛法翁是通往著名的「威亞·瑪利斯」=海邊大路的必經之路。是從埃及出發的皇家之路，穿過大馬士革，直到美索不達米亞。 葛法翁在加里肋亞和哥藍的交界處，加里肋亞從屬於黑落德的另一個兒子伯多祿就在加里肋亞，那裡的國王是黑落德·安提帕。另一面是貝特賽達，即哥藍，從屬於黑落德的另一個兒子，斐理伯，首都在斐理伯的凱撒利亞直到約旦河上游。耶穌換了居住地，洗禮之後祂便離開納匝肋，住在葛法翁。瑪竇提及納匝肋是耶穌的城，祂為什麼換地方呢？ 如果祂留在納匝肋，祂的母親瑪利亞，在晚上將會照顧祂……當祂宣講被人拒絕時，她還可以安慰祂。但耶穌換了住處——我們會問：祂為什麼沒有在納匝肋開展祂的公開生活？實際上，在祂的公開生活中，祂回去過納匝肋，但是人們不接受祂。他們會問，「你為什麼不在這裡行你在葛法翁所行的呢？」這是我的理解。 住在山裡的納匝肋人心胸非常狹窄。他們沒有準備好，無法打開心門去迎接耶穌要宣告的奇事。這些人的宗教思維非常閉塞。耶穌在那裡生活了34年，祂知道祂只能從別處開始，在一個人們比較包容和開放的地方開始。留在納匝肋，就如在水中鑿洞。這只是我的猜測，事實也許並非如此。 瑪竇覺得有必要給出一個更深度的解釋關於耶穌為什麼選擇了葛法翁，作為祂公開生活的地方，宣佈祂的新訊息，以及祂帶給世界的新光。 瑪竇說是為了應驗聖經的話：這就應驗了依撒意亞先知的話：「在則步隆和納斐塔里地區，沿海大路，約旦河外，外邦人的加里肋亞啊！當耶穌在葛法翁開始公開生活時，依撒意亞先知的話得到了應驗。 如果在舊約裡找『加里肋亞』這個詞，它只出現過6次，而且總是一帶而過，因為猶太人看不起加里肋亞人猶太人持守純正的以色列宗教。加里肋亞人住的地方，由亞述的外邦人所佔領因此從宗教的觀點來看，加里肋亞人是敗壞的，他們的虔誠也受到嚴重的玷污，所以，他們受到了純以色列人的排擠。他們也被認為是反叛者，有些人是革命派。因此，當耶穌以加里肋亞人的身份出現時，祂已經是個可疑的人物。 瑪竇一定是一位出色的聖經學者，因為他引用的舊約先知預言是唯一講到加里肋亞的部分，因此，他一定非常熟悉聖經。這一節是在《依撒意亞先知書》中出現的。先知說了什麼？依撒意亞先知生活的那個時代正值加里肋亞被亞述軍隊佔領時期，具體說是提格拉·帕拉薩三世。亞述的統治非常恐怖。我覺得那個時候再沒有一個民族像亞述人那樣好侵略。他們極力壓迫被征服的人民。 依撒意亞先知面臨的是被佔領的加里肋亞，就運用了黑暗的圖像，黑暗似乎籠罩了這個地區，無法在那裡生活。那些反抗亞述的人們被弄瞎了眼，因此，『黑暗』籠罩了那地。依撒意亞先知講了這個神喻，一個希望的訊息：「坐在黑暗中的人們看見了一道皓光；居住在死亡陰影之地的人，光明已為他們升起。」 在我身後的照片，你們看到加里肋亞湖上升起了太陽。這張和下一張照片是有一天黎明時，我和我們那組人在湖上拍的。你們看到太陽出來產生了光的圖像（這是『自然的』光）但先知宣告說將出現一道照耀世界的光。福音作者說當耶穌來到葛法翁，祂開始帶給世界從天而來的光，這樣，先知的預言應驗了。 人們：希伯來文『哥伊』——指居住在黑暗中的外邦人終於看到了一道新光。先知依撒意亞以為是一位新的君王，達味的後裔，終於要（從亞述人的壓迫中）解救祂的子民（從亞述人的壓迫中），但天主以祂自己的方式，以真光實現了這預言，這光將我們真正地從黑暗中釋放出來。即使現在，這黑暗仍在使世界受苦當基督之光來臨時，黑暗將消散。 耶穌這樣開始了祂的使命。祂來驅除什麼黑暗呢？——世上混亂生活的黑暗，這是狡猾的惡果，我們認為這狡猾是智慧，但善用生命的人不這麼認為。他們不順從天主的計畫，只順從自己的詭計。這不會成就生命，只會成就一個黑暗的世界。 這是很美的一幕，在《依撒意亞先知書》中，在黑暗中受苦的人們去問先知：你是更夫，你知道這黑夜還要多久才能結束嗎？我想這也是我們問自己的問題——這黑暗仍在世界上，我們知道非常嚴酷——戰爭，暴力，家庭破裂，世界的分裂。這黑夜還要持續多久？ 希望就在眼前：這光開始照耀。在葛法翁出現了一道光，祂將慢慢照亮世界，因為我們知道：光明勝過黑暗。如果有個房間是亮著的，我打開窗戶，這光就會照耀，而不是黑暗。 接下來的問題是：福音的光什麼時候會摧毀世界的黑暗，——敗壞，不正義，生活中蹂躪人們的痛苦。這死亡的黑暗什麼時候會結束？耶穌說，「我是世界的光。」有人說他們對這光沒興趣，不關他們的事。沒有耶穌在葛法翁開始照耀的光他們的生活可以保持平靜。 這些人會說：這是別人的問題——我覺得當神父講道，或基督徒談論他們關心的事時。——人們會說我們關心的是工作、家庭、健康。他們說：我有很多掛心事，我對這些事才感興趣。你們很幸運，沒有這樣的問題，所以，你們的觀點與之不同。不同的觀點反而是對的。當我們接受這光，生命中的一切就會改變，這光隨著耶穌的公開生活開始在葛法翁照耀。 宣講開始了。耶穌的第一句話就是：改變你們的生活，改變你們的心態，悔改吧，因為天國已經來到了。天國已經來到了。以前是這世界的王國——人們創造的王國。現在，天主統治的國終於來到了。 祂告訴我們人類群體該如何運作，他們不是互相攻擊的動物。他們必需意識到基督帶來的光，他們彼此是弟兄姐妹，是同一天父的子女。改變你們的思維模式吧！皈依不是說要行善（這當然好！）而是說要改變心態。 我們知道在世上的王國裡，有價值尺度來判定我們生命中所作的抉擇。這些價值尺度是什麼？我們把什麼放在第一位？我們調查了一下：健康第一，金錢第二，成功、權力第三，為許多人，『性本能』決定生命中什麼是好的，什麼是壞的。我認為這就是世俗的價值尺度。是世俗王國的等級標準。 我們再問問自己，天國的價值尺度是什麼？和世俗的一樣嗎？或者，為世俗重要的是否正好與為天國重要的相反？金錢排在第幾位？是在高位者決定什麼是公平嗎？但金錢必須在下面——是另一個價值尺度。首先是人，弟兄，愛，生命本身；價值尺度變了。 皈依意味著價值尺度的改變。因為我們將如同天主的朋友，但不許任何人碰我們的價值尺度，（這是不行的。）耶穌要求把真正重要的東西放在第一位。按世人的眼光，誰在世俗價值尺度的最前端誰就是最好的……但根據天主的判斷，正好相反。耶穌以祂的光告訴我們：改變價值尺度，改變你們的心態和思維模式。這是皈依的召叫。 現在看看一些人是如何回應這份召叫的。我們看到兩對兄弟。他們是首先受邀接受耶穌的提議的。這裡需要立刻澄清一點：此處不是神父或修道人的聖召。而是門徒的聖召。你要不要接受我提議的新的價值尺度？你的生命就建基於此。我們要認真對待。當我們面對新光，我們可以拒絕，閉上眼睛，因為我們不感興趣……（我前面提過）。讓我們看看如果我們不接受這光，會有什麼損失。 耶穌走過加里肋亞海邊時召叫了門徒。『海』總是讓人聯想到『紅海』——我們受邀『出穀』就是要走向自由。遵循世俗標準的人是不自由的，因為真正的人接受天國之光所提議的價值。祂看見兄弟二人，就是稱為伯多祿的西滿和他的弟弟安德肋，正在海裡撒網。耶穌對他們說：「來，跟隨我！我要使你們成為捕人的漁夫。」他們立刻拋下漁網，跟隨了祂。 節奏非常快。耶穌走著，沒有停，因為祂要達到一個目標，邀請人們跟隨祂。祂非常迅速地召叫人。當這光來時，你必須說『是』或『否』，因為祂已在路上了。當耶穌走路時，祂以生命教導人，當祂坐下來時，祂以言語教訓人。 注意耶穌和亞巴郎的區別，以及他們的門徒的區別。當亞巴郎蒙召時，他聽到，「往我指給你的地方去。」他就去了。這就是區別。耶穌在這裡沒說，「去」而是說「來跟隨我——我先去」。我不僅以言語建立與人的盟約。跟隨我，我要用生命宣講。我將是洗者若翰所論及的被選的羔羊——奉獻自己的生命。這是成功的生命。不像『被派遣』的亞巴郎。 門徒們受邀跟隨走在前面的那一位。「他們拋下漁網。」這是門徒應該效仿的榜樣。割捨所有阻止他/她履行天主的新約，而不是世界所立的約的網路。所以，要割捨我們的恐懼，我們的事務，世界的邏輯。我們每一個人必須看到阻止我們走向真正自由人的紐帶——因為我們是金錢、性、成功、事業的奴隸，我們妥協，按我們的虛妄給它著色。不！我們要堅強！讓我們把這些阻止我們，作我們自己的網路割斷。讓我們內的天主子成長。 耶穌繼續前行，又看見另外兩兄弟：載伯德的兒子雅各伯和若望；他們跟父親載伯德在補網，福音記載：「他們離開了船和自己的父親。」他們先離開了他們的網。離開父親意思是「放下」傳統。父親代表整個傳統。在生活中，我們必須有勇氣剪斷妨礙我們進行全新追尋的一切事物。 『船』象徵我們的整個生命，我們的擔憂，我們的工作，我們的事業……我們做事的風格——船是我們度過生命的地方。我們將繼續工作，但以一種完全不同的方式。如果以前，我們為誇耀做事，為居高位，為斂財……我們今後不做了。現在，新光已來到。根據天主的判斷，這不是出於『人』。我們要以愛生活；藉著奉獻我們整個的生命，讓自己成為愛。 結語：「耶穌走遍加里肋亞……」我已經讓你們看了苛辣匝因，葛法翁，以及湖邊所有開展公開生活的地方。耶穌教導，宣講天國的福音，治癒——這些都是拯救世界的行動。聖言的光治癒所有非人性化的傷害。 今天的建議：在這一年裡，讓耶穌開始祂的公開生活時，開始在葛法翁照耀的光進入你們的生活，當每個主日我們聆聽祂的聖言時，這光將繼續照耀。讓祂進入我們心中。 祝大家主日愉快並過好一周。

甲年常年期第2主日 若1:29-34  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。   對觀福音：瑪竇、馬爾谷和路加都以耶穌 在約旦河受洗開始祂的公開生活。 聖若望沒有理會這個情節，而是用了大量篇幅 以很新穎的方式來寫洗者若翰。對觀福音稱洗者若翰為先驅， 他先來為默西亞的到來作準備。若望沒有把他作為先驅 而是作為見證人。見證人是看見了並和他人分享 自己的經驗。 洗者若翰被稱為光明的見證人。 他是第一個看見這光並認出祂的人。 若望福音的前言開始說： 「有一個人，名叫若翰，是天主派遣來的。 他來作見證，給那光作見證， 使眾人借著他而信。他不是那光，而是來為那光作見證。 那光正在進入世界，這是普照眾人的真光。」（若1：6-9） 天上的光來驅散世界的黑暗。這是洗者若翰的經驗。 和其他所有猶太人一樣，耶穌來到約旦河受洗。 只有洗者若翰看見了，在那個年輕的 加里肋亞人身上，看到了讓他著迷的光。 他立刻覺得需要指認祂並向所有人作證。   讓我們聽聽若望如何記述洗者若翰與耶穌的相遇： 若翰見耶穌迎面而來，就說： 「看，天主的羔羊，除免世罪者。 就是祂，我說過：『有一個人在我以後來， 但祂是在我以前的，因為在我之前祂就已存在。』 我自己不認識祂，但我來用水施洗， 為使祂顯示給以色列。」   「次日」…… 我們立刻會想前一天發生了什麼事。 耶路撒冷的權威人士派了司祭和肋未人 來質問洗者若翰。 他們想知道他具體的身份以及他在做什麼。 洗者若翰吸引了所有人的注意力。 以他的宣講和生活，他讓人產生疑問，讓人期待、希望。 很多人想知道他是否是默西亞。洗者若翰回答這些人說： 「我不是基督。我用水給你們施洗，叫你們悔改； 可是在我之後來的那一位，能力比我更大。 我就是給祂提鞋也不配。」（瑪3：11） 洗者若翰的作證很美。他說：「你們不應該看我， 而是應該看我為其作證的光。」 和這些人會晤後第二天，洗者若翰看見耶穌迎面而來。 耶穌突然出現了。天主開始顯示祂自己。 耶穌要走遍各個城鎮，進入人們家中，顯然是要顯示 天父的面容。天主成了我們中的一位，讓我們看見祂。 也為向我們啟示真正的人，成功的人，天主子。 看見耶穌迎面而來，洗者若翰說——

主受洗日 瑪3：13-17  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 大家主日好。   簡短介紹一下今天福音所提的地點為理解福音將有幫助。 它有一個神學的重要性，就如在聖經中常發生的。 傳統上講耶穌的洗禮發生在Betabara。 你可以看到在地圖上有標注。 這裡距離死海邊有9公里遠，處於今天的約旦地。 約旦河在聖經中被引用179次，所以，它很重要， 但不是經濟的重要性。 沿著這條河 沒有大城市。這和以色列人仰慕的大河流不同： 埃及的尼羅河，美索不達米亞的底格裡斯河和幼發拉底河。 重要的國王都是沿著這些大河出生的。 約旦河流沒有這種重要性。 聖經中的約旦河有什麼意義？ 指出外邦地域，即拜偶像的地方和自由之邦的邊界很重要。 洗者若翰做了什麼？他宣講悔改， 讓人們意識到他們是罪人。 他給來找他的人授洗。希伯來人，更遵守傳統， 比如古木蘭的僧侶或法利塞人， 他們有很多沐浴禮來潔淨自己。   考古學家發現了很多這樣的井； 在耶路撒冷的聖殿附近就至少有100多口。但洗禮的儀式 卻是非常特別的浸入禮。讓以前的人消失有象徵性的含義， 就如她/他死了；一個新人從水裡誕生了。 比如， 當一個外邦人成為猶太人時要舉行這禮儀。 他們必須宣告說他們棄絕對外邦神的狂熱崇拜， 宣認對唯一天主的信仰，如果他是男性， 他要受割損禮，然後受洗。 這意味著以前的外邦人，就如他從未存在過， 一個猶太人從水中誕生了。 奇怪的是若翰沒有被召叫給外邦人授洗， 而是給希伯來人授洗， 那些亞巴郎的子孫認為他們已經獲得了救恩。 他們覺得很好，自由，他們已經到達了許地。 洗者若翰質問這信念： 「你們還沒有到達許地；你們仍在外邦人的地域。」 所以，洗者若翰告訴他們： 回到外邦人的地域，因為你們必須重新出穀； 在進入真正的自由之地以前， 你們必須再次穿過約旦河。 洗者若翰說猶太地區的所有人 都去洗者若翰那裡。他們回到了約旦河的另一邊，奴役之地， 這個舉動是為了讓人意識到他們需要重新考慮另一個許地； 就是洗者若翰要帶領人們進入真正的自由之地。 因此，當法利塞人和撒杜塞人去洗者若翰那裡時 他們不願受洗……他們覺得沒必要，

主顯節 瑪2:1-12  下載版本 喜乐和希望的话语的视频抄录 – 下载版本 祝大家慶日快樂今天是主顯節。我們為什麼在1月6號慶祝這個節日呢？我們知道「顯現」這個詞來自希臘動詞「epifaino」，其意是變得明顯。1月6號發生了什麼？對於這個慶節的起源有點瞭解，將幫助我們更好地理解福音作者今天想要告訴我們的訊息。 1月6號慶祝的是顯現，光明的顯現。什麼光？在東方，自基督以前的第三世紀（公元前3世紀），就有慶祝冬至的節日，這是一個慶祝光明戰勝黑暗的節日。太陽神阿波羅于駟馬雙輪戰車上戰勝黑暗的場景，在古代隨處可見。在背景中，我放了可追溯到公元前300年的位於希臘Athens城的Parthenon神廟門楣上的「metopa」。 我們知道冬至是：太陽不再下降，然後又開始上升的時候。似乎太陽在黑暗中繼續下降，但現在又開始出來了。這是光明戰勝黑暗。在古代冬至的時間計算得很粗略。為我們這些在北半球的人是12月21日，但在古代，冬至在1月6號，那是他們意識到光明戰勝了黑暗的時候。其實，在提庇留時代，即在耶穌的時代，在亞歷山大和整個中東，冬至是在1月6號左右慶祝。 之後，這被認為是一位神的太陽光，太陽神的宗教，由羅馬皇帝Heliogabalus，尤其是Aurelius引進。Aurelius立定了「不敗的太陽」之節日，於不同日期慶祝，但通常是在12月25日到1月6日之間。 康士坦丁來了之後發生了什麼呢？這個節日被保留來慶祝光明的顯現，慶祝光明戰勝黑暗；但不再是太陽戰勝黑暗，而是從天而降的光——基督的勝利，祂光照了我們心靈的黑暗。這是由上而來的新光。這是我們今天慶祝的主顯節。 我們記得匝加利亞那首很美的歌：請讚美上主，以色列的天主……這是出於我們天主的慈懷，令旭日從高天向我們照耀，光照那坐在黑暗中、死影下的人群，引領我們的腳步，走上平安的道路（路1:78-79）。所以，是光明帶領我們的腳步走向和平。光明的顯現……但這是什麼光？這是天主無條件的愛的顯現。這光照亮了世界。以前，人們認為神變化無常人們覺得在無法預測的神面前很無助，渴望取悅這些神，用禮物和犧牲來籠絡神；他們甚至用人祭，有人把他們自己的孩子奉獻給這些神明。他們自己也覺得很嫉妒因為這些神把不朽的生命保留給自己，而人類卻註定要死亡。在這些神和人之間沒有仁愛。以色列發現天主的愛是循序漸進的一個過程，天主給以色列的啟示是為準備他們迎接啟示天主對人類無條件的大愛的光，這光隨基督來到世界。 所以，我們自問：和基督一起，新光已經開始照耀，這必定驅散世界的黑暗，但誰看到這光閃耀？誰被這由上而來的光所束縛；誰為這光感到困惑並從開始就想要讓祂消失？瑪竇的敘述回答了這些問題。從他的福音開始瑪竇想要帶領他的讀者來發現這一點，尤其，帶領他們擁護，接受這光。 我們來聽聽這段福音，謹記我們聽的不是大事錄而是在聽福音作者的作品。我們將要強調瑪竇用的對比並參照舊約，這樣我們將明白福音作者想要告訴我們的訊息。 當黑落德為王時，耶穌誕生在猶太的白冷。有幾位賢士從東方來到耶路撒冷他們問：「剛出生的猶太人的君王在哪裡？我們在東方看見祂的星升起，特來朝拜祂。」黑落德王聽到這事十分驚慌全耶路撒冷的居民也都人心惶惶。他召集了所有的司祭長和民間經師，問他們基督應誕生在哪裡。他們說： 「在猶太的白冷，因為有先知這樣寫：猶太的白冷啊！你在猶太諸城中並不是最小的，因為將有一位領袖從你那裡出來，牧養我的子民以色列。」於是黑落德秘密地召見那幾位賢士，詢問他們那顆星出現的確切時間然後派遣他們前往白冷，說：「你們去吧，仔細尋找那嬰孩。你們一找到祂，就向我報告，讓我也去朝拜祂。」 福音開始就介紹了謎一樣的人物：他們從東方而來去尋找這光，他們看見祂的星升起，並確定這是新君王的誕生。基督徒的傳統非常喜歡這些從東方而來的神秘哲人。在羅馬的地下墓穴中，這些賢士被發現於公元一百年左右，比第四世紀發現的牧羊人早兩百年。有關這些賢士有很多傳說。 第一個傳說就是把他們提升到皇位的尊高。這個傳奇來自瑪竇從聖詠第72篇所得的靈感：塔爾史士和群島的眾王將獻上禮品，舍巴和色巴的君王，也都要前來進貢。眾王都要崇拜祂，萬民都要侍奉祂。（詠72：10-11） 所以，人們立刻會想到那些帶著貢品來獻給新誕生的耶穌的人是國王……按照聖詠第72篇所提的國王。有關賢士的數字有第二個傳說……數字從2到12各不同。然後，他們把它具體化為3，因為他們有三種禮品要獻給新生兒。第三個傳說是這三位賢士的名字，正如我們所知：他們是Melchior、Gaspar、和Balthazar。 這故事如何結尾的呢？傳統想要以傳奇伴隨他們一生。因而，據說由於他們對這位新生王的信仰，在他們經歷了生命中的很多冒險之後，他們不再擁護世界的君王，而是跟隨了他們遇到的那位君王。60年之後，他們再次於亞美尼亞的Sebaste相聚，以彌撒來慶祝耶穌的誕生，最後，他們一個個過世了。Melchior死於1月1日，享年116歲。Balthazar死於1月6日，享年112歲。Gaspar死於1月11日，享年109歲；他是最年輕的。 這些賢士們的遺骸比他們生前走得更遠。甚至在20世紀，這些賢士的遺骸仍然巡遊世界。我們知道他們在米蘭，然後被羅馬皇帝Barbarossa帶到了Cologne。這樣結束了有關賢士的故事，但重要的是，要謹記基督徒的敬禮被這些人物所吸引，我們將很快看到為什麼會這樣。 瑪竇稱他們為「magi（賢士）」。我們發明了「magi」這個詞，使其雅化，因為其關聯的「magic（魔法）」一詞，在以色列或羅馬帝國，無論今天或過去，名聲都不好。其實，巫師術士（magician）被認為還不如庸醫或沿街攤販。我們記得Tacitus提到羅馬盛行的很多荒謬的時尚：占星家的預言，巫師術士的各種儀式，解夢等。Suetonius（傳記作家）提到提庇留在基督之後的19年把所有的巫師術士都趕出羅馬，所以，是在耶穌的時代。 瑪竇為什麼把巫師術士寫進了福音？他可以提說是智者或是天文學家。但卻沒有。 他稱他們為「magi」。為什麼？原因就在於瑪竇指的是舊約東方的一位術士先知巴郎的預言。 ​在《戶籍紀》中講了一個有關此術士的很美的故事……你們可以讀讀：從第22到24章。巴朗被摩阿布王巴拉克召叫，因為以色列人來到了他的地方，君王巴拉克不同意想要反抗這些以色列人。以色列人非常強壯，也有傳說擊不敗的天主與他們同在，因為他們甚至打敗了埃及人。所以，巴拉克召叫了術士巴郎來詛咒以色列人。他召了他，但發生了什麼呢？君王把這位術士帶到了山頂上，但他沒有詛咒以色列人，反而祝福了他們。 然後，巴拉克又把他帶到了另一座山上，但巴郎繼續祝福以色列人。君王對他說：「我給你報酬是為讓你來詛咒他們，你卻祝福了他們。」我們對這位從東方來的術士的第四個預言感興趣。是這樣說的：貝敖爾的兒子巴郎的神諭，明眼男子的神諭。注意到術士們，在宣告神諭之前如何創造一個神秘的氛圍……那聽到天主的話，深知至高者的思慮，得見全能者的神視，在沉睡中開了神眼的神諭：我看見祂，卻不是在現在；我望見祂，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖（戶24：15-17）。 作者指的是從達味王朝將要升起一顆星。這星應該是Osiah王。這預言指的是他。當我們談論娛樂界、體育界、音樂界時，也會用類似的圖像，我們說「一顆新星誕生了」；「一顆新星使祂以前的所有星星都晦暗」。瑪竇引入了東方的「magi」（現譯賢士），他們看到了那顆星出現，就如巴郎宣告的那顆星一樣。他們認為巴郎的預言指的是Osiah王，但瑪竇說不是。生於達味王朝的星要開始一個不會終結的王國，祂就是耶穌基督。 因而，這星和哈雷彗星沒有一點關係，也與木星和土星的交匯沒關係。瑪竇想要告訴我們有人立刻在耶穌內認出了巴郎宣告的那顆星。自然，我們不應該把那星從馬槽中消滅但我們必須給我們的子女、孫子、侄兒和侄女解釋說那星不是哈雷彗星。耶穌就是那顆星。祂是引導眾人的光。耶穌是我們必須跟隨的那星而不是這世界的名流們的幻想之星。這光讓我們看見生命中真正重要的價值是什麼。如果我們跟隨其它的星，記住，他們是隕落的星，它們會消失並帶領我們走向失敗的生命。 耶穌來到世界就如光明進入世界，這在新約的一開始就講述了。這是顯現，由上而來的光明的顯現。當牧羊人被告知耶穌的誕生，上主的光榮把他們籠罩在光明中，他們充滿了恐懼。這是他們從未見過的光。西默盎也說：「我已親眼看見禰的救恩，就是禰在萬民前所準備的：為啟示異邦的光明，禰子民以色列的榮耀。」（路2：30-32）若望福音的前言，講論洗者若翰，他說：他不是那光，而是為給那光作證。那光正在進入世界，這是普照眾人的真光。然後，在第三章中，若望說：「光已來到世上，世人卻寧愛黑暗而不愛光。」他們寧願留在黑暗中，因為光明顯示出一個人是否走偏了，是否喜歡易腐壞的東西。還有在第8章中，耶穌說自己是光：「我是世界的光。跟隨我的，不會在黑暗中行走，卻要得到生命的光」（若8：12）。光已來到世界上，已顯示了自己，這光的顯現已經來到。對開始照耀的光有兩種態度。 這在瑪竇福音中有記載，在我們今天的福音中，在這由上而來的光的顯現面前有兩種人。第一種是賢士。在光面前他們有什麼特徵？這些賢士代表誰？首先，他們代表那些向上看的人，那些看見這星的人。他們不滿足於看這世界因為我們的生理生命所需來自世界。這是重要的，但這生命會終結。人們尋找的是一個不會終結的生命。這生命只能來自天上。這是在納匝肋人耶穌內照耀的光。 向上看的人想要知道他們的存在和命運的含義。這光不於人，只能來自基督。早些時候，哲學家們試圖回答這些令人憂心的問題。他們沒有找到；天主把這光直接賜給了他們，這光就是來到我們這裡的基督。 所以，擁護這光並向上看的那些人的第一個特徵是讓他們內在的關注去質疑他們。然後，賢士發現了一個可以給他們的生命帶來意義的光。如果他們有所行動，那是因為他們所屬於的外邦王國、他們實踐的宗教，沒有讓他們滿足。他們尋找新的王國，他們想要屬於一個不會終結的王國，因為這世界的所有王國都要消失。現在我們明白我們為什麼如此喜歡賢士。因為他們代表我們在尋找真正引導我們生命、引導我們腳步的那顆星。 我們看到傳統如何巧妙地認出這些人。Melchior：一位白頭發長鬍鬚的老人，他奉獻了黃金。他代表那些向上看的人，也許從老年開始尋找長壽。Balthazar：黑皮膚；他代表成熟的人，他奉獻了沒藥。Gaspar：黃皮膚、沒有頭髮的年輕人，他奉獻了乳香。所有的種族和年齡都有代表。那些賢士就是我們。所以，瑪竇邀請我們相似他們：向上看並被包圍在基督之光中。 現在第二種人入場了。不喜歡這光的人。黑落德王害怕，整個耶路撒冷的人都和他一起驚慌。這些人是政治或宗教權勢地位都穩固的人。他們是這世界的君王、統治者、他們的天主是他們的權力和統治的保護神。他們是穩定的人，他們不動。對他們來說，事情發展不錯。如果在羅馬帝國有奴隸制……為他們也沒問題。如果有痛苦的人，他們不關心。這是我們的王國，只要我們過得好，我們強壯其它事隨便……我們不想要改變。這些人沒有牽掛。他們扼制他人的問題，沉迷於權力和財產。 瑪竇用的動詞是「擾動」。這「擾動」指的是擾動大海，擾動洶湧的海水。當歷史學家Josephus Flavius講到法老和全埃及人知道梅瑟誕生時的恐懼時用的是同樣的動詞。解放者的到來，想要改變世界的那一位的到來。所有法老都害怕。黑落德已經因為害怕王位被奪而殺了一打親戚。所以，害怕很正常因為他是國王。 但奇怪的是，和他一起的還有，所有的耶路撒冷居民也害怕。為什麼全耶路撒冷聽到新王國的開始都驚慌？因為瑪竇筆下的耶路撒冷被籠罩在黑暗中：如果你留在耶路撒冷你將看不到這光照耀。耶路撒冷指舊世界，以及對天主和與天主的關係所有的舊觀念。那是一個聖殿的宗教，和天主做交易：奉獻一些東西給天主然後得到一些東西作回報。不是這樣的。這是給天主的臉抹黑。這黑暗被基督帶來的光明驅散。耶路撒冷驚慌是因為這光讓他們不安。我們知道當耶穌進入聖殿時，他們對耶穌給天主面容和新宗教，以及個人與天主的新關係帶來的光明感到憤怒。 黑落德害怕，因為耶穌帶來的光把世上王國顛覆了。耶穌帶來的王國不是統治者而是僕人的王國。偉大的將不再是坐在王位上的，而是開始洗弟兄的腳的那位。為黑落德及他身邊的經師們而言，這將是他們生命改變的契機，但他們必須棄絕他們過去的陰謀、殘忍和殺人的罪行。就在耶穌誕生的那年，公元前7年，黑落德殺了他的兩個兒子：Alexander 和 Aristobulus。他本來可以結束他災難性的生命並接受新光。但他沒有。他沒有接受這顯現，新君王的顯現。三年以後他死于耶裡哥。 我們也看到了政治和宗教權勢的勾結。掌權的人總是生活在謊言和虛偽中，他們秘密地工作，他們害怕光明。一個人絕不能信任有權勢的人，無論是政治的還是宗教的。這裡我們清楚地看到，我們面對的是有關神學的敘述，不是大事錄。黑落德告訴他們去白冷，如果他們找到祂，就回來告訴他。這不會是大事錄。黑落德不會幼稚到不知道如何用另一種方法解決問題，不知道剛出生的嬰兒是誰。 讓我們現在聽聽發現基督這顆星的故事是如何收尾的。 看，他們在東方見過的星在前面引路賢士們看見那顆星，非常歡喜，他們進了屋內，看見那孩子和祂的母親瑪利亞，便俯伏朝拜了祂。然後打開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥，作為禮物。他們在夢中得到警告，不要回到黑落德那裡，便從另一條路回鄉去了。 他們在耶路撒冷沒有看到那顆星。他們離開了黑暗統治的首府，那裡指的是這世界的權勢，是人們發明的宗教……光不在那裡照耀。當他們離開耶路撒冷時，他們再次看到了基督之星的光。這是邀請我們逃離那城，這城代表的是把一切合理化的傳統方式，以及思考、推理及評估每個人的慣常方式。這是充斥著世界的邏輯的王國；成功的人就是囤積財物的人，有權勢的人，享受生活的人。 需要離開這城才能看到那星。否則會有思想的崩潰，心靈的遲鈍。耶路撒冷代表沒有和天主建立一種自由的愛的關係，而是一種商業化的關係的宗教王國，就如在耶路撒冷的時代。我們需要離開這城，否則你就看不到基督之光。這光不照耀的一個標記就是悲傷。一旦他們離開了耶路撒冷，他們再次看到了那光「賢士們非常歡喜」 這是瑪竇福音中第一次用到這個詞：「歡喜」（瑪2：10）。意思是非常的喜樂。通往光明的路會帶給你喜樂，因為只有接受基督給你的人的提議，才符合你的身份。所以，你最終發現與你自己和平共融。 但通往這光的路不簡單。讓我們謹記，有時這光消失了，我們栽到了黑暗中，栽到了世界的霧中。在我們的道路上出現困難時我們該做什麼？那是恐懼、懷疑、不確定的時刻，甚至沒有了希望。在這樣的時刻，我們可以用司機的比喻，就如當霧消失時，我們一定不能改變方向，因為我們已經看到那條路走的是正確的方向。 賢士們沒有拋棄他們生命的方向，而是繼續尋找這光。當他們最後找到基督時……他們做了什麼？他們獻上禮品。瑪竇去哪裡找的黃金、乳香和沒藥？在寫福音時，瑪竇想到了那些看到那星的人所獻上的禮品，瑪竇在依撒意亞先知的預言，第60章中看到了這些禮物。這是先知說的：「耶路撒冷啊！起來炫耀吧，因為你的光明已經來到……儘管黑暗籠罩著大地，陰雲遮蔽著萬民；但上主卻照耀你……」（依60:1-2)當這光照耀時發生了什麼？「萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝」（依60：3）。「成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的獨峰駝要遮蔽你，它們都是由舍巴滿載黃金和乳香而來，宣揚上主的榮耀」（依60：6）。 現在我們明白在我們的傳統中這些賢士們怎麼會坐著駱駝和獨峰駝而來。我們信仰內的弟兄讀經，因此他們甚至連賢士的坐騎都寫明瞭。這裡，禮物被獻上。先知說過新君王要接受黃金、乳香和沒藥。這三樣禮物有很多解釋。 這是聖經的象徵手法。黃金代表什麼？這是給君主的獻禮。那些看到新君王的光的人做了什麼？他們獻上禮品，即他們認出了祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香：是司祭服務特別用的東西。只有司祭可以奉獻乳香。這些人已經看到了光，也擁護新王國他們也是司祭，即他們奉獻天主喜歡的敬禮，乳香是天主喜歡的……天主唯一喜歡的乳香是愛和為弟兄姐妹的服務。誰進入這新王國也是一位司祭：他們向天主獻上祂喜歡的禮物。還有沒藥：如果我們打開《雅歌》，我們將看到其中不斷出現沒藥，就如愛的標記。因而在第一章，妻子說：「我的愛人有如沒藥囊。」(歌1：13）再後面一點，丈夫說：「我的妹妹，我的新娘！我進入了我的花園，采了我的沒藥和香草。」（歌5：1） 這裡的賢士代表所有那些擁護新王國的人，他們是司祭，他們和天主有自然的關係。天主不是老闆，立法者，復仇者；祂無條件地愛人，感受到這愛的人覺得如同祂的淨配。 賢士們「從另一條路回鄉去了」。不是經由他們以前走的路。他們已經發現了新光，現在他們和天主，和他們自己以及他人開始了一個全新的關係。給我們的訊息是：讓我們受這星光的指引，我們的生命將有意義。 祝大家慶日快樂。