甲年四旬期第一主日 虛假幸福的誘惑 下載版本 在現代語言中，被誘惑意味著被所禁止的事情所吸引，這樣喚醒我們在聖經中一些值得注意的事件，就是聖經的偉大人物、族長、約伯都被試探過。在耶穌受誘惑的敘述中，給我們似乎留下了一些困惑，《致希伯來人書》中也這樣描述基督受誘惑：祂既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人（希 2：18），因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過（希 4：15）。 聖經邀請我們以原始的方式去看誘惑：受誘惑是一個機會，可以評估一個人的選擇是否正確，是一個成長的機會。在誘惑中，也存在著犯錯誤選擇的風險；但如果想要成熟，成為「專家」、「老手」，這風險是無可避免的；誘惑亦包含考驗或考試。 抉擇就是接受或是拒絕天主的計劃。我們可以將兩個人作比較：一個是亞當，他順從自己的帶有誤導性的決定；另一個是基督，時常承行天父的旨意。結果：第一個吞下走向死亡的果實，第二個成為生命的主人。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主，求你給我再造一顆純潔的心，在我內注內一顆新精神。 讀經一  創 2：7-9，3：1-7 上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部種植了一個樂園，就將他形成的人安置在裡面。上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹；生命樹和知善惡樹在樂園中央。在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「天主真說了，你們不可吃樂園中任何樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可吃；只有樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得死亡。」蛇對女人說：「你們決不會死!因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」女人看那棵果樹實在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一個果子吃了，又給了她的男人一個，他也吃了。於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子圍身。          驟眼看來，這個故事十分簡單，連小孩子也能明白。在此基礎上，推斷出「原罪」的結論。 這些結論似乎有問題，對許多人來說是脆弱和毫無根據的。 不要簡單地認為是蛇說了幾句話，或者在世界的某個地方有一個花園，天主在花園中散步，在這個花園中天主給了一個滑稽的禁令，這個禁令就是不允許吃一些果實。 我們很難接受因著原祖父母錯誤而加在我們身上的後果。又是誰規定了由這樣的錯誤所帶來的後果而由後人來承擔？誰又可以相信所有的痛苦都是由亞當和厄娃犯罪後帶來的？因此我們有必要定一個目標，就是重新認識一下「原罪」的意思。它的意思是不是按照聖經的敘述來理解，或者作者想要表達的又是什麼呢？           亞當與厄娃是歷史上的兩個人物嗎？我們都是他們兩人可憐的後裔嗎？換句話說，聖經中對於原罪的敘述是人類歷史中發生的事件，還是像今天的每一個人必須遇到的，就是由一些外在的虛假幸福的許諾而引誘去違背天主的誡命呢？          敘述雖然很簡單，但意思卻很深刻。它不是要敘述這個事件是怎樣在人類歷史中發生的，而是要說明人類社會今天所面對的情況。它不是一個歷史事實，而是一個生活智慧的反省，藉以描述今天人類生活的狀況，是嘗試對人類生活的謎和內心的痛苦的一個解答。          神話故事在過去通常被認為是人類的思想不成熟的表現，是人的理智與思想在由不成熟邁向成熟的一個過程。在人的抽象理智與實證科學的作用下，人認為所有的問題都可以解決並想擁有一切。今天人們認為神話故事是不能代替的一種文學類型：就是用這種方法可以去明白作者想要說明的真理，這種真理是沒有任何理性分析可以去表達清楚的。理性推理是墨守成規與沒有熱情的。相反，神話故事是可以經常喚醒人的慾望，去實現它，可以很深的引起人的想象力，激發人們的新的思想。          只從《創世紀》中的第二與第三章簡單的取出一段來，作者的目的並不是在敘述吃果子的意義，也就是省略了神話故事的本身目的；作者只是借用這樣的方法敘述一些基本問題：那就是人與天主的關係，這樣可以避免以為所有的敘述都是歷史事實或者是將讀者帶向這樣的方向。               問題不是知道發生了什麼事，而是去接納通過神話故事要告訴我們的訊息與我們存在的意義。現在讓我們看看這個神話故事在說什麼，這樣的圖像想要表達什麼意思﹖這段敘述從開始就介紹人是在樂園中，在這裡天主為人準備好了各種蔬菜和水果，以滿足人食慾的需求。在樂園的中央有兩顆樹是不能觸摸的：就是那顆生命之樹和那顆知善惡樹，這是屬於天主的，不是屬於人的。這是指出有兩個極端的限制是人無法跨越的，這樣就可以避免災禍。          那顆生命樹，簡單地說就是天主的象徵，祂是一切生命的分施者。天主的不朽性是屬於天主的，人是不可以伸手觸摸；因伸手觸摸象徵著拒絕接受人的限制。          個人必須透過和接受世上的各種死亡方式，並藉著這個物質世界到達天主那裡。如果誰想避開死亡的思想，是一個很危險的想法；是自己欺騙自己，認為自己會永存於世，好像這個世界就是自己的永恆之城一樣（希 13：14）。聖詠作者教導我們這樣祈求天主：求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧（詠 90：12）。          但是這並不是最後的結局和最後的階段，將有一天人要穿上天主的不可朽的外衣：有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的，我要把天主樂園中生命樹的果實，賜給他吃（默 2：7）。他邀請人接受死亡和痛苦，並將目光放在未來沒有死亡與痛苦的世界：他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了（默 21：4）。          第二顆樹也是不能觸摸的，因為那上面是知善惡的果子。如果我們稍微在舊約中停留一下，就會發現，知善惡意味著去做自己思想和行動的主人，就是自己有完全的自主權去選擇善惡，自己是自己意志的決定者。輕率和魯莽地想去建立自己的行動方向，向天主發出挑戰，忽視天主對自己說的話，而天主說的話就是一個不朽的保證。這顆樹是屬於天主的，當人忘記自己是受造物，想為所欲為，想如同天主一樣知善惡，就是自我毀滅；就是讓自己屈服於私慾偏情，讓驕傲、憤怒、嫉忌、淫蕩住在他內，並且很容易稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦（依 5：20）。          現在讓我們去看看蛇的角色，它想引誘人去吃那禁止吃的果子。在過去的幾個世紀裡，以色列沒有人記得這個「人物」。在聖經中也完全忽略了。直到耶穌來之前一個世紀，智慧書的作者才這樣給蛇定位：蛇就是魔鬼的代表（智 2：23-24），並詢問誰是蛇的代表，將要去引誘和欺騙人。這樣的答案由聖經本身提供：蛇是天主所造的所有受造物中和所有的動物中最狡猾的，是天主所有創造工作的一個高峰，不是別的，就是人。          蛇不是別的意思，而是人的代表。人是最驕傲與自負的，可以擁有完全的自己和最大的決定與能力，可以建立自己的道德，妄想完全用自己的自由意志去決定任何事情。          蛇代表人想高舉自己而反對天主的意志，並妄想成為天主。人認為跟隨自己自以為是的思想與決定就可以到達自己所想要的幸福，簡言之，就是人妄想做天主沒有給他的那部分。蛇的一個顯著的特徵就是狡猾，而不是聰明。          這樣對天主的不服從是什麼意思呢？一切的開始都源於人對天主印象的認識與思想有一個不正確的理解，就像蛇一樣的陰險與狡詐；就像一道石頭縫一樣，並沒有噪音，也並沒有人注意，卻可以帶來死亡；這樣覺得天主好像是人的競爭者，好像天主阻止人到達幸福的境界。       蛇的一段話不是別的，就是世上一切罪過的起源：天主好像不願意人的好處，天主嫉妒人的才能，是可憎恨的；天主禁止人做他想做的，如果天主存在，人就永遠停留在危險的階段，永遠不可能成熟。只有當天主被消滅後，人才可以變得成熟，去證實自己的才能，成長與進步。          而這樣的後果卻是罪惡。人犯罪是因為自己對天主沒有信德，錯誤是朝著與天主所給的指示相反的方向前進。罪過不是由尋找惡事而來，而是尋找好的事和幸福而來的；但不幸的是，當人朝著與天主相反的方向前進的時候，將目標放錯了位置，迷失了前進的方向，便帶來了自我毀滅。這便是一個錯誤，是智慧的缺失，是一種自以為是的狡詐。

聖灰禮儀 四旬期：守齋禁食 是為了讓天主聖言滋養我們 下載版本 「人不單靠餅而生活，也靠天主口中所發出的一切言語」（申 8：3），耶穌引用這句話，是拒絕魔鬼建議祂用盡一切力量，精力為每天的糧食去操心勞碌。的確，人需要食物，但是當人各種物質的需要滿足後，人就會意識到內心有更大的憂慮。 現實的世界是，人的內心的無限與永恆的意願在現世好像無法實現，世界不能滿足我們。現世給人的這種需求與欲望是一種好像具有戲劇性的幻覺：美麗將會消失，青春與少年都是虛幻（訓 11：10），以為現世物質的享受是天國在地上持久存在一樣，但是進入天國卻不是以地上所擁有物質的多少所能決定的。我們知道，世界上的物質總有結束的一天，但很多人仍將現世這種短暫易逝的看成是自己永恆和真實的存在，覺得自己生命的意義取決於物質的世界。 當我們明白現世的短暫易逝，而去默想生命存在的意義，當我們進入和主耶穌的對話的生命奧跡時，我們就真的可以在主內歡呼跳躍，並在基督內成為一個真正的人。所以我們可以這樣說，那些不將目光盯在天主身上，不與天主建立深層的關係，就不能明白真正作為一個人的意義。 追求人生舒適與安逸生活，追求自己的喜好，追求感官刺激與愛好等，這些都是人與動物所具有共同的意願。只有在我們內心感受到自己需要另外一種食物時，才能在我們身上彰顯人的特性。正是因為這樣，亞毛斯先知早已宣佈：看，那日子必要來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴。(亞8:11) 四旬期是一個特別的時期，是一個可以進入我們內心深處，滋養和讓神聖在我們內成長。這是一個特別聆聽和反省天主話語的時期，不是聆聽一些與天主的話無關緊要的事、一些抽象的事，而是可以進入我們靈魂與思想深處的信息，這些信息可以引起我們的不安，並要求我們從根本上改變我們生命的方向。 為了更好的理解天主的信訊息，我們可以重複下面的一句話： 主，你的話是我們生命的食糧。 讀經一  岳2：12-18 你們應全心歸向我，禁食，哭泣，悲哀! 應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主，因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。有誰知道，也許他會轉意後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，好使你們能給上主你們的天主獻上素祭和奠祭。你們要在熙雍吹起號角，制定一個齋期，召開一個盛會。 要召集民眾，制定一個集會。召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出他的洞房，新娘應離開她的閨房。 上主的僕人──司祭，應在殿廊與祭壇之間痛哭，說：「上主，求你憐恤你的百姓，不要讓你的基業遭受侮辱，使異民取笑他們!為什麼讓人在異民中說：他們的天主在哪裡﹖」 上主對自己的地域又重加妒愛，憐憫了自己的百姓。 為古代的人來說，一個可怕的災難就是蝗蟲的侵襲。沙漠中的一股狂風可以刮來一大群的蝗蟲，只要這些蝗蟲所經過的地方，就會將所有蔬菜毀滅。 在岳厄爾書的開始，他用一種悲劇性的寫法描述了將要臨於他所生活的那片土地的災難的後果。他這樣寫道：「他們蹂躝了我的葡萄園，折斷了我的無花果樹，將樹皮完全剝掉，使樹枝光禿髮白。你哀傷吧!如同一個身披喪服的處女，哀哭她青年的未婚夫。上主殿中的素祭和奠祭已中斷；上主的僕人──司祭都悲哀不已。田園已荒廢，土地已淒涼；因為五穀已遭蹂躝，美酒已枯竭，油已乾涸。農夫，你們應哀哭!葡萄園丁，你們應為小麥和大麥而號咷!因為田園的出產已遭破壞。葡萄樹枯槁了，無花果樹凋謝了；石榴樹、棕樹、蘋果樹，以及田間的一切果樹都枯死了；為此，喜樂已由人間消失」（嶽 1：7-11）。我們可以用這一段經文將自己帶進四旬期裡。 以色列人也會問，為什麼他們總是好像受到很多不幸事件的纏繞？這是懲罰嗎？他們總是這樣想，難道這是天主對他們遠離天主的報復嗎？他們覺得好像是天主忘記了他們。 由蝗蟲所帶來的災禍是不幸的，但這不是由天主而來的。這樣的災難可以使人沮喪和痛苦。當然，如果我們在天主聖言的光照下理解，其實也可以將之轉化為天主恩寵的時期。岳厄爾曾經鼓勵他同時代的以色列人，讓他們明白，災難也可以成為天主對他們的邀請，邀請他們悔改並成為悔改的機會。大地被蝗蟲所侵襲，是因為他們太依靠所擁有的現世物質財富。物質財富、社會的繁榮對我們的信德來說，有時是一種陷阱。 在帶領以色列子民進入福地之前，梅瑟對他們有所警告，並指出和反對這是一種充滿了危險的誘惑：「你應小心，別忘記上主你的天主，而不遵守我今天吩咐你的誡命、規則和法令。當你吃飽了，建造了華美房屋居住，牛群羊群加多，金銀增加，你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地，由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申 8：11-14）。 岳厄爾邀請以色列人去認識豐富的物質生活享受會讓他們失去生活的方向。如果陷於豐富的物質享受中，就會對別人沒有同情心，不去思考別人的需求，只想自己舒適地生活，增加自己的財富，尋求奢華的宴樂，醉酒和尋歡作樂。 由蝗蟲所帶來的災害告訴他們，他們所依靠的物質財富就像田間的野草一樣，容易消失，是可以在另外一個時間被奪去的。 小麥，葡萄汁和橄欖油是十分珍貴的，但如果只有一種用途就覺得十分可惜了。 以色列子民的經驗為我們來說也是十分深刻的一課，我們也經常由這個世界的物質財富所給予的種種充滿假像的幸福所引誘。 當我們在物質財富和世界的許諾前屈膝的時候，我們想這些都是絕對的；如果這樣，我們在最後所得到的總是孤獨、嘲笑，並且是死亡的威脅。對我們的結果總是傷心、淚水和由罪惡所帶來的苦惱。 那我們該做什麼呢？ 上主對以色列子民充滿焦急的的邀請，藉著他所派遣的先知的口，同樣對我們也是一樣有效：你們全心歸向我吧（12節）! 四旬期就是回歸父家的時期 回家，意味著只有當自己由這個家所接納並覺得被人愛時才有可能。如果我們固執地認為天主與我們的形像是相似的，是為進入我們的生命裡面，要監視我們的一切，那麼全能的天主就離我們很遠，也會阻止我們對天主應有的尊敬，就會認為這個天主隨時都會懲罰人。這樣，我們就不會甘心情願地回到父家。 在四旬期內首先應該悔改的，也是當務之急與不可缺少的，就是糾正我們所喜愛的天主的形像。這個形像通常都是我們頭腦的反映，不是由天主的話語而來的。 聖經中的天主不是一個用災害懲罰人的天主：如果你不遵守我的命令，我將要懲罰你；而是一個修復與治療各種因人的罪惡所帶來創傷的天主。正如今日讀經中嶽厄爾告知所說的：因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災（13節）。 只明白天主愛我們還不夠，衪等待著我們，衪所做的一切都是為了我們的好處。衪不責怪和懲罰我們的錯誤，我們必須有這樣的的勇氣去看看我們所走過的道路。在跟隨上主的道路上，我們會遇到困難，將有犧牲。這些痛苦的事情，就是我們必須要選擇去做的。正是這樣的原因，四旬期也是儉樸的時期，就是練習放下、捨棄那些阻礙我們與主相遇的東西。就像岳厄爾先知所說的那樣，接近天主應該伴隨著撕裂自己的心，並禁食、哭泣、悲哀（12節）。在悔改的路上，我們並不是孤獨的。許多兄弟姊妹與我們走在同一條悔改的路上，他們用語言和榜樣給予我們鼓勵與安慰，在聖徒的集會中與我們聯合在一起（15-16節），在基督的陪伴下，向天主祈求說：上主，求你憐恤你的百姓。 對於以色列子民的祈求，在讀經一中天主並沒有給予一個答案。但是岳厄爾先知繼續宣講說：大地，你不要害怕，反要歡愉喜樂，因為上主行了大事。禾埸必充滿莊稼，榨池必溢出美酒和新油。我必要補償你們，我對你們所派來的大軍：飛蝗、冬斯、蚱蜢和蝻子，連年所吃掉的收成。你們必得飽食，必要頌揚上主你們的天主的名，因為他為你們行了奇妙的事（嶽 2：21；24-26）。 罪惡破壞了我們的生活，它帶給我們生命的乾枯，就像在田間那些被蝗蟲所侵蝕的乾枯的樹木一樣。但是罪惡絕不是最後一句話，最後一句話將是充滿了天主愛的慈悲，將會把我們乾涸的心田變成一座花園。 四旬期也是一個希望與充滿喜樂的時期。雖然我們有我們的惡習、我們的軟弱、我們的不確定性，但是天主將引導我們前行的腳步，直到與衪相遇。 讀經二 格後 5：20-6：2 所以我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。我們如今代基督請求你們：與天主和好罷!因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義。我們與天主合作的人，也勸你們不要白受天主的恩寵。因為經上說：『在悅納的時候，我俯允了你；在救恩的時日，我說明了你。』看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日。 在第一篇讀經中，邀請人去悔改是四旬期的主要工作，這樣的話語表達出：你們應全心歸向我，上主（岳 2：12）。為岳厄爾先知來說，悔改就是要反省過去曾經走過的路。 如果誰懷有一些偏差的思想，就應該改正過來。如果誰是朝著崇拜邪神的廟宇走去 — 那就是對金錢，世俗的成功、喜好，甚至是不惜一切代價想得到的東西，這些都是現代的偶像崇拜。必須要捨棄這些，並且將心轉向天主。 在第二篇讀經中，保祿講的是同一個主題，但卻說了另一方面：就是修和。 保祿的勸諭也同樣的急不可待：你們與天主和好吧！他明白罪惡就像是一個錯亂，是一種不友好，在天主和人之間的一種無序狀態和報復張力。這樣的敵對狀態必須要修好，且重新建立和諧的秩序。 修和的理念來自保祿自己與格林多教友們的生活，當他說這樣的話語時，他正在給格林多的教會寫信。幾個月前，格林多的教友激怒了他，並將他從那裡的基督徒團體驅逐出來。這裡並不是講一種普通的不理解，由於一些無關緊要的原因所引起的；而是與福音的訊息是一致，在這裡借藉著保祿的口宣講出來：就是基督徒和基督的訊息被拒絕的原因。 這就是為什麼保祿會再一次給格林多的教會寫信：「所以我們是代基督作大使了，好象是天主借著我們來勸勉世人」（20節）。如果與天主使者和代天主說話的人沒有修好，就不可能與天主和好。 在這裡我們有一個很寶貴的關於四旬期的指導性方向：就是我們與天主的和好不取決於外在的取潔禮儀和實踐神修學，而是聆聽並實踐由天主所派遣的使者所宣講的信息，就是天主聖言的宣講者。讀經二的最後一部分，解說了來自依撒意亞先知書的一段經文（依 49：8）。保祿重申了與天主和好的緊迫性：看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日（格後 6：2）。

甲年常年期第六主日 為進入天國，遵守誡命還是不夠 下載版本 猶太人稱呼《聖經》中前五部書為「法律書」，藉此給一系列的書命名。這是準則，誡命與命令，但它卻沒有規定類似我們今日意義上的「權利」。這是一段令人感興趣的敘述，是一段有關天主與以色列之間的愛的歷史：從創世開始，到召叫亞巴郎與其他族長們；埃及為奴，直到曠野中的出谷經歷。          說實話，「法律」這個詞並沒有準確的翻譯出希伯來文中「托辣」一詞的意義。「托辣」，原文指的是劍指的方向，指行事的方向。在我們所行走的道路上，有一個標記指出了方向。          「托辣」指的就是前進中帶來生命的方向，並不是一個沒有生氣，硬蹦蹦的規範。它發生在具體的以色列民族歷史中，天主的這個新娘，有時忠於天主，卻很多次是不忠信的。在這個民族的喜悅與不幸，成功與失敗，喜慶與憂傷的日子裏，從這樣的歷史中，每人都應該反思他們的歷史：應該避惡行善。          天主在西乃山上向梅瑟啟示的，並不是最後的話語。在耶穌宣講真福八端時，他肯定了其意義與價值，但卻說這只是一部分。耶穌指出了另外一個目標，一個較遠與無邊際的視野：就是要像在天之父一樣成全。       誰如果不走在由耶穌所提供的新的正義與聖善的道路上，不超過法利塞人與經師的義德，就不能進入天主的國。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 上主，請將生命的道路指示給我，我要跟隨到底。 讀經一  德 15：15－20 15 又給他定了法律和誡命。16 假使你願意，就能遵守祂的誡命；成為一個忠信的人，完全在於你自願。17 祂在你面前安放了火與水，你可任意伸手選取；18 生死善惡，都在人面前；人願意那樣，就賜給祂那樣。19 因為，上主的智慧是廣大的，祂強而有力，不斷在察看著萬物。20 祂的眼睛注視敬畏祂的人，祂洞悉人的一切行為。          假使你看見一個有智慧的人，你要及早前去拜訪，你的腳要磨光他的門限（德 6：36）。這句話，是在公元前三世紀時，在耶路撒冷本西辣學校入口處的一句話。年輕學生們一方面在學校裏學習智慧，另一方面也受到希臘世界那些誘人，迷惑與充滿陷阱外邦人的生活的影響。這樣，在學校裡，教授給學生們「托辣」，天主的智慧。          《德訓篇》的作者也是一位詩人。為他來說，「托辣」有如黎巴嫩的香柏樹，他說：「你要住在雅各伯那裡，在以色列中建立產業，在我的選民中生根。起初，當世界未有以前，他就造了我，我永遠不會消滅。在神聖的帳幕裡，我曾在他面前供職。這樣，我就定居在熙雍山上；同樣，他使我在他鍾愛的城裏安息，使我在耶路撒冷有權勢。我在顯耀的民族中，就是在上主的地域，他的家業內生根；我的居所，是在滿是聖者的中間。我長高，如黎巴嫩的香柏，又如赫爾孟山上的扁柏；我高峻，如恩革狄的棕樹，有如耶利哥的玫瑰樹。我好像平原上一棵美麗的橄欖樹，又像一棵聳立在街道溪畔的白楊。我散發馨香如肉桂，如芬芳的防風；我散佈甘美的芳香，有如精製的沒藥。我好像安息香樹、白松香、紅螺、安息油液，又好像帳幕裏乳香的煙氣；我的芳香像純粹的防風露。我如同篤耨香樹，伸展了我的枝葉；我的枝葉壯麗而雅致。我如同葡萄樹，發出美麗的枝芽；我的花結的果實，光鮮而味美。我是純愛、敬畏、智德和聖望的母親」（德 24：13-24）。          因為對天主的法律著迷，他將這樣的智慧傳遞給他的學生，說：在人面前擺著兩條路：生命與死亡，火與水。每人都必須選擇其一，且必須為自己自由的選擇行為負責；因為這樣的選擇可以為自己帶來生命，或是面臨死亡。如果人因此而走在喪亡的路上，這不是天主的錯誤，而是人的錯誤。          人也可以控制自己的慾望（德2：11），也可以控制自己的想法與情慾（德20：30）。如果人犯錯誤，就會為人帶來不幸與災禍，就會走在偏離上主法律與生命方向的路上（德40：10）；相反，如果跟隨上主的道路，將會獲得上主所賜予的生命與祝福。 這位年長的智者——德訓篇的作者這樣教導自己的子女們，要走在由上主所規定的法律道路上。 讀經二 格前 2：6－10 6 我們在成全的人中，也講智慧，不過不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的有權勢者的智慧；7 我們所講的，乃是那隱藏的，天主奧秘的智慧，這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；8 今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上。9 經上這樣記載說：『天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。』10 可是天主借著聖神將這一切啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理祂也洞悉。          在格林多教會中，有些充滿了驕傲自負的人，像某些哲學家一樣，用一種適合人的想法去宣講福音；將天主的智慧與人的智慧相混合，用人的智慧去解釋天主的智慧。保祿嚴厲地批評這種行為，警告說，如果誰這樣做，從人性的角度看，就是將信德看成一種愚昧：因為信德是邀請人成為那個被釘在十字架上者的門徒。因為世界認為，只有那些愚蠢與被人稱為瘋子的人才會接受這個被釘在十字架上的人的勸諭，也只有這些人才能夠接受耶穌的訊息並擁護它。基督徒的信德毫無任何符合人理性的東西，這一點很清楚。與人的理智思想相差甚遠，也令人覺得厭惡。要求人為了福音的緣故而捨棄生命與世俗的精神與價值，是格格不入的。          保祿繼續證實，有一種「基督徒的智慧」，與現世的智慧不同。這自然是屬於天主的智慧，就是成全人的智慧（6節）。保祿這樣描述自己到達格林多團體時的情況：「而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現」（格前 2：3－4）。現在也證實自己也領受了天主這樣的智慧，因著聖神，自己從天主那裏得到了特別的啟示（10節）。          他說的是什麼意思呢？說的是那隱藏的，天主奧秘的智慧。「這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮所預定的；今世有權勢的人中沒有一個認識她，因為如果他們認識了，決不至於將光榮的主釘在十字架上」（7－8節）。在另外的書信中指奧秘：「這奧秘從永遠以來，就是秘而不宣的智慧」（羅 16：25－26），「創世以來就隱藏的智慧」（格前 1：26），就是普世救恩的標記。這樣的救世計劃，只有天主知道。          這樣的奧秘正在實現。面對這樣偉大的奧秘，人應該默想與驚歎。伯多祿也同樣證實，即使天上的天使，也將目光聚焦在地上，焦急地等待並享受天主如何實現這樣的計劃（伯前

甲年常年期第五主日 怎樣成為地鹽世光? 下載版本 今天的人信德薄弱，不如以前那樣堅強﹖          我們該怎樣評估人的信德呢？是否應該計算一下，有多少人參與主日彌撒、有多少人領受聖事、有多少人在教堂舉行婚禮、有多少父母送子女到教理班學習﹖又是否按照參與教會聚會的眾多人群來評估﹖當人增加或減少信德時，怎樣知道?是否在莊嚴慶典時，注意每個細節及完美地執行的基督徒，看起來他們便是地上的鹽、世界的光?          耶穌講了一個精彩的比喻，揭示了天主評估人的信德與我們的不同（瑪25:31－46）。與其專注於宗教習俗，忠於傳統，嚴格遵守各項禮儀的要求；不如照天主所感興趣的，是具體愛人的行為。那些給飢餓者食物、給口喝者飲水、給裸體者衣服、將無家可歸者接到自己家中、幫助患病者、並為受到不公平待遇者主持公道，這些人在世上閃耀著天主美麗的光芒。          評估信德的準則是很清楚的，很多人走向嚴格滿全宗教習慣、禮儀而減少與天主的關係。有一天，他們會發現這些做法是悲劇性的錯覺。只有義人的生活，那些相信並接受耶穌提出真福的人，才是「義人的途徑，像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」(箴 4:18 )。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 天主是光，祂將食糧分給飢餓的人， 將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏， 見到赤身露體的人給他衣穿，釋放被壓迫的人。 讀經一：依58:7－10 7豈不是要人將食糧分給飢餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎﹖8若這樣，你的光明將要射出，有如黎明，你的傷口將會迅速地復原；你的救援要走在你前面，上主的光榮要作你的後盾。9那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談，10你若把你的食糧施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午。          禁食的習慣是眾所周知的。自古以來，當面臨危險或遭受不幸時，當蝗蟲吞噬莊稼或者冰雹侵襲食物時，或遲遲不下雨時，就會禁食。這種自願的犧牲行為是為了感動天主，使祂平息義怒，早日結束災禍。在禁食期間，他們穿苦衣，頭上撒灰，度禁慾的生活，不洗澡，赤腳走路並睡在地板上。          讀經一談論的就是這一種禁食的情況。公元前五世紀，在充軍後的時期，以色列子民已經從巴比倫充軍回來，但是先知宣講的許諾遲遲沒有實現；相反，以色列社會卻出現了更多野心家與剝削者，到處充滿著暴力，騷擾和處處出現不和諧。為了祈求天主介入及補救這種情況，他們呼籲整個國家都要嚴格和嚴謹地禁食。          但是禁食後，沒有什麼改變，一切如常；很多人開始懷疑這種禁食的意義，於是詢問：「為什麼我們守齋而你看不見，我們克苦而你不理會呢」﹖（依58:3）          今日讀經一正是解釋這個問題。          先知解釋說，真正沒有改變的原因並不是天主，而是人用錯誤的禁食方法。他們只是減少進食，自我懲罰，做苦行。這種禁食不會有甚麼成果，因為它本身只是令身體艱苦，但沒有改變人的內心。 真正的禁食是會產生巨大的效果，包括與飢餓的人分享食物，接待無處安身的人，給予無衣者衣服，不會帶著異樣的眼光看待與我們意見不同的人，視那些與我們不同的人為兄弟（7節）。          這種新的行為會帶來奇蹟：將使社會的創傷在短時間內得到治癒，解決困難的處境，使每人都成為兄弟姊妹，並誕生新的團體，在這個團體中閃耀著天主的光輝與正義（8節）。          讀經一的第二部分（9－10節），指出另外一種真正的禁食：除去壓在別人身上的重擔，指手畫腳的行為和虛偽的言談。只行愛德與施捨是不足夠的，還要放棄所有可能引起壓榨、不義、恥辱、種族歧視的態度與慾望。在這樣的呼籲後，先知充滿了期待，再一次提出將食物給予飢餓的人。願以色列子民也有天主對待有需要者的那種同情、關注與興趣。          讀經的結尾部分，介紹在福音中出現的「光」的主題：如果誰實踐這樣的正義，「你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午」。       以色列子民因著自己的民族對天主的虔誠，自覺是世上的光明，因為他們有無可指摘的宗教敬禮、壯嚴的禮儀、歌唱與祈禱、祭獻與犧牲；但這些都不是取悅天主的祭品，這些行為也不能使以色列子民成為地上的光，而是實踐正義的行為與對人的愛。 讀經二：格前2:1－5 1弟兄們，就是我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，2因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督；3而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；4並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現，5為使你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。          在上個星期日，我們看到了格林多教會的基督徒，不是由社會上層人士組成，而是由處於社會低層，被人瞧看不起的人組成的（格前1:26）。在保祿看來，天主特別喜愛那些被別人輕視的人，尤其是沒有什麼值得別人尊重的人。他這種分類並不是要將社會分類，而是要強調天主愛的結果：天主並不是特別鍾愛那些認為自己有功勞的人，而是愛那些認為自己需要天主愛的人。          今日讀經二，保祿以自己的經驗作例子，去比較人的智慧與天主的能力。他從自己的宣講開始（1－2節），他並不是向格林多教會說一個新的教義；如果他這樣做的話，就必須擁有語言與智慧的才能。在希臘文化中，正如伯拉圖所說的，只有合乎理性的，才是真實的，是由靈魂所喜悅的，只有智慧與能力受到讚頌。每一個缺少思想與理智的哲學論斷，都是無知、愚昧的表現。在這樣的文化背景中，保祿的宣講令人感到愚蠢。他向人宣講，要求人相信一位釘在十字架上的人。他的宣講不僅讓人感到是種障礙，他本人也是充滿軟弱、害怕，沒有宣講的才能，使他沒有能力完成這種偉大的使命（3－5節）。格林多教會的團體對這樣的宣講感到是沒有能力的，令人反思的，「他的書信的確嚴厲而又強硬，但他本人在時卻軟弱無能，言語又空洞可輕」（格後10:10）。          保祿對自己的宣講才能也是了解的。在希臘雅典時，他想用世界上認為成功的哲學方法取悅自己的聽眾（宗17:16－34）；一年後，在特洛阿，當他這樣宣講時，卻復活了一位因聽自己宣講而從窗戶上摔下的青年（宗20:9）。雖然缺少人的支持，福音還是在格林多教會傳開了。怎會這樣呢？保祿解釋，因為天主的話是有能力的，可以在人心中發生作用；這些都不取決於人的力量，而是因著聖神的顯現與能力。保祿所說的，並不是靠宣講奇跡而使格林多人相信福音，而是聖神的果實：雖然新生命是在困苦與貧窮的境遇中，卻為很多團體所接納。 福音：瑪5:13－16 13「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢﹖它再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了。14你們是世界的光；建在山上的城，是不能隱藏的。15人點燈，並不是放在鬥底下，而是放在燈檯上，照耀屋中所有的人。16照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」          福音中，耶穌用了一系列的圖像，界定門徒及其使命。第一個就是地上的鹽（13節）。猶太經師們經常說「法律 — 天主給人民的神聖法律 — 是像鹽，世界上沒有鹽是不能生存的。耶穌將這樣的圖像用在自己的門徒們身上，這為門徒們來說非常具有挑戰性。耶穌並不是否認他們就是「地上的鹽」，而是證實，如果門徒們被天主的話語所充滿，並由真福的智慧所帶領，也可以成為地上的鹽。          鹽的作用是多方面的，而耶穌所強調的正是這種多方面的功能。第一以及可以立刻感受到的，就是可以為食物增加味道。在古時，鹽是智慧的象徵，今日也是一樣，用來形容一個人很有智慧時，說這個人的頭上撒滿了鹽。當一個人煩惱時，說話沒有內容時，就形容為缺少鹽份。保祿明白這種象徵意義，對哥羅森人說：「你們的言談常要溫和，像調和上了鹽；要知道應如何答覆每個人」（哥4:6）。

甲年常年期第四主日 不要做無益的尋找 下載版本 你只想一時的快樂嗎？就喝酒吧!你想有多年快樂嗎？就享受你生命中幸福的時刻吧!訓道篇的作者也這樣建議：「你倒不如去快樂地吃你的飯，開懷暢飲你的酒，因為天主早已接納你所做的工作。你的衣服常要潔白，你頭上總不缺少香液。在天主賜你在太陽下的一生虛幻歲月中，同你的愛妻共用人生之樂：這原是你在太陽下，一生從勞苦中所應得的一分」（訓9:7－9）。          但是怎樣常保持快樂呢？          喜樂與享受不同，雖然都是來自天主的祝福，但是後者卻是短暫易逝的，很多時候是憂傷與失望的表現：連在歡笑中，心亦有感傷；歡笑的結局，往往是痛苦（箴14:13）。聖經中確保了這個悖論：真正與持久的喜樂是源於承諾、放棄、自我否認、犧牲和伴隨痛苦。      保祿寫給斐理伯人的書中這樣說：「我很高興為了你們的益處而受苦」（斐1:24）。雅各伯給那些受迫害的基督徒們說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂」（雅1:2）；伯多祿也說：「你們雖然沒有見過祂，卻愛慕祂；雖然你們如今仍看不見祂，還是相信祂；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩」（伯前1:8－9）。          喜樂的秘密是什麼？耶穌向我們啟示說：「施予比接受更有福」（宗20:35）。真正喜樂、有福的人，不是為自己積攢並認為所有財富是自己的人；而是那些願意與人分享，與窮人在一起，並樂意成為窮人朋友的人。這是令人不安的建議，接受這樣的邀請意味著冒險；但是耶穌卻保證，這才是真正的幸福之道。 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話： 不為自己積攢，卻甘心為了愛而付出的人是有福的。 讀經一：索2:3；3:12－13 2:3地上所有遵守他法律的卑微人!你們應求上主，你們要尋求公義，要尋求謙和，也許你們在上主忿怒的日子能藏身免禍。 3:12但我必在你中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。13以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇他們。          有一段時間，有人認為天主是富人的朋友：財富、幸運、豐富的物質、繁榮，這些都是天主祝福的象徵（出28:1－14）。從舊約聖經中可以看到，以色列子民的財富是天主的祝福，而不是貧窮。漸漸地，以色列人的這種思維改變了；尤其是藉著先知的宣講，他們明白，財富與其說是天主的祝福，倒不如說是欺詐、濫用權力、剝削別人、不義的結果。窮人並不是犯罪作惡後受到天主的詛咒，卻是經歷濫用權力與剝削的受害者。米該亞先知這樣為窮人吶喊說：「然而他們惡善好惡，從平民身上剝下他們的皮，從骨頭上剔下他們的肉」（米3:2）。          索福尼亞先知生活在耶路撒冷被毀的前幾年，那是無序與充滿混亂的社會。雖然他也受到資產階級的勸告，卻反對在王宮中剝削他人的人、不義的商人、邪惡的人（索1:8－12），所有行為不義的人；並指出上主的處罰，及為他們最後可能的救恩，就是悔改、歸依上主。          今日的讀經一中，先知發出希望的邀請，指出什麼是歸依上主：「應求上主，尋求公義，尋求謙和」（3節）。悔改：即變成謙虛的人，貧窮的人。這是在聖經中第一次指出「貧窮」不再是物質的貧窮與社會地位的低下，而是一種內在的宗教信仰的態度。為索福尼亞先知來說，貧窮就是不以自己為最終依靠，卻依靠上主的人，並服從於上主的旨意。先知重申，在災禍的日子，天主將使那些貧窮的人生存下去；但祂必在你們中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。「以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇他們」（12－13節）。          在索福尼亞先知以後，這個詞有了新的意義。這種貧窮的靈修精神，在聖詠中得到了很大的發展，這個詞幾乎是虔誠、正義、對天主的懼怕的代名詞。在這樣的背景下，按照這個詞的意義去理解耶穌的信息。 讀經二：格前1:26－30 26弟兄們!你們看看你們是怎樣蒙召的：按肉眼來看，你們中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多；27天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；28甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，29為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。30你們得以結合於基督耶穌內，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者，正如經上所記載的：『凡要誇耀的，應因主而誇耀。』          在上一個星期日，我們已經看到了在格林多團體中存在的各種問題。為什麼這個團體存在著這樣多的問題呢？保祿回答說：因為基督徒中存在著各種毀滅團體的精神，比如互相競爭與爭強好勝，每人都想統治別人、想成為團體中偉大的、想成為富有的人。天主對這樣行事的人，將做出怎樣的審判呢？經文告訴我們天主行事的方法：天主並沒有揀選富有的，卻揀選了貧窮的，社會邊緣的人，被人瞧不起的與別人視為無用的人。為了使他們相信，保祿邀請他們看看自己團體的情況。他們中並沒有那些顯赫的人，除了少數富有的人與資產階級，受過教育的人之外，其餘幾乎都是貧窮的人，甚至有的是貧窮至極的人。這就是天主揀選那些貧窮人的標記，特別鍾愛那些在世人眼中毫無用處的人，是為了顯示自己的恩寵是何等的豐富。 福音：瑪5:1－12 1耶穌一見群眾，就上了山，坐下；祂的門徒上祂跟前來，2祂遂開口教訓他們說：3「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。4哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。5溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。6飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。7憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。8心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。9締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。10為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。11幾時人為了我而辱駡迫害你們，捏造一切壞話譭謗你們，你們是有福的。12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」          人總希望可以見到天主的面，詢問天主，知道祂的思想，尋找祂的計畫。怎樣可以找到天主呢？在那裡可以與祂相遇呢﹖          在古時，人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有國家都有屬於他們自己的聖山，就是天地交匯之處，是神所住的地方與人所嚮往的目標。為希臘人有奧林匹亞山，為美索不達米亞的居民有阿拉拉特山(Ararat)，為烏家裡特（UGARIT）有匝斐山。（TZAPHON），這些都是與神相遇的地方。          以色列子民也有這樣的觀念。亞巴郎、梅瑟、厄里亞都是在山上與天主相遇，他們的靈修經驗也非常深，在摩黎雅山上、曷勒布山上及大博爾山上。瑪竇記載耶穌的第一篇講道也是在山上的。          基督徒的熱心敬禮就是在這山上，它相當於今天的的葛法翁的丘林一帶的地方。在這裏建了一個祈禱所，以方便祈禱之用。在巨大的橡樹下散步，由黎巴嫩港灣所吹的風，使人感到涼爽。在這裡默想，耶穌一般只常常打動加里肋亞湖裡的水，這樣的環境使人彷彿感覺到與耶穌在一起，並聆聽他的教訓；他們一起行動，覺得那就是天國的氣氛，尋找天主的思想與情感。          為了更好地理解以下的福音的訊息，瑪竇所寫的山上並不只是反映它的地理位置，而是其神學上的意義。在聖經中，山不只是一個真實的地理位置，更是可以隨時與天主會晤並聆聽天主話語的地方。          現在我們可以看看這個序幕。耶穌遠離平原，這是一個社會團體的標記與象徵，在這裡，按照《訓道篇》的作者說：「我也看出各種勞苦和一切工作的技巧，都是出於人彼此間的競爭：這也是空虛，也是追風」（訓4:4）。耶穌上山，意味著審判的標準和提出的生命模式與世界的根本性不同：是按照天主的計劃而行。       廣義來說，一般人的標準是按以下的排列：首先是健康，其次是家庭，然後就是事業的成就、銀行帳戶的存款、朋友等。即使是天主與聖人們，當然也會被排列，不過卻在比較後的位置。這是很好的証明世人心中的價值。          如果人按照世界的價值觀生活，他是成功嗎﹖天主怎樣看他們﹖       為了不冒險使自己的焦點放在令人失望的目標及浪費在自己的生命上，現在有必要反省及面對天主的審判標準。          在山上為人提供了怎樣的價值觀？今日的福音向人敘述由耶穌所提倡的價值觀，就是真福。那些在天上的聖人們已實踐了，而那些還在世上的聖人，因受到他們榜樣的感召，正在鼓起勇氣跟隨他們的芳蹤。          神貧的人是有福的（3節）。          要解釋這端真福，不是容易的事。有的人認為這是對那些貧困、乞丐、被剝削的人而講的。認為天主只喜歡這樣的人，天主會來解救他們，改善他們的生活狀況；甚至覺得所有的人都應該變成物質貧窮的人。明顯的，這樣的理解是錯誤與荒謬的、無意義的。天主並不希望人在物質上貧窮，而是在人群中沒有貧乏的人（宗4:34）。 另外一些理解「神貧的人」，認為就是雖然擁有很多財產，他們的心卻不被這些財產所佔據，並隨時準備慷慨大方地奉獻自己的財產給那些有需要的人，特別是有急需的人。