基督徒活在必死的身體裏，繼續暴露在罪的面前，受到私慾的誘惑（參閱雅1:14）。就像天主對加音說的那樣，基督徒必須操控並制伏罪的誘惑（創4:7）。
希臘哲學把物質世界視為邪惡，因此身體是邪惡的；保祿卻肯定人的統一性，認為人的身體可以開放接受天主的恩寵，而且必須作為善的武器（13）。他再次指出了前一個反對意見的荒謬：「既然我們在恩寵中，不再屬法律管轄，就可以犯罪了嗎？絕對不可！」（15）恩寵並不是人犯罪的藉口，相反，恩寵能幫助人戰勝罪。基督徒生活在罪與天主之間的張力當中，沒有任何妥協，沒有中立的空間；正如諺語所說：「你不能點一支蠟燭給天主，而另一支給魔鬼」，「誰不與我一起，就是反對我」（瑪12:30）。
保祿用了「奴隸」這最有力的形象來表達這種張力，使讀者留下深刻印象。羅馬的基督徒中，可能有許多是奴隸。他描述了兩類的奴隸，他們可以選擇：做罪的奴隸，或是做基督的奴隸。罪將奴隸引向死亡；然而，「順從」基督（他沒有再提奴隸）則引向救贖，並藉此而生活。保祿宗徒提醒羅馬人，他們自己已經做了選擇：他們以前是罪的奴隸，但如今靠着天主的恩寵，已全心全意順從了基督，脫離了罪的控制，成了正義的奴隸（19）。雖然這個形象有局限性，但他繼續運用。他建議他們將自己受洗以前的狀況，跟現在的狀況比較一下，以鼓勵他們保持警覺，繼續奮鬥，因為這是一場戰鬥。所以，保祿宗徒用軍事語言來斷言：一個身為罪惡奴隸的「士兵」，收到的薪酬就是死亡。但是，天主不付什麼薪酬，而是白白地贈送，要將永生的恩賜給自由的人（參閱若8:32）。