保祿馬上給厄弗所人解釋，他們屬於教會並作為基督的肢體，便表示他們已離開「死亡的狀況」，走向「生命的狀況」，成為新的受造物。保祿用了極悲觀的文句描述信徒已脫離的異教處境和死亡狀況，又以猶太傳統的宇宙觀解釋其中的神學意義，那就是：與天主脫節的世界是在惡神、「空中掌權者的首領……在那些違命的人中間運作的惡靈」的統治之下（2）；在同一處境中的猶太人也是「放縱肉身的情慾，順從肉身和思想的喜好，與別人一樣」（3），儘管有法律與割禮也無補於事（參閱鐸3:3），所以，猶太人與外邦人都「應受天譴」（3）。
現代的讀者不熟悉這幾句經文的寫作背景，有可能難以接受其中的描述。難道保祿把非信徒中間的信徒分出來當作優秀份子，好像把「得救者」與「亡命之徒」作對比嗎？這絕非他的意向。保祿的目的是讓人感受往昔與現今對比的衝擊：從前的是一種集體的罪惡，不論猶太人或外邦人都受邪惡的控制，活在罪惡之中，一同承受那影響個人及整個人類社會的惡果；現在有天主白白的恩賜，「由於祂愛我們的大愛，即使我們因罪惡而死了，祂仍然使我們與基督一同重生」（4-5），並將信徒聚集成為得救的團體，而且這救恩是憑着信德，不是由於自己的功勞或行為，免得有人自誇（8-9）。這是死亡與生命之間的比照。
這段經文屬於默示文體，保祿的用辭誇張，語氣嚴厲，既聲討又譴責，不留餘地，善惡分明，為的是描述異教世界的狀況，即他們成為基督徒「以前」的狀態。
我們要了解保祿所談及的背景。當時的基督徒小團體有很強烈的戰士意識，因為他們的團體生活一方面相反了羅馬帝國極度腐敗的社會潮流，另一方面被視為反對猶太法律的異教。所以，他們需要在外邦社會與猶太社會前為自己辯護，而這兩者都威脅着他們的基督徒身份。
保祿總結說，因着基督，我們已是天主的新受造物，我們要完成的工作或使命並非得救的條件，而是得救的效果。信徒的工作或使命就是 「奉行天主早已預備的各種善事」（10），這項使命不會將我們與世界隔絕並享受特權和救恩，反而把我們聚集為一個團體，一起在世上服務，宣告天主白白恩賜的救恩人人有份。保祿以相當美妙的句子來表達這一點：「天主藉着基督耶穌賜給我們的慈恩，是要向後世萬代顯示祂恩寵的無比豐盛。」（7）