讓我們加深認識聖經 – 《馬爾谷福音》

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 十字架下的信德 “兩天後就是逾越節和無酵節，司祭長和經師設法要怎樣用詭計捉拿耶穌，而把祂殺害，因為他們說’不要在慶節內，怕民間發生暴動’”。馬爾谷福音第十四章就這樣開始了。以令人震驚的方式敘述耶穌的苦難。 馬爾谷福音第十四章、十五章是敘述的高潮，記載了耶穌被定罪、死亡和復活的悲劇事件。這是福音歷史上十分重要的時刻。曾有一位學者說，馬爾谷福音就是受難的故事，之前的部分是長長的介紹。 直到第13章，所有記述的內容只是對受難事件的介紹。了解整個事件，要注意猶太當局已經決定除掉祂，他們心煩意亂，因為祂是個危險的先知，但是他們計劃避開復活節。已經迫在眉睫，因為耶路撒冷有很多人，他們擔心群眾站在耶穌那一邊。 他們計劃在復活節後逮捕祂。馬爾谷福音暗示，耶穌在主導著局勢，這是第一個結尾。他們不會按照計劃抓住祂，而是，在祂決定的時刻，他們才能抓到祂。謀殺將在復活節期間發生，在那個歷史和節日的背景下，天主的新盟約計劃就要實現。 馬爾谷福音第13章，末世言論的結尾，耶穌提到門徒要在四個時刻保持警醒：“你們不知道，家主什麼時候回來：或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨；免得他忽然來到，遇見你們正在睡覺。 ”晚上，吃復活節晚餐；夜半，在革責瑪尼山園祈禱，門徒在那裡睡覺；雞叫：伯多祿否認主，也可以說這個門徒睡著了；清晨：耶穌被帶到比拉多面前，被判死刑，釘在十字架上。 已經警告門徒：不要在十字架事件中睡覺，也就是說，不要逃走，睜開雙睛，做好準備，不要像瞎子一樣，要做健康的人，可以看到主的行動。 受難的第一個場景發生在伯達尼，講到一次晚餐，一位未指明身份的婦女，用昂貴的香液，做了一個先知性的舉動。 “她打破玉瓶，就倒在耶穌頭上。”古代香料師將珍貴的香水裝在密封的玉石罐中。這種罐子脖子很細，無法打開，必須打碎。玉石罐子打碎後，必須把香水用完。該香水的價格為300德納。如果一個工人一天的工資為1德納，300德納幾乎是一年的工資。為了表示對耶穌的尊敬，付出了相當高的代價……把所有的錢都花在了香液上，以示對耶穌的愛戴，“本來可以賣掉，得到三百天的工資，再把錢送給窮人。” 這個場景是預言，有啟發性，開始了受難的敘述，因為這也是我們典型的看法。我們可以清楚表明自己的態度：為什麼要浪費？這種表達愛的方式，用金錢衡量愛。 “將這些錢用於窮人豈不更好。” 然而，耶穌同意這位婦女的做法，並稱她為先知。認為她有深刻的理解能力。耶穌說：“由她吧！你們為什麼叫她難受？她在我身上做了一件善事，因為你們常有窮人同你們在一起，你們幾時願意，就能給他們行善；但是我，你們卻不常有。她已做了她能做的；提前敷抹了我的身體，是為安葬之事。我是在告訴你們：將來福音無論傳到全世界什麼地方，必要述說她所做的事，來紀念她。 ” 耶穌說，這位婦女已經感覺到即將臨到的葬禮了。耶穌死後婦女們不能做的事——意即用香膏敷抹屍體——這位女先知以愛戴的方式，提前做了。她為耶穌付出了很高的代價。這個故事是閱讀耶穌受難的關鍵，為什麼這麼說？因為，畢竟，耶穌的受難是耶穌的代價，巨大的代價，付出生命的代價，是天主子，一個聰明、健壯、三十歲的年輕人，堅強、勇敢、善良，就這樣死了……但是，並不是浪費。祂能做多少事情？祂本可以組織很多事情。青壯年、清白無罪，就這樣死了，天主子死了……不是浪費。 人性的邏輯、經濟和商業的邏輯，影響到了宗教領域……人會說這不合適；這也是門徒在整個福音歷程中的想法。耶穌宣佈了結局，但是他們只把持自己的想法和計劃，沒有接受耶穌充分的啟示，耶穌說過，祂的生命就是愛的代價。祂為愛、為了無以復加的愛、犧牲了性命；門徒們還有一點交易的想法，面對這些事件麻木了。 他們舉行晚餐、隆重地慶祝帶來釋放的復活節時，回想起舊約，耶穌手裡拿起一杯葡萄酒，說：“這是我的血，新約的血。”這句話很奇怪，“我的血是我與你們訂立盟約的血”。耶穌知道祂就要傾流自己的血，正如梅瑟用牛犢的血所做的（建立舊約），現在耶穌用祂的血，建立新的盟約。也就是說，祂獻出生命，這是使門徒與耶穌合一的新關係的基礎。 這是門徒與耶穌之間建立的新約、新現實、新關係。這是教會事件。正是建立了新約，耶穌和願意接納的人聯合在一起。晚餐後，深夜，耶穌在革責瑪尼山園祈禱。並以兒子的呼喚祈禱。這是福音中唯一一次在耶穌的口中使用阿拉美語“ Abba”這個詞。這是充滿愛意的稱呼，不僅僅是“父親”，與“爸爸”對應，一個甜蜜而親切的稱呼，耶穌表達了對天主的孝愛與信賴，並顯示了祂人性方面的焦慮。馬爾谷沒有特別關注，耶穌開始感到痛苦、恐懼、深感不安，並向天父祈求幫助，如果有可能，拿去這杯吧（指的是痛苦的時刻），祂知道將發生什麼。耶穌信賴天父，並祈求祂，如果可能，避開苦難吧。祂並不想逃避，但是人性方面害怕。祂願意履行天父的旨意。 天父的旨意不是讓耶穌死，耶穌也不想死，天主父不希望天主子死亡。聖父與聖子的意願是向人類展示天主多麼愛人。為真實地啟示這愛，沒有比被殺害更好的方法了。那時耶穌對人類說：“天主愛你，以致死亡。”那時耶穌這個人對天主說：“我愛你，直到我獻出生命。”這是自由和自我慷慨奉獻的重大事件。門徒們睡覺。他們什麼都沒注意到。他們不能和祂一起醒悟。祂邀請門徒們保持警醒，免陷於誘惑，但是在審判的時刻，在遭受巨大誘惑的那一刻，他們倒下了，躺在地上、睡覺，他們害怕、逃跑，他們拋棄了祂。無論如何，有一個少年只裹了一塊麻布，一個士兵抓住了他，他撇下麻布，赤著身子逃走了。 我們在課程開始時就說過，這個少年可能就是馬爾谷本人。聖史，這個少年那時還年輕，可能是12、13或15歲，他秘密地參與了這一事件，沒人知道他的存在。只有他可以敘述。這個象徵性的行動令人印象格外深刻。想象一下橄欖園的場景，那是滿月的夜晚，因為正是復活節那天的夜晚，一名士兵手裡抓著一條麻布，一個少年赤著身子逃走、消失了。 這是復活的象徵。這是在悲劇結束之前，宣告即將發生的事。然後，馬爾谷講述了眾所周知的耶穌苦難。他以快速的方式記述，沒有添加，沒有評論，也沒有形容詞。他介紹了事件的經過：耶穌被捕、審問、判處死刑，被解送給比拉多，由於當局的堅持，祂還被羅馬政權判定有罪，下令按照判決奴隸的方式處死：釘在十字架上。耶穌與兩名同樣遭受酷刑的強盜被一起帶走，祂被綁在十字架上、釘在十字架上。 正在祂死亡時，聖殿的帳幔從上到下，分成兩半，太陽黯然失色，大地一片昏暗。這是世界末日的場景，具有明顯的啟示意義。宇宙黑暗了，聖殿中，遮蓋至聖所的帳幔分成兩半。當時，在十字架下守護的百夫長，看到祂的死亡，說：“這人真是天主子。” 這是馬爾谷福音的第二個高峰，羅馬的百夫長的信仰宣示，他看到耶穌死亡的方式——充滿信賴、即使完全被遺棄，祂沒有呼喊、沒有詛咒、沒有辱罵、沒有抱怨，耶穌死亡的方式讓百夫長心服口服。這位百夫長作為基督徒的信德成熟了。 隨後是耶穌的十字架和埋葬。祂沒有像其他被判刑的人那樣，被棄於公共的墓地，因為一位富人，議會成員猶太人阿黎瑪特雅人若瑟參與出面請求耶穌的屍體，並埋葬在祂的新墳墓裡。但是夜色已晚，正是猶太逾越節晚餐的時間，他們必須返回。我們可以說晚上六點就不可以工作了，因此，沒有時間給屍體敷抹香膏，暫停並推遲這個儀式。接下來是星期六，安息日，是節日。 週六之後的早晨，婦女們買了香膏，準備敷抹耶穌的遺體，但是沒有遺體了，因為另一位婦女在伯達尼的晚宴中，用很高的代價，事先用一種預言的方式敷抹了。像天使一樣的人對婦女宣講，婦女們驚訝地發現墳墓空了，就像前邊提到的那個少年一樣，只留下一條麻布。 這裡沒有說是一位天使，而是一個少年人。 墳墓裡有什麼？留下的麻布。士兵－正如革責瑪尼山園的情況－手裡拿著一條麻布，但基督卻自由地走了。這是復活的形象。復活起來的人更快、更年輕。祂是勝利者，離開了、放棄了一切。 這是在宣佈新的創造。巨大的石頭堵住了墓門，婦女們無法移開。她們一看，驚奇不已，石頭已經移走了，誰搬走了那塊石頭？天主親自打破了死亡的枷鎖。 那少年對婦女們說：“不要驚惶！你們尋找那被釘在十字架上的納匝肋人耶穌，祂已經復活了，不在這裡了；請看安放過祂的地方！但是你們去，告訴祂的門徒和伯多祿（伯多祿曾否認耶穌，耶穌沒有否認他）說：祂在你們以先往加里肋亞去，在那裡你們要看見祂，就如祂告訴你們的”。在日常生活，祂走在我們前面。 這樣，馬爾谷福音就突然結束了。婦女們“一出來，就從墳墓那裡逃跑了，因為顫栗和恐懼攫住了她們，她們什麼也沒有給人說，因為她們害怕”。結局異常驚喜。但福音繼續在慕道者的生命中流傳，他們在復活節的夜晚，聽了這個輝煌的故事，牢記著，接受洗禮，浸入水中，與耶穌一起上來，進入新生命。 閱讀並默想馬爾谷福音，學習如何成為門徒，認真地活出基督，體會耶穌的心意，接受祂的恩寵，打開我們的眼。祂超越我們，在我們之前，我們願意學習祂、跟隨祂，逐漸認出祂是基督、是天主子。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 衝突和最後的結局 耶穌進入耶路撒冷後，在馬爾谷筆下似乎什麼都沒有做，一天內只有一件重大的活動。聖史提到，耶穌和祂的門徒早晨步行，從伯達尼去耶路撒冷。半路上耶穌看到一棵無花果樹，枝繁葉茂，耶穌想找點果子。但是，什麼都沒有。耶穌向無花果樹發出嚴厲的詛咒，門徒們都聽到了，沒有做聲。 耶穌在聖殿裡驅逐販賣祭獻用的牲畜的商人，這個姿態是反對聖殿的體系。這不僅是清潔聖殿，或譴責腐敗，祂這樣做的目的，是要挑戰已經成為市場、腐敗的聖殿。宗教行為包含了買賣，給天主一些東西，換取天主的賞報。這是普通的商業宗教思想，不要認為救恩可以討價還價。 引發聖殿事件之後，耶穌於晚上返回伯達尼。早晨，他們沿著相同的路線，路過同一棵無花果樹，發現無花果樹已經完全乾枯了。門徒對祂說：“你昨天詛咒的樹枯乾了。”這是重要的標記，先知性的行動。耶穌的話很有效，行之有效。對不結果實的無花果樹說的話，是先知性的標記，讓我們理解，耶穌對聖殿說出的悲劇性的話，是有效力的。 問題就在這裡。不成功的宗教系統結不出好果實，結不出天主想要的果實。耶穌到達聖殿後，權威人物質問耶穌：誰給了祢權柄？昨天誰允許祢把商人從聖殿裡趕出去？允許他們在這裡交易。從這裡開始了一系列耶穌與聖殿宗教團體的不同代表之間的對話，或者叫爭論。 關於權力，耶穌沒有回答，而是提出了一個相反的問題：你們為什麼不接受洗者若翰？你們認為，他的洗禮來自天上，還是來自人？那些人物害怕陷入危險，不想說是或不是。耶穌在這群沒有主意的群眾面前，說，祂也不回答他們。 然後祂講了惡園戶的比喻。耶穌設計這個比喻確實高明。因為耶路撒冷聖殿的權威人物在加里肋亞有很多葡萄園，是富有的園主。那些年，經常有農民起來反抗僱主。他們可能理解為，耶穌用這個故事提醒他們，儘管農民不繳納出產，但他們必須容忍、幫助他們、與他們會面，寬恕他們。面對這樣的故事，農民反抗園主，折磨他，殺了他的僕人，以致園主派遣自己的兒子，他們也殺了。耶穌問他們：“你們說該怎麼辦呢？”他們站在葡萄園主人的位置，嚴厲地說：“必須除掉這些作惡的人，主人要嚴懲他們”。耶穌澄清並扭轉了局面，說：“你們判斷得好，只是你們不是葡萄園的主人，而是反叛的人。”主是主人。你們製造了麻煩，被趕走。你們已經定了自己的罪，你們說了，你們該受嚴厲的懲罰。 然後，法利塞人問祂，向凱撒納稅是否合法。這是一個兩難的問題。如果祂同意，他就得罪了虔誠法利塞人。如果祂反對，將得罪代表羅馬政府的人。耶穌很明智，沒有回答能或不能。祂要了一枚錢幣，然後對他們說：凱撒的（因為錢幣上有凱撒的頭像）就應歸還凱撒，天主的就應歸還天主；一切都是天主的。一切都來自天主，整個人都屬於天主。 不相信死者復活的撒杜塞人問祂的意見。他們講了一個女人的故事，這個女人有過七個丈夫，一個接一個都死了。遵循古老的梅瑟法律，死者的兄弟要娶她為妻。他們編了一個意想不到的故事，這時他們問耶穌：復活的時候，她將是誰的妻子？如果死者會復活，這個婦女將遇見七位丈夫，七兄弟，他們都娶過她為妻。七個丈夫，一個妻子，這將是什麼樣的家庭呢？他們微笑著，好像說，我們給祢設好圈套了。耶穌果斷地回答：“你們不知道天主的能力，也不了解聖經，關於復活你們什麼都不知道，因為復活是全新的。你們想的是塵世的生命轉換到另一維度，但是，復活後我們都是全新的，家庭關係也是全新的，完全更新了。”然後祂引用了《出谷紀》，天主是活人的天主，而不是死人的天主。“你們錯了”。 有一個法利塞人問祂，第一條誡命是什麼，耶穌平靜地給他講解愛天主與愛人之間的聯繫，並引用《申命紀》和《肋未紀》，說明這兩者是一致的，應該放在一起。然後耶穌提出了關於《聖詠》109篇的問題，“上主對我主起誓說。”傳統上把這篇聖詠歸於達味。古代的國王達味，告訴我們，天主向默西亞起的誓，但是達味稱默西亞為“主”，耶穌問，為什麼經師們說默西亞是達味的後代，而達味稱呼祂為“主”呢？意思是說，祂不單單是達味的後代，比達味地位低。默西亞在達味之前就已存在，是達味的主。這個對聖經的解釋與反省非常重要，藉此，耶穌顯示祂的默西亞信念，堅信默西亞是達味的主，並不單純是他的後代。 “大批群眾都喜歡聽”耶穌。耶穌面對聖殿銀庫坐著，提醒門徒們：“你們要謹防經師：他們喜歡穿上長袍遊行，在街市上受人請安，在會堂裡坐上座，在宴席上坐首席；他們吞沒了寡婦的家產，而以長久的祈禱作掩飾”。這是對猶太聖殿的權威人物嚴厲的譴責。耶穌對他們嚴重的指控是：他們侵吞寡婦的財產，就是利用制度，攫取窮人的財產。比如，寡婦，沒有社會保障，宗教系統也剝奪了她們自我保護的能力。 祂正說話時，看到一位婦女向聖殿銀庫了投了幾枚硬幣。一般的宣講者會稱讚這個寡婦，並說耶穌祝賀這位婦女。實際上，在經文中看不到稱讚，耶穌也沒有因為她為聖殿捐獻而祝賀她。整個背景與這個想法大相徑庭。耶穌不完全贊成捐錢維持耶路撒冷聖殿的運轉，也不是要表明這個婦女比其他富裕的人從剩餘的財富中捐獻得更多。相反，她已奉獻了一切。就在這個具體的事件中，經師們侵吞了寡婦的財產。如果這位婦女獻出了她賴以生活的一切，晚上就沒得可吃，因為她把錢給聖殿了。耶穌沒有祝賀她，也沒有批評她，但是，祂為這種宗教體系感到悲傷，這就像枝繁葉茂的無花果樹，但是沒有果實。耶穌那刺耳的話，聽起來像詛咒一樣，也揭示了這一現實。 隨即，祂離開聖殿。門徒們指給祂聖殿建築的華麗石頭。耶穌好像失去了耐心。不知道多少次，門徒們理解不了耶穌的思想，他們為聖殿的華麗感到自豪：“師傅！看，這是何等的石頭！何等的建築！”耶穌對他說：“你看見這些偉大的建築嗎？將來這裡決沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的。”這句話好像祂對無花果樹說的話。 這是宣告聖殿的毀滅，也是有關末世論述的開始，用了整個十三章，這一段特別不容易解釋，是用末世性的語言寫的，就是要揭示什麼，但是是用特殊的體裁，展示一些“翻轉”的狀況。希臘語中，’catastrophe’意思是翻轉、顛覆，從這一面轉到另一面。耶穌用先知性的語言說出了結局，典型的翻轉事件。哪一個？祂沒有說這是世界的終結。耶穌並沒有宣佈千年以後會發生什麼。祂宣佈幾天後會發生什麼：祂的死亡和復活。 基本的翻轉是耶穌的死亡和復活。真的，所有事物都根本性地翻轉。天主子被殺害，但天主子復活了。毀滅帶來新生，一切重新開始。最重要的是，末世性的語言指耶穌的苦難、死亡和復活。因此，從更廣的角度看，這裡是宣佈耶路撒冷聖殿的毀滅。這將在40年後發生。宣佈的時間是30年，到了70年，羅馬王提多（Titus）的軍隊征服了耶路撒冷，完全毀滅了聖殿，石不疊石。這發生在耶穌這些話之後40年。如果馬爾谷福音的寫作時間是60年代初，羅馬的基督徒，聽到的關於叛亂的第一次宣佈，最終將在猶太戰爭中達到高潮，以聖殿被毀告終。耶路撒冷的提多凱旋門、羅馬的提多凱旋門，代表耶路撒冷聖殿被毀，上面刻著羅馬士兵帶走七個燭台的金燈檯，建造凱旋門時，伯多祿剛去世不久，馬爾谷正在羅馬，正在書寫福音。對於接受福音的基督徒團體來說，這些就是同時代的事。 第三種觀點是世界末日。這是最後一次徹底的災難。耶穌宣佈了祂的死亡、耶路撒冷的毀滅，世界的終結，但祂也宣佈了祂的復活、耶路撒冷的轉變，和末世性的新天新地。宣佈人子乘著天上的雲彩降來，就是宣佈逾越、復活。苦難，耶穌受難之後，太陽要昏暗，他們將見到人子。這些在耶穌死亡之後發生了。然後他們將看見人子乘著天上的雲彩降來。 宣講的最後部分，邀請人警醒：“所以，你們要醒悟，因為你們不知道，家主什麼時候回來”。祂列出了四個時間：“或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨。免得他忽然來到，遇見你們正在睡覺，我對你們說，我也對眾人說：’你們要醒悟。’”這四個時間點：或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨。描繪出了“受難”的輪廓，隨後的十四章馬上開始，這也是馬爾谷偉大敘事的總結。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 培育門徒 聖史馬爾谷在福音的第二部分，講述耶穌培育門徒的過程，耶穌設法塑造門徒的心態。祂三次重複即將臨到的受難、死亡和復活，但是那時，每一次，門徒都不理解，並且做出消極的反應。在第八章，第一次預言受難，我們看到了伯多祿的反應，他把耶穌拉到一邊，開始諫責祂，因為伯多祿認為，耶穌的話有點奇怪、有悖常理，是錯誤的。 讓我們留意對比這兩個場景。伯多祿剛剛宣示了對耶穌的信仰：“祢是基督”，隨即，因為認為耶穌說了不正確的話，開始諫責耶穌……這是信德嗎？伯多祿真信耶穌嗎？他諫責耶穌，因為他以為，他比耶穌更清楚事情該怎樣。耶穌剛剛說，祂將在耶路撒冷被殺害，伯多祿覺得這件事太荒唐，他認為耶穌看待事情的方式是不正確的。 他想糾正耶穌。還算受過一點教育，他至少把老師拉到一邊，當面、細聲跟耶穌說話，不讓別人看見。然而，耶穌的反應很強烈：“耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：’撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。 ’”撒殫是希伯來語，表示控訴者的角色；是指障礙，絆腳石，破壞車輪的人。我們詳細說一點。這是不可原諒的，他成了障礙，擋住道路並讓人跌倒。 耶穌稱伯多祿為“撒殫”，你是一個障礙，你這是在阻撓……不是忠信的門徒，不是相信耶穌是默西亞的人。他是撒殫。這是一個常用的詞。門徒不可能是魔鬼，因為魔鬼（demon）指的是超自然的、反抗的天使，是不潔的精神體，反抗天主，與人為敵。門徒是人，不是天使。不是純粹的精神體。 “撒殫”一詞翻譯成希臘語是“diabolos”=魔鬼是一個通俗的說法。那些反對者、抵制、反對潮流的人，通常被稱為“撒殫”。“你不是一個忠信的門徒，而是放置障礙的人。”“你所體會的是人的事，不是天主的事。” 這是複雜的問題。伯多祿和他代表的其他門徒，都具有人性、非常人性、太人性、世俗的想法。他們不能理解耶穌說的，他們也不嘗試去理解。他們接納祂為默西亞，他們愛他這個人，但是他們反對犧牲性命這一危險的做法。 第一次宣告和第一次誤解之後，緊接著是第一次教理講授。耶穌召集群眾，告訴他們，如果想跟隨祂，就該棄絕自己的想法，甚至捨棄性命，也就是，死在十字架上，跟隨祂，跟祂學習，做祂做的事，接受祂的道路。耶穌藉著隨後的幾件事，肯定了祂的做法。在山上，祂變了容貌，顯示出榮耀的面容。天父的聲音對門徒們說：“聽從祂”，“祂說的對。祂對你們說的每一件事情都是正確的”。 他們從山上下來時，發現門徒們參與了一次驅魔，但是他們無法把魔鬼趕走。耶穌親自釋放了那個孩子。與孩子父親之間的對話非常精彩。他向耶穌說：“祢若能做什麼”，根據馬爾谷的敘述風格，耶穌皺著眉說到：“我若能？為信的人，一切都是可能的。”那人說：“我信；請補助我的不信吧。” 這是馬爾谷的基本目的，培育慕道者。有些人相信了、接受了、他們說願意，像宗徒們一樣。但是，他們的特點仍然是不信，他們仍然需要幫助，才能真正成熟並相信。 現在，第九章31節，第二次預言受難。隨後我們立即看到第二個誤解的場景。耶穌在談論即將臨到的死亡的命運，門徒們卻彼此爭論優先次序，如何分配光榮的地位。耶穌問他們在路上討論什麼時，他們自知羞愧，默不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。他們還不了解耶穌的作法。 他們實際上還不了解，因此隨後是第二次教導，關於服務：“誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役”。這一部分，馬爾谷匯集了耶穌給門徒的一系列教導：不要輕視小孩子；婚姻是生命的禮物；接納弱者，即那些沒有重要社會地位的人、被忽視的人；選擇耶穌，而不是財富……富貴少年憂鬱地走了，不能捨棄他的財產。 我們在第十章32節，讀到第三次預言受難；這次耶穌關於受難描述得最清楚、最明確：“看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭長和經師；他們要定祂的死罪，要把祂交給外邦人；這些人要戲弄祂，唾污祂，鞭打祂，殺死祂；但三天後，祂必要復活”。 在這裡，我們看到即將來臨的受難的整個輪廓：逮捕，在司祭和經師面前受審，判決，交給羅馬人，然後是戲弄，鞭打和死刑；但最後一句話是復活。門徒們第三次清楚地表現出，他們仍然沒有理解。 實際上，馬爾谷馬上說，兩位門徒，雅各伯和若望，走到耶穌跟前提出了一個要求：載伯德的兒子雅各伯和若望走到耶穌跟前，對祂說：“老師！我們願意你允許我們的要求！”耶穌對他們說：“你們願意我給你們做什麼？”他們回答說：“賜我們在你的光榮中，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。”他們期望的是什麼樣的榮耀？想得到管理權。他們希望耶穌在耶路撒冷為王時，組建管理層，可能祂需要兩名首席大臣，一個在右邊，一個在左邊。新王國的頭兩把交椅。雅各伯和若望負責管理。 “我們想要前兩個位置”。 耶穌剛剛詳細描述了在耶路撒冷即將發生在祂身上的事，祂欣賞的兩位門徒竟什麼都沒有聽進去，他們不認同祂的想法，繼續考慮自己的計劃。耶穌回答說“不”。祂沒有讓他們滿意。 如果他們知道他們要求的是什麼，耶穌右邊和左邊的位置，將被兩個與祂同釘在一起的強盜佔據，這將是祂的榮耀。但是，如果他們真的接受了耶穌講的話，並意識到兩個與祂同死的人將佔據這兩個地方，他們就不會這麼要求了。 耶穌問他們，能否飲祂飲的爵。這是閃族的說法，表示他們共同面對困難。他們說：能。“你們能受我受的洗嗎？”這裡受洗指的是浸入水中，就是問他們，準備好完全投入到意想不到的困難中嗎？他們說：是。“那麼，我給你們與我同受苦難的光榮。” 此後不久，他們到了耶里哥，這是從加里肋亞到耶路撒冷旅程的最後一站。耶穌在耶里哥治了一個瞎子。另一個盲人。伯多祿的信仰宣示之前，貝特賽達盲人的治愈過程分為兩個階段。耶里哥的瞎子一次就被治好了。在這個事件中，我們看到門徒被恩寵轉變的神學性標記。 為了讓耶穌的門徒理解發生的這些事，並接受祂的想法，需要一個奇蹟。人不能憑自己的力量，靠著簡單的推理就能認識。需要來自上天的干預，基督開了他們的眼睛，這是驚人的工作。這是洗禮的圖景，是恩寵的禮物。 當一個人接受耶穌時，即使不理解，也隨時準備接受聖事的恩寵。通過聖事，主真正轉變他的心靈和思想。好像打開門徒的頭，把新的想法、看待事物的新方式放進他們的頭腦裡。這個盲人的眼睛就這樣開了。我們要注意一個重要的細節；盲人巴爾提買聽到耶穌的召喚，扔下外衣，跑向耶穌時，耶穌對他說：“你願意我給你做什麼？” 要注意，不久前祂問雅各伯和若望兩位門徒同樣的問題。祂對他們說：不。然而，巴爾提買說：“主，叫我看見”。耶穌說“好。”耶穌繼續問：你願意我給你做什麼？準備領受洗禮恩寵的慕道者，會要求什麼呢？光明。能看見。“打開我的眼、我的心、我的頭腦。讓我了解你所做的”。“瞎子立刻看見了，就在路上跟著耶穌去了”。 這是重要的事件；被治好的盲人一路跟隨著耶穌，耶穌從耶里哥走向耶路撒冷，30公里，海拔上升一千米。這是一天的路程。路上艱難的一天。走進曠野，直到進入耶路撒冷，在那裡等待耶穌的，是悲劇性的結局。這一位門徒——代表每一位門徒——這位盲人門徒，剛剛被治愈，就跟隨耶穌走十字架的路，這條路走向十字架。 第十一章，開始講述耶穌在耶路撒冷的傳教工作。光榮的默西亞騎著驢駒進城，根據匝加利亞先知的說法，驢駒是柔和、軟弱的形象。祂沒有率領軍隊，騎著高頭大馬，以首領的形象進城。而是像農民一樣，騎著驢駒。這幾乎是反對軍事戰爭的形象，默西亞的先知性標記：柔和、軟弱。祂手無寸鐵，解除了戰車和戰馬。群眾好評如潮，但這是膚淺的好評。 我們看到門徒的信仰多麼膚淺！他們與祂生活在一起，愛慕祂，但是不能堅持祂的心態。更不用說群眾了。群眾接納這位來自加里肋亞的先知，因為祂行奇蹟，因為他們期待祂能擁有權力，每個人都在夢想個人的利益，他們歡迎耶穌，因為他們喜歡這樣，但是他們並不知道耶穌在做什麼。隨後的幾天，馬爾谷記述的是，在聖殿對耶路撒冷的權威教導的時刻、培育的時刻，正是這場衝突，導致了悲慘的結局和耶穌的死刑。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 增餅與伯多祿的信仰宣示 增餅的記載是馬爾谷福音中的重要部分。馬爾谷將福音分為兩個主要部分。第一部分以伯多祿的信仰宣示達到頂峰。耶穌與門徒的行程分為三個時刻。 第三個時刻是增餅的部分，增餅的奇蹟敘述了兩次。還有其他幾個事件與餅有關。比如，敘利腓尼基婦女的女兒，痊愈過程中提到了“把兒女餅扔給狗吃”。但在這個事件之後，第七章結尾，馬爾谷立即敘述了另一個特別重要的奇蹟。 這一個奇蹟是第二位聖史獨有的，並且在羅馬基督徒團體的聖洗禮儀中產生了顯著的影響。是治好聾啞人的奇蹟。耶穌從提洛和漆冬，回到加里肋亞的十城區，湖的東岸。“有人給祂帶來一個又聾又啞的人，求祂給他覆手。耶穌便領他離開群眾，來到一邊，把手指放進他的耳朵裡，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說’Ephphatha！’，就是說，開了吧！他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了”。 總的來說，這個聾啞人代表了人類，正因為聾啞也變得遲鈍，由於聽不到聲音，聽不到言語，他也學不會發聲或說話。這種處境，對天主的話而言，是聾了。無法聽到、理解或接受聖言，因此當然也沒有能力說出、傳達、敘述領受的聖言。 耶穌進行了治療，對這個人進行醫治。馬爾谷再次記述了耶穌說的語言，就是阿拉美語。然後翻譯，但保留了“ipsissimavox”，即記錄耶穌的聲音。“Effatá”，祂發出命令：“打開”。這個人封閉起來了，耶穌命令他：“打開。” 耶穌有能力命令風、海、魔鬼和死亡。祂命令封閉的人開放。他的耳朵開了，舌結也解開了。這是圖像有點可笑。那個人的舌頭打結了。耶穌的話給他理順了。這個禮節保存在聖洗禮儀內，我們現在仍然對孩子們這樣做。在傅油、授白衣、授燭光之後，我們碰觸受洗者的耳朵和嘴，並說：“使聾子聽見、讓啞巴說話的主耶穌賞賜你盡快聆聽祂的聖言，宣示你的信仰，光榮、讚頌天主、我們的父。” 聆聽並宣示。聆聽聖言，宣示信仰。這是成長的過程。這個聾啞人是慕道者的原型，他們參加慕道班，準備接受洗禮，願意開放聆聽聖言，並宣示自己的信仰。兩次增餅的奇蹟用了相同的記述方式。 實際上，在第八章，我們再次讀到增餅的記載。也許耶穌的奇蹟不是發生了兩次，而是記錄了兩次。第二個敘述主要是在希臘文化背景下進行的。我們注意到數字也發生了變化。這次有四千人，上次五千；餅是七個，上次是五個；剩下的有七籃子，上次是十二籃。第一個敘述，保留的是典型的猶太數字。第二次，保留了典型的希臘數字。 有些小差異。第一個團體敘述這個事件的風格不同。聖史收集了不同的敘述，在這部重要的文學作品中從頭到尾重新編排了一下。因此，在第八章，我們再次讀到增餅的記載，同樣，隨後是關於海的段落；同樣與法利塞人產生衝突。 耶穌對門徒們說：“提防法利塞人的酵母”。他們剛剛向耶穌要求一個徵兆，想試探祂……“為什麼你們要求徵兆？……把我做的一切讓你們看看嗎？”必須理解這些徵兆，且必須接受。“必不給這世代一個徵兆”。如果他們不看，耶穌的行動都起不到作用。徵兆是為傳達訊息。“提防法利塞人的酵母”。換句話說，提防這種思維方式，這種態度會導致滅亡。 耶穌在教導門徒時，他們卻分心了……他們有自己的困難。他們忘了買餅，並且可能在互相指責：“這是你的事……這是你的錯……如果你忘了為什麼不告訴我……跟我沒關係……”。耶穌對門徒說話，他們卻分心了，他們擔心自己的小困難，並不是如飢似渴地接受耶穌的教導。他們充耳不聞！他們聾了！“為什麼你們議論沒有餅了？”在這個事件中，馬爾谷以耶穌的口吻，問了幾個尖銳的問題：“你們還不明白，還不了解嗎？你們的心仍然遲鈍嗎？”……當然，他們不懂，因為他們的心硬。因此，他們的頭腦遲鈍。 聖經慣用的說法，心代表頭。心硬就是固執、頑固。“你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？”耶穌說門徒又聾又瞎。耶穌剛剛治好了一個聾子，隨後，馬上會治愈另一位盲人。“‘你們不記得，當我擘開五個餅給五千人的時候，你們收滿了幾筐碎塊？’他們回答說：’十二筐’。’還有，七個餅給四千人的時候，你們收滿了幾籃碎塊？’他們回答說：’七籃’。於是耶穌對他們說：’你們還不了解嗎？’”“你們已經看到了徵兆，已經看到了很多……你們記得這些細節，但是還不明白嗎？” 他們不了解什麼？他們不了解耶穌有能力真正滿足他們的需要。相反，他們陷入了自己的困境。他們已經看到了事實，卻還不了解。他們聽過這些話，但沒有真誠地接受。他們被自己的問題困住了。他們看不見，也聽不見。 “他們來到貝特賽達，有人給耶穌送來一個瞎子，求祂撫摸他。耶穌便拉著瞎子的手，領他到村外，在他的眼上吐了唾沫，然後又給他覆手，問他說：’你看見什麼沒有？’他舉目一望，說：’我看見人，見他們好像樹木在行走’”顯然，他的視野並不清晰。需要進一步治療。耶穌再次把手放在他的眼睛上，經過第二次治療，貝特賽達的瞎子視力非常好了。“他定睛一看，就復了原，竟能清清楚楚看見一切。” 這個事件很有意思，需要多留意。給人的印象是，耶穌起初不能完全治好他，需要第二次治療。第一次干預後，盲人開始瞥見一些東西，但看不清。需要第二階段，耶穌的第二次干預，然後盲人才能看清楚。 這是什麼意思？這是馬爾谷福音獨有的記載，具有特別的象徵意義和教義方面的價值。這兩個階段對應福音的兩個部分。耶穌的工作是治愈。暗示門徒們，他們是盲人、是聾子。他們看見了，但不明白；他們聽了，但不相信。他們需要被治愈。耶穌正在醫治門徒的耳朵、眼睛、嘴和心。 福音的第一部分結束於宗徒西滿的信仰宣示。實際上，貝特賽達的盲人被治好後，馬上就讀到（伯多祿的信仰宣示）。“耶穌和祂的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去。在路上祂問自己的門徒說：’人們說我是誰？’”正是門徒的瞎和聾被治好了。伯多祿的信仰宣示，第一部分的頂峰，並不是結束。正如盲人開始看見些東西，人們像樹木行走。 伯多祿的回答：“你是基督”，是空前的答案……已經是件大事。這是認出了耶穌的默西亞身份，但這尚不是基督教信仰的高峰。耶穌問：“人們說我是誰？”其他人、局外人怎麼看待我？他們告訴祂流傳在群眾中的看法，他們都認為祂是某個知名的人……“關於我他們說些什麼？”他們說，你是洗者若翰……還有人說你是厄里亞，或先知中的一位。 洗者若翰剛剛被殺，有人猜想他又復活了；或者，認為耶穌是厄里亞……人們期望厄里亞在大事件發生前會回來，因此，可能就是他。還有人認為是先知中的一位。這些都是過去的人。人們很難想象這是新事物，總是被過去發生的事情束縛住。耶穌是全新的，,是一個驚喜……遠遠超出了他們的期望。 伯多祿進一步嘗試了個答案。（耶穌繼續問）“你們是我的朋友，不論在以色列境內或別的地區，你們一直和我在一起，你們看到了很多徵兆……你們都經歷了什麼？人們從所見所聞中得出了什麼結論？”伯多祿總結到：“你是基督。” 讓我們注意，不要混淆不同福音的記載。我們還記得瑪竇福音記載的答案。現在我們正讀馬爾谷福音。根據馬爾谷福音，伯多祿的回答至關重要：“你是基督。”沒有說別的。“耶穌是天主子”，將是第二個信仰宣示的內容，那將是頂峰。羅馬的百夫長在十字架下，看到耶穌的死亡後，做出了這樣的信仰宣示。 這是第二部分。耶穌有必要第二次治愈他們，十字架的啟示是必要的，培育門徒的方法是必要的，對第一次信仰宣示做深層次的培育是必要的。 伯多祿對祂說“你是基督”之後，耶穌沒有祝賀他、沒有誇獎他，並沒有像“我們已經到達高峰”一樣。沒有。祂嚴厲地命令他們不要向任何人談及祂的事。很嚴肅！要保密！這些事情不能說。沒有祝賀……為什麼？因為伯多祿仍然不太了解。他說耶穌是基督，這並不意味著他真正認識耶穌是誰，因為他對基督的身份以及祂應該做什麼，都沒有明確的認識。 基督、默西亞是典型的政治頭銜，甚至可以用於軍隊。可以指追求王位人，或者指軍隊指揮官的候選人。因此，伯多祿的信仰宣示，只認識到了耶穌的默西亞身份，並不是頂點。 這是治愈的第一階段。需要第二階段和更深層次的干預。僅僅說出耶穌是基督還不夠，必須承認耶穌是天主子，目睹祂死在十字架上。認識到基督獻出了自己的生命。通過失敗獲得成功，通過死亡拯救生命。目睹祂死在十字架上。認識到基督獻出了自己的生命。通過失敗獲得成功，通過死亡拯救生命。 我們看到動詞“開始”。這是一個重要的提示。聖史告訴我們：“第二部分從這裡開始”。隨著伯多祿信仰的宣示：“你是基督”，第一部分結束了。從下一節，開始了第二部分。 “祂開始教訓他們”。第一部分的典型動詞是“宣講”、“宣佈”。這是導向認識默西亞的第一個宣告。第二部分著重於教理講授。耶穌教導門徒默西亞身份的深刻含義。“人子必須受許多苦。”這是中心，馬爾谷福音的第二部分從這一點開始。還記得福音的第一句話嗎？首先說到好消息：耶穌是基督；然後，耶穌是天主子。第一部分結束了， 現在開始第二部分，對耶穌的身份開始要有清晰而不同的認識，直到認識到耶穌是天主子。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 新的心 耶穌返回家鄉納匝肋之後，（祂在那裡長大），馬爾谷福音繼續記述，現在是第一個部分的第三個片段，這部分到伯多祿的信仰宣示達到高峰。第三個片段，福音仍以一個總結開始，並宣布十二宗徒的使命。 在第六章6節，第二個片段，我們讀到一個非常簡短的總結：耶穌“周遊四周各村施教去了”。劃了一條分界線，由第二步邁向下一步，同樣使用了耶穌的典型做法：到四周各村教導人。我們已經說過的，每個片段都以對聖召的敘述開始。第一個片段是前四位宗徒蒙召，第二個片段是揀選十二位宗徒，第三個片段是十二位的使命。祂“叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄。” 使命開始了。這是第一次傳教經歷。這就是所謂的“加里肋亞的使命”。在公開傳教過程中，耶穌派門徒在祂前面做準備，也準備讓他們以後的獨自工作。從歷史和方法論的角度看，這非常重要。耶穌訓練門徒，正如老師培訓其他老師。派門徒去宣講；告訴他們要宣講的內容，賦予他們做這些事的權力。祂告訴他們如何行動，做什麼，並賦給他們行事的權柄。 聖史使用了記述的技巧。這裡留了一段空白，從十二門徒出去傳教的那一刻，到他們回來，這段時間是整本福音中，唯一一處耶穌不是主角的地方。記載了洗者若翰被殺。福音開始時，就提到若翰被捕，若翰被投入獄中之後，耶穌開始傳教。 現在敘述結局。黑落德囚禁了若翰，因為若翰譴責他通姦，與他兄弟的妻子非法同居，更重要的是，這個女人說服黑落德安提帕，讓先知噤聲。但是，黑落德仍有疑慮，他還拿不定主意。 慶祝活動中，黑落狄雅的女兒撒羅默（Salome）進來跳舞，令黑落德和其客人很高興。國王對女孩說：“你要什麼，向我求吧，我必賜給你。”他甚至發誓許諾了很多：“無論你求什麼，就是我王國的一半，我也必定給你。”這幾乎是對《艾斯德爾傳》的諷刺，在那部書中，偉大的波斯皇帝對皇后做出了同樣的承諾，但是皇后想拯救以色列。在這裡，這個國王在猶太地界，想除掉先知，這個女人不想要救恩、釋放和生命，而是要先知若翰的頭作為賞報。 黑落德像個傀儡一樣，無奈地順服，再次按照要求行動。洗者若翰光榮地結束了生命。他悲劇性的殉道，預示了將要發生在耶穌身上的事。在這件事上，他是前驅。出生、傳教、死亡，都在耶穌之前。 這件事之後，馬爾谷繼續記述。“門徒們聚集到耶穌跟前，將他們所做所教的一切，都報告給耶穌。”這段時間，他們彼此分離，見面後，有許多的事要分享，他們為自己的成功感到高興，但也很累。耶穌邀請他們退避到一個荒野的地方獨自休息，但人們不讓他們獨自休息，群眾跟隨著耶穌，打擾了祂的門徒，以至於他們甚至沒有時間吃飯。這是馬爾谷另一種典型的生動描述。 他們想安靜地單獨休息一下，但是一大群人跟著他們。耶穌聽到了若翰死亡的噩耗，願意讓內心平靜一下。祂開始與人們交談，整天都在聆聽、講話和治病。傍晚時分，他們確實累了，耶穌提出給這群人找食物。這真是個奇怪的想法。 門徒想把他們打發走，自己去買東西吃，但該地區是荒野。這並不是說他們在撒哈拉沙漠中，而是附近沒有人煙。因此，沒有商店，必須步行幾公里才能找到商店。現在已經晚了，耶穌邀請門徒把他們僅有的一點食物與人們分享：五個餅和兩條魚。耶穌拿過餅來，祝福了，擘開，遞給門徒，讓門徒傳給眾人。他們都吃了耶穌祝福的餅，也吃飽了。你能看出彌撒中的語言嗎？ 增餅的故事是基督徒團體學會舉行聖體聖事之後寫下來的，耶穌用的基本動詞也是相同的：祂拿起餅來，祝福來，擘開，遞給他們。門徒們是中介，他們從耶穌那裡領受了餅，然後傳遞給群眾。餅滿足了許多人的需要。在這裡，耶穌並不是想行慈善，並不是要養活飢餓的人。 這是一種姿態，顯示出祂神聖的力量，祂能滿足人們的渴望，使尋找的人獲得滿足。使現有的增多。現在我們討論一下分享的奇蹟。耶穌拿起餅，擘開，分享，每個人都分享了。因此，奇蹟在於分享利益，這是耶穌的神聖力量在運作，祂分享了我們的人性，進而滿足了所有的人。門徒們正是要實行這使命。他們從耶穌那裡領受，然後傳遞給別人。耶穌想獨處。 晚餐之後，祂退到山上祈禱。門徒們一起乘船走了。到了深夜，即黎明將要破曉，耶穌在水面上行走，即將追上他們。這是另一個表示，顯示耶穌的能力。耶穌知道如何讓人吃飽。耶穌能掌握海洋的力量。 在聖經中，水，尤其是海洋，是原始混沌的標記。是邪惡的力量。耶穌在水面上行走，意思就是，祂成功地控制液體，跟使用固體一樣。耶穌一定會戰勝統治世界的罪惡，找到門徒，幫助他們。門徒很害怕，認為祂是鬼魂，但是耶穌對他們說：“放心，是我，不要怕！”這是神聖的“我是”，正如在焚而不毀的荊棘叢中顯現給梅瑟一樣，這是宣告無名之神、以色列的主。現在耶穌說：“是我”。“放心，是我，不要怕”。因為我在這裡，不要害怕。我與你們同在，我站在你們的身邊。 這是天主的顯現，天主的自我啟示。為了人，天主在耶穌這個人身上完整地啟示了自己。他們到達對岸，在革乃撒勒地區開始治病。這裡講的是治愈、是幫助。但是，隨後的第7章，講述的是重要的教理。 我們發現來自耶路撒冷的經師和法利塞人，聚集在耶穌周圍，找祂的麻煩。他們質疑門徒的行為。他們告訴祂，祂的門徒在吃飯前不洗手，也就是說，他們沒有遵守有關清潔的規矩，而法利塞一直嚴格遵守。馬爾谷福音是為羅馬人寫的，他們不太了解猶太人的宗教法律，作者進一步解釋說，法利塞人和所有猶太人都遵守祖先的傳統，不徹底洗手就不吃飯。“從街市上回來。若不先沐浴，也不吃飯。還有其他許多按傳授應拘守的事：如洗杯、洗壺、洗銅器等。” 關於取潔禮的規定，他們認為非常重要。耶穌超越了這些規定，超越了猶太人的宗教傳統，批判了由人發明的教義和儀式。祂引用了《依撒意亞》二十九章的話：“這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。”說話的嘴唇和內心是不一致的。 嘴唇很虔誠，誦唸經文、誦句、規則、法律，但是心卻遠離天主。這都是膚淺的、內外不一的宗教狀態，耶穌拒絕、批判這一切。他們忽視了天主的命令，遵守人為的傳統，耶穌指責他們這一點。 我們必須小心，不要將（教會的）“聖傳”與我們的傳統或習慣混淆。聖傳是從宗徒傳下來的，正統的教導，是耶穌留給我們的聖訓，是忠於福音的。存留在教會內的宗徒傳統，與我們的傳統、我們的習慣、“我們一直都是這麼做的……”不一樣。我們的宗教實踐中充滿了習慣，有些是好的，有些不是，因為我們習慣了，我們不斷地重複。法利塞人也是這樣。他們向耶穌發起挑戰，因為耶穌批評了他們。 耶穌也批評我們說：你尊重自己的傳統，繼續做這些事，是因為你習慣了，因為你喜歡這些事，並且認為這樣很“虔誠”，然而，你卻沒有遵守天主的命令。你做的是自己想做的事，而不是天主希望的，並且說自己虔誠，這是騙人的，因為你在做自己喜歡的事，重複自己的習慣，但是你在尋找自我，尋找自己的品味，尋找你的記憶，尋找你喜歡的事、習慣的事、使你感覺滿意的事、使您感覺良好的事。 對那些冒著陷入習慣危險、忽視天主命令的“虔誠”的人，耶穌對法利塞人的批評，仍然有效。 就此而言，耶穌是一個變革者，改革了宗教體系，以至於門徒們驚訝地請求解釋祂的話。耶穌說，污穢不是來自外部，而是來自內部。法利塞人害怕碰觸到不潔淨的東西。他們從街市上回來為什麼沐浴？因為衣服、手，觸及了世俗的物品，世界是骯髒的，罪人是骯髒的、是不潔的。如果碰觸了，就會讓自己不潔，那就必須徹底洗淨可能在室外接觸過的所有東西。 耶穌說“不”，污穢不是來自外部，而是從人心裡發出來的。如果確信別人是壞人、並且會使你不潔，繼續洗手，這毫無用處。污穢來自內心，你的思想、意圖、言語和手勢都是發自內心的。腐爛在內裡發生。這是一場革命。 因此，重要的是，要照看好自己的心，而不是表面遵守宗教的外在規則。你必須從內心深處改變，耶穌提供了這種可能性。正是祂提供了機會，擁有一顆新的心。 隨後，馬爾谷立即記述了敘利腓尼基婦女的故事，這個外邦婦女找到耶穌，代替附魔的女兒請求祂驅魔。馬爾谷再次記述了惡魔的控制。邪惡摧毀生命。 這個外邦婦女請求耶穌：“救救我女兒吧”。耶穌套用了猶太極端主義者的做法，說：“應先讓兒女們吃飽，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的”。“我被派遣，只是為尋找以色列家迷失了的羊”（瑪竇福音）。“我不是為外邦人來的。兒女就是以色列人。我要把餅扔給小狗嗎？”祂在說，那婦女是狗，“不忠的狗”）。誰聽了不感覺被傷害並憤怒呢？但是那個婦女並沒有為這個的消極態度爭論，而是知道如何反轉這個比喻：“是啊，我是狗，但在家裡狗也吃東西，麵包屑和剩飯都給了狗”她同意被稱為狗，並指出它們也被飼養。面對這種態度，耶穌以祂的風格回應。祂說：“太好啦……你的信德真大”。就按你的意願，給你成就吧。那婦女一回家，就發現她的女兒已經康復。這位母親的信德把女兒從邪惡勢力中釋放了。 這是釋放。即使被貶低過。這位婦女遇見了耶穌，自己的心被治愈，轉變了她的心。 緊接著，馬爾谷記述了聾啞人的痊愈。這是第二位聖史獨有的事件，並且特別重要，以至於這個事件影響了羅馬團體的洗禮禮儀，因為馬爾谷福音正是為羅馬準備受洗的人寫的，聾啞人的痊愈宣佈了洗禮的拯救意義。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 奇蹟 用比喻教導人，是耶穌的典型特點。聖史馬爾谷第四章的敘述，從耶穌的講道中，收集了一些有代表性的比喻。第一個，按照計劃是撒種人的比喻，隨後是第二位聖史簡短的、獨有的記述。只有馬爾谷福音提供了“種子自長”的比喻。 “天主的國好比一個人把種子撒在地裡，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道，因為土地自然生長果實：先發苗，再吐穗，最後穗上結滿麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。” 這是恩寵的比喻，說明天主特殊的干預結出果實，人甚至都不知道這是怎麼發生的。撒種後，農夫可以睡覺，可以保持清醒，而他對植物學各種原理的了解，並不能決定種子的產量。聖史馬爾谷想要強調是，對那些願意接受天主聖言的人，恩寵能產生驚人的功效。 不要忘記，馬爾谷福音主要針對的是剛入門的人，慕道者，那些對耶穌這個人著迷的人，願意了解祂的訊息，願意找到祂。因此，一開始，必須首先宣佈天主的恩寵。天主在採取行動，天主是主動者。 芥籽的比喻說明，天主的道起初很小，可以長成大樹，可以接納空中的飛鳥，並成為守衛者和庇護者。耶穌沒有把天主的國比做灰塵，以表明它很小。灰塵一直是灰塵；不會改變。 相反，芥菜籽很小；如果您將其放在手中，在手掌上就是一個小黑點，幾乎看不見，但播下種子，植物發芽，長成接近三米高的樹。 主要的因素是成長，是變化；開始時很小，但後來長大了。它在改變，變成了高大的灌木叢。這就是天主的國。如果你接受，她將進入你的生命，並改變你的生命。 耶穌“用許多這樣的比喻，按照他們所能聽懂的，給他們講道。若不用比喻，祂就不給他們說什麼，但私下裡卻給自己的門徒解釋一切。” 馬爾谷不是說，耶穌講比喻是為了易於理解，因為聖史已經告訴過我們。門徒需要解釋。並不能說，比喻是初級的。人們可以理解一些事情。耶穌用比喻的方式宣佈祂的偉大訊息，也就是說，關於現實做一點點提示，推動聽眾思考、理解，並進入比喻中，成為故事的主角。門徒私下請求耶穌解釋，顯然是因為他們不理解。 比喻不是給純樸和未受教育的人講的初級故事。比喻很簡明，有智慧的元素，反映了智慧，目的是講給聰明人，讓他們用頭腦、用心靈聆聽，能夠開始與主對話。人能聽懂祂的教導，不只是因為他聽過，而是因為他與主在一起，能請求解釋。老師對與祂在一起的人解釋一切。 比喻的故事之後，言語的教導之後，馬爾谷突出了耶穌的行動。祂的話有效力、有力量，實現祂所說的。因此，在第4章結尾和整個第5章，我們讀到了一系列關於奇蹟的故事。在葛法翁湖邊講比喻的的記述結束後，同一天下午，耶穌邀請門徒去湖的對岸。 “他們遂離開群眾，就照祂在船上的原狀，帶祂走了；與祂一起的還有別的小船。忽然，狂風大作，波浪打進船內，以致小船已滿了水。” 加里肋亞湖被群山環抱，尤其東部，是戈蘭高地，常有劇烈的氣流吹來，導致湖上有風浪、暴風雨。一天都在講道……沒有我們常用的戶外音響設備，講道需要付出巨大努力……耶穌累了，在船上睡著了。 另一方面，門徒們急著划船，緊緊地握著船舵，落下帆，強風迎面吹來，他們驚恐不已，小船已滿了水。馬爾谷給我們的敘述，很有可能是他直接從聖伯多祿的講道中聽來的。 請記住，一開始我們就說過馬爾谷是伯多祿的弟子，跟著他成長，從他那裡學習福音，聽門徒西滿講故事。他記述了他的憤怒，生耶穌的氣。“耶穌卻在船尾依枕而睡。”只有馬爾谷提到了“枕”這一細節，本身沒有什麼價值。 這個印象一定是在聽了西滿伯多祿多次重複講這個故事後留下的。他是專業的漁夫，在盡力使船保持平穩，沒有看見耶穌，然後瞥了一眼，看見祂在對面，依枕而睡！伯多祿的工作異常艱辛……而耶穌在睡覺。你是否曾經有過類似的經歷，自己超級忙，但是看到其他人甚麼都不做？ 伯多祿非常緊張，矛頭指向了耶穌，把祂叫醒，說：“老師，我們要喪亡了，你不管嗎？”好像在說，祂很從容，在睡覺……讓我們應付這些事。耶穌“醒來，斥責了風，並向海說：’不要做聲，平定了吧！’風就停了，遂大為平靜。”祂對他們說：“為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？” 門徒仍然沒有信德。在暴風雨的夜晚，他們感到害怕。門徒很害怕，他們不信耶穌，他們因為耶穌在睡覺而抱怨：“你不管嗎？”這是非常人性化的問題，人遇到困難向主請求，責怪祂：“你為什麼讓我遭受這樣的情況？你不管我嗎？”我很害怕，因為我真的不信賴祂，儘管聽了很多講道，亦知道祂掌管著一切，信德仍然不夠堅固，不敢相信祂會救我。門徒很驚奇，因為耶穌一站起來，沒有掌舵，沒有划船，沒有拉繩索，而是對風和海說話，而風和海立即服從耶穌，門徒卻沒有服從。 這個細節非常重要。大自然的力量服從耶穌，而門徒抗拒。耶穌的親屬認為祂瘋了，經師污衊祂是魔鬼的盟友……門徒們“非常驚懼，彼此說：’這人到底是誰？連風和海也聽從祂？’”但是他們還沒有回答這個問題：耶穌是誰？祂是誰？一個有超常力量的人？顯然，祂使風浪和洶湧的大海都服從祂。這些漁夫知道這些情況。 馬爾谷福音中巧妙地貫穿這個重要問題：這是誰？還記得耶穌開始在葛法翁會堂裡傳教時，人們也想知道這是什麼教訓？這是新事物，擁有權威。現在，門徒們在問同樣的問題。他們到了湖的對岸，遇到了一個奇怪的人。 第5章的第一部分,我們讀到在革辣撒地區治好附魔人的記載。馬爾谷的這段記載擴充了許多。與《瑪竇福音》第8章的平行文字對比，會發現馬爾谷福音的這段文字長了多少。因此，說馬爾谷濃縮了福音，是不正確的。與瑪竇福音相比，馬爾谷記載的事件和講道少得多，但這不是濃縮。與瑪竇相比，他記載的事件肯定更豐滿。 這是典型的例子：被邪惡控制的人，受魔鬼的害。生活在墳墓中，邪魔控制著他。馬爾谷特別強調了這個場景： “那人居住在墳墓裡，沒有人能捆住他，就是用鎖鏈也不能，因為人屢次用腳鐐和鎖鏈將他捆縛，他卻將鎖鏈掙斷，將腳鐐弄碎，沒有人能制伏他。”他是一個不能控制自己的人，滿腔憤怒地生活在墳墓裡。從某種意義上說，這代表人性，是邪惡控制下的可憐的人性，狂躁、不順服。耶穌一上岸，就被這個狂躁的人攻擊，他大聲喊說： “至高天主之子耶穌，我與你有什麼相干？我因著天主誓求你，不要苦害我！”（因為耶穌曾對他說過：“邪魔，從這個人身上出去！”）。 我們已經看到，耶穌傳教開始時，在葛法翁會堂發生過同樣的情況。耶穌命令風和海：“平靜下來！”現在祂命令邪魔：“滾出去！”正是這種邪惡的力量控制著這個人，他反對耶穌，不想被折磨。 耶穌對那個人說話，問他：“你名叫什麼？”他回答說：“我名叫’軍旅’。因為我們眾多。”希臘文中說：“Λεγιὼν”=軍旅。這是一個羅馬的拉丁詞。是軍事用語；這個詞讓人想起羅馬的佔領軍。一個“軍旅”正佔領著一個人。在那個年代，有一個政治性質的軍事問題影響著以色列人，但是有另一種佔領，比佔領以色列領土的羅馬軍團更讓人擔憂，就是魔鬼軍旅的佔領，邪惡的世界使人墮落；基督的力量以一種特殊的方式解救了這個人：那群魔鬼進入了豬內，那些豬正在牧放，然後那些豬在海裡淹死了。 按照我們的想法，這段記載有點奇怪。首先，不要忘記，豬被認為是不潔的，因此在以色列境內沒有豬。如果發現了豬，說明是在國外。實際上，加里肋亞湖對岸，屬於十城區（Decapolis），那裡住著希臘人，而不是希伯來人。 這裡提到的革辣撒城距離湖岸約20公里，但這是該地區的主要城市。現在我們處於外邦地區。這些人養的豬讓人想起了墮落的世界。聽到這個消息的人趕來了，他們看到這個曾被軍旅控制的人，現在頭腦清醒，安靜，穿著衣服，坐在那裡，很平靜，他被解救了，但是耶穌不只是對那個人做了有益的事，同時傷害了養豬的人，他們請求耶穌離開。他們希望耶穌離開他們那地方。 為了便於理解，我試圖想象我們目前的狀況。想想販毒的人獲得的暴利；客戶多，利潤才豐厚。如果有人努力使人擺脫毒癮，把他們從毒販手中解救出來，這些人是在做對人有益的事，但會傷害養豬的人。我們經常聽到這樣的新聞，來自貧困地區的婦女被剝削，被奴役，被當作妓女。 如果有人承諾解救這些婦女，就會給某些人帶來損害，因為管理她們的人將她們當作奴隸，在獲取好處。顯然，致力於把人從剝削體系中救出來，也會帶來損害，給養豬的人帶來損害。他們請求耶穌離開。真正對人的責任感，惹惱了一些人，就是聖史以東方的象徵性語言指出的養豬的人，他們以邪惡的遊戲讓人處於重壓之下。 “那曾附過魔的人，懇求耶穌讓他同耶穌在一起，耶穌沒有允許他，但對他說：’你回家，到你的親屬那裡，給他們傳述上主為你做了何等大事。’” 這是一個使命。這個附魔的人現在健康了，從邪惡的權勢中釋放出來了，他成了傳教士、傳福音的人：“你回家，到你的親屬那裡，給他們傳述上主為你做了何等大事。”上主的力量解救了你，你經歷了人性的釋放，你必須為此作證；你親身經歷的，不是理論，而是具體的經驗。 緊接著，第5章記載了兩個奇蹟事件，一個是治愈，一個是複活死人，一個套在另一個中間。會堂長請求耶穌，因為他12歲的女兒快死了，耶穌同意與他同去，在途中，一位患血漏病的婦女觸摸了祂。她這個做法是違法的，因為她知道自己不潔，應該遠離人們，更不能觸摸拉比。但是她暗自想，這人能治愈她，並從背後觸摸了耶穌衣邊，她感受到有力量治愈了她。耶穌感覺到有能力從祂身上出去了。 在這事件中，馬爾谷強調，沒有人能治愈她，她試過很多辦法，找了很多醫生，花了很多錢，都沒有治好，且越來越嚴重。馬爾谷描寫的這一段有點諷刺。就像沒有人可以制伏魔鬼一樣，也沒有人可以治愈這個婦人。 祂到了會堂長的家，那個女孩已經死了，耶穌讓她重返生命。她對父親說：’即使沒有生命，也要繼續保持信德（因為只要有生命，就有希望…我們也這樣說）。但是現在已經沒有生命了，祂對他說：繼續擁有信德，因為人們認為不可能的事，耶穌做到了，超越了期望。 馬爾谷告訴我們耶穌說的話“ipsisisima verba Jesu”，聖經學家若雅敬·耶利米斯解釋說：耶穌的話“塔里塔，古木”。“塔里塔talita”：女孩;“古木kum”：起來。但是馬爾谷加上一句，以耶穌的口吻說：“我告訴你”。祂有力地命令說：“我告訴你：起來！”耶穌命令風、海、魔鬼、死亡。 祂發出命令，它們都服從祂。人們都對耶穌這種強大的能力感到驚訝。 祂回到納匝肋，祂自己的地方，在自己人那裡，在那裡，祂失敗了。祂那裡的人不相信祂，沒有信德，耶穌沒有行驚人的奇蹟，不能解救不信賴祂的人。我們又到了被拒絕的境地，衝突與反對的境地。聖史馬爾谷記載的第一部分的第二片段到此結束。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 比喻 聖史馬爾谷的敘述從葛法翁特殊的一天開始，向人們展示了耶穌與祂的門徒、群眾以及其他人的緊張又驚人的活動，和耶穌獨處的祈禱。 馬爾谷福音的正文分為兩個重要部分，兩個部分都以信仰的宣示為高峰。記述的第一部分在伯多祿的信仰宣示中結束。第一部分可以分為三個不同的時刻。每一個時刻都以拒絕和鬥爭的爭議性紀錄結尾。因此，敘述的第一部分在第三章6節結束，法利塞人立即出去，與黑落德黨人商議陷害耶穌，為除掉祂。 從一開始，對手就意識到耶穌是危險的。祂的宣講很特別，並且與傳統大相徑庭。之後緊接著是第二部分，通常在每一部分的開頭，馬爾谷都會有一個總結，和關於召叫的記述。 我們在第3章看到的總結是概括性，沒有描述具體的事件，但是作為總結，馬爾谷呈現了耶穌習慣性的行為。祂大概做什麼。最重要的是，我們能看到，周圍地區的許多人來到耶穌這裡，聽祂宣講，但最重要的是，因為祂治愈人。 回到歷史上看，耶穌的治愈行為無疑是吸引人群的原因。也就是說，優美的宣講並不會引起人們的支持，有必要提出這樣的假設，即必要的歷史事實，就是耶穌為那些純樸的人做了一些非凡的事。正是耶穌治愈行動，吸引了人們的注意力。 總結之後，馬爾谷立即記述了召叫十二位宗徒。這裡用了動詞“創造”，好像這是一種創造性的介入。在第一部分的開頭，他敘述了四個門徒蒙召：西滿，他的哥哥安德肋，雅各伯和他的弟弟若望。 現在他說，耶穌鄭重地建立了一個由12人組成的團體。祂“上了山，把自己想要的人召來，他們便來到祂面前。”祂召叫了十二個人=祂“創造”了十二個人，讓我們留意一下細節：耶穌上了山，召叫了祂想要的人，祂按照自己的心意自由揀選。他們回應了，他們跟著祂去了。從一大群熱情跟隨祂的人中，耶穌選擇了一個團體，有清楚而確定的人數。 數字十二有象徵意義，指向新以色列。正如雅各伯的兒子、十二位聖祖開始了十二支派，現在，新以色列有了十二位族長，開始了一個新的歷史時期。耶穌創建了這個團體，聖史指出，有兩個重要目的。祂首先召叫他們同祂在一起。然後，派遣他們。“Apostle”（宗徒）意思是“派遣”、“委託”。耶穌揀選他們，是為派遣他們去做祂明確指派的工作。但是在派遣他們之前，耶穌的目的是，先讓他們同祂在一起，揀選他們同祂在一起。 在希臘原文中，他使用動詞“make”（ὦσιν=ósin），比動詞“tobe”強烈。耶穌的目的是，讓被選的人與祂在一起。與主在一起是高峰，這是每個門徒追求的目標。重要的是和祂在一起。在這種生命的共融中，使命誕生了。 如果他們與耶穌在一起，他們只能由耶穌派遣，做耶穌的代言人。宗徒的特點就是與主同在。這是使命的來源，這使命有兩個目標：第一，宣講；第二，驅魔。在會堂裡，耶穌開始宣講，並解救了附魔的人。現在將同樣的工作委託給祂的宗徒。他們的任務是宣講福音；這裡的“話”是有效的“話”，不僅是講故事，而是提升人性，對馬爾谷來說，最基本的行動，是與黑暗勢力作鬥爭。宗徒的任務是驅魔，戰勝仇敵，讓人獲得釋放。福音的話具有治療性、拯救性的功能，使人擺脫邪惡的壓迫。 因此，根據其他聖史和傳統的名單，他列出了十二個名字。伴隨著耶穌親屬的不理解，福音第二部分的敘述從這裡開始了。中心是來自耶路撒冷的經師們惡劣的反對和誹謗。 顯然，他們是由首都的權威人物派來的，尋找這個來自加里肋亞的奇怪的宣講者。引起這些經師注意是，耶穌解救了一些附魔的人。經師的解釋是奇怪的，令人氣憤。他們說，耶穌是魔鬼的盟友，魔鬼是祂的信使，祂是撒殫的合作者，仗賴著魔王，祂打擊魔鬼，明顯是為統治和奴役。 這是一種悲劇性的姿態，因為這意味著不接受光明，不想看事情本來的樣子。而且，這是一種強烈的反對，顛倒黑白，耶穌稱這種態度為“褻瀆聖神”，也就是說，這種態度，是對耶穌帶來的啟示，固執地、有意識地、頑固地封閉自己。 把解救人、帶來救恩和生命的行動，說成來自魔鬼的，意味著不願看到現實。執拗地封閉，斷然拒絕。這種態度不可原諒，因為他們不請求寬恕。唯一不能寬恕的罪是驕傲，否認罪，相信自己沒有罪。並且他們沒有認出耶穌是引導人進入天主慈悲地那一位。 持同樣消極態度的，還有耶穌的家人，他們的親屬，兄弟姊妹。在猶太文化中，通常把親戚統稱為兄弟姊妹。堂兄弟、表兄弟，姐夫、叔伯等，都被統稱為兄弟。我們可以翻譯為“親戚”，為避免不必要的誤解。而且，只要保留原文，我們就能理解其含義。祂的親屬從納匝肋來到葛法翁，因為他們也聽說了耶穌的非凡事蹟，也不理解。 聖史說，即使耶穌的母親與其他親戚一起來了，耶穌被人群團團圍住，親戚都無法接觸到祂。人們口頭傳來訊息，最接近老師的人告訴祂：“祢的母親和祢的兄弟在外邊找祢。”耶穌的回應看起來有點奇怪。祂問道：“誰是我的母親和我的兄弟？”遂環視祂周圍坐著的人，說：看，我的母親和我的兄弟。因為誰奉行天主的旨意，他就是我的兄弟、姐妹和母親。耶穌的目光“環視”是馬爾谷典型的描寫手法。他描述道，講話之前，祂轉過頭，看著那些聆聽的人。說：“你們就是我的母親和我的親屬。誰聆聽我的話，就是我的家人。”要成為我的親屬，你必須實行天主的旨意。 對祂的母親瑪利亞來說，這些話沒有任何輕視的意思。耶穌以這種方式告訴我們，祂的母親何等偉大。她遵行了天主的旨意。她做耶穌的母親，不是因為特殊的功績，而是因為她接受了上主向她啟示的道。她已經完成了上主要她做的事。 耶穌的親屬關係超越家庭。要成為耶穌建立的新家庭的一份子，不必通過血緣關係，而必須通過服從，與祂連接在一起；像祂一樣，隨時服從天父的旨意。 “耶穌又在海邊開始施教。”這是第四章的開頭。馬爾谷經常突出使用“又”或“又一次”開始敘述，是想說，祂已經這樣做過了，但在另一個情況下，祂又重複做。耶穌在加里肋亞湖旁邊的村莊裡，略為誇張的說法將其稱為“海”，耶穌經常在岸邊把人聚在一起。 岸邊是寬敞又空曠的地方，可以聚集人群，同時要記住，村莊很小，沒有寬敞的廣場或街道可以容納人群。農田種植了莊稼，因此，海邊是一個開放又空曠的地方，可以聚集很多人。為了保持一定的距離，又不被圍在中間，耶穌坐在船上教訓人，在離岸幾米的地方，可以觀察聚集的人，與他們平靜地交談。 這樣，比喻的章節開始了。這是馬爾谷有選擇地蒐集的不尋常的講道之一。這裡是比喻的合集。耶穌用比喻教導人。希臘文παραβολαῖς=圍繞著現實，拋到另一面。比喻是對生活故事的生動敘述，有助於人們大體上理解人類的生活和人類的歷史。似乎與特定的情況無關，由於敘述者的技巧，故事讓聽眾自己得出結論，發表自己的意見，做出判斷，作出承諾。 耶穌的比喻試圖與聽眾對話，引起對話。通常以說“你們認為怎樣”開始，或“你們中間哪一位”提出問題，等待聽眾的答案。 馬爾谷福音中的第一個比喻是撒種者的比喻，或更好說，叫不同田地的比喻，不同的田地同樣接受了撒種者的種子。這個比喻以象徵性的人物開始：“有個撒種的出去撒種”。不是隨便哪個人，而是撒種者。起初，這個比喻指向撒種的人，生命的源頭，撒下的種子代表啟示。“有個撒種的出去撒種。” 這個動詞可能沒用…您在屋裡撒種嗎？講這個比喻的時候，為什麼要強調“出去”呢？這是天主的形象，祂走出自己，與世界相遇，到處撒滿祂的“話”。這個比喻的前提，是古代巴勒斯坦農民的耕作方式，他們不翻耕土地，翻耕是中世紀產生的。他們直接把種子撒在田間，然後用一些工具攪動土壤，覆蓋種子。因此，種子不免會落在路邊、石頭間、荊棘叢，但是也有很多落在好土地裡。 耶穌在比喻中說，落在好地裡的種子，結了30倍、60倍、100倍的果實。我們對農業和糧食產量了解不多，但是那個時代的農民聽了這種敘述，肯定明確地告訴祂“不”，這是不可能的。一擔小麥，大約45公斤，如果產量是7倍，就已經很多了。如今，有了更先進的耕作方法，我們達到了15倍……從未達到20倍。耶穌說的是30倍、60倍、100倍。 這是比喻的核心。是為引發思考。有一種特殊的種子，有一種特殊的種子，生產巨大又壯觀的果實，超出任何人的預期。馬爾谷福音前邊記載，祂的親戚不理解祂，認為祂瘋了，想把祂帶回家。而且，固執又心懷敵意的經師們認為祂是魔鬼的盟友。門徒們以為他們在浪費時間，“我們能走到哪兒呢？…不會有什麼結果。” 這個比喻是令人欣慰的教導。會有成果，可能當初看起來什麼也沒有，結果將不同尋常。這四種道德類型的解釋，可能是第一個基督圖團體加上的，他們試圖改編這個比喻，並在道德上勸戒大家，不要像路旁一樣膚淺，不要像石頭地那樣容易乾枯，不要被掛慮窒息，讓我們成為接受聖言的種子、並結出許多果實的好田地。目的是宣佈，種子正在生長，不要成為不結果實的土地。 目的是激發聆聽者接受天主的話。那些接受聖言，並實行天主旨意的人，就是結出果實的人。他們可以成為耶穌的兄弟、姊妹和母親。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 爭論 馬爾谷以葛法翁典型的一天，開始敘述耶穌公開傳教。安息日早晨，一個節日，在會堂聚會的日子。在會堂裡，耶穌正教導人時，一個附魔的人打斷了祂，耶穌使他重獲自由。他經歷了“出谷”，預先體驗了復活節的“出谷”。人們感到驚奇。想知道這到底是怎麼回事？他們說：這是一種新的教訓。耶穌的教導前所未有。 新穎之處尤其在於耶穌的教導與祂的權威相結合。耶穌宣講，並實踐祂所宣講的。馬爾谷繼續描寫耶穌在葛法翁的旅程，中午時分，與祂的朋友西滿、安德肋、雅各伯和若望一起在家裡。“祂一出會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和伯多祿的家裡。” 讓我們注意馬爾谷的典型特徵，他一直使用副詞“立即”、“立刻”，這些詞幾乎就是縫合線，將各個情節連接在一起，並把一件一件的事，緊密地聯接起來，顯得尤為連貫。“西滿的岳母正躺著發燒；有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去，握住她的手，扶她起來，熱症遂即離開了她；她就侍候他們。” 如果將這一事件與瑪竇福音的平行文本進行比較，可以輕易地發現，瑪竇的文本更簡單、更扼要、更神聖。他呈現的耶穌具有超凡的光環。然而，馬爾谷生動、輕快、具體地敘述了這一事件，具有非常人性化的特徵。耶穌在朋友家吃午飯，是他們向耶穌說起這個生病的婦女。耶稣走近她，用手扶起她，握住她的手，讓她起來。 這是一個重要的姿態。耶穌拉住了病態的人性，讓她起來，使她有能力提供新的服務。然後那個婦女開始侍候他們。她開始為這一群人做飯。瑪竇福音會說她服侍祂。這成為象徵性的和綜合的事件。另一方面，在馬爾谷福音中，背景更為人性化。 在那個星期六，日落時分，耶穌在會堂裡行奇蹟的消息散佈開了，人們把所有生病的人帶到耶穌那裡，尋求醫治。伯多祿的家裡到處都是人。耶穌治好了許多人。祂整夜都在這群人中間，在擁擠的人中間。“清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裡祈禱。”當時星期天並不是休息日。 星期天早晨，耶穌早早起床，其他人仍在睡覺。耶穌起身去一個安靜的地方。天還很黑，祂向天父祈禱。耶穌是一個成熟的人，有能力建立成熟的人際關係。祂知道如何與人相處，也知道如何獨處。祂不依戀人群，也不孤立自己。任何情況下祂都知道該怎麼做。人們尋找祂時，祂會讓人們找到祂，並與人們同居共處，但祂不會忘記祈禱、獨處和內在的需要。 朋友們醒來後發現祂不在家裡，就出去找祂，在葛法翁村後面的小山上找到了祂，他們對祂說：“眾人都找你呢！”耶穌的回應是，不返回葛法翁，因為祂的使命是向所有人宣講天主的福音。葛法翁是起點，訊息由這裡發出。耶穌不想讓一群人、一個環境、一個城市，限制祂該做的事。祂的巡迴傳教開始了。 祂宣講的核心使人很難了解祂的經歷，因為祂多次做同樣的事。祂在許多類似的地方、不同的城鎮重複同樣的教導。進入其他會堂，祂總有新的聽眾，因此不得不重新開始。在一個又一個週六，祂在會堂教導人，解釋當天的讀經，並從這些經文開始，宣佈：聖經所說的在祂身上實現了；祂以權威宣佈了來自天主的好消息：“天國來臨了，就在這裡。” 為了給葛法翁典型的一天，之後的耶穌傳教工作提供一幅綜合的圖景，馬爾谷收集了許多衝突。我們發現，這裡安排了五段敘述，在這些敘述中，耶穌為不同的主題提供新的解決方法。這些是宣佈基督新奇之處的特殊時機。但這並不意味著，耶穌逐個遇到了這些爭論。這些都是按傳統收集的故事，由聖史整理寫成。準確地說，這是五段結構非常相似的文本，為突出對比老師與經師和法利塞人的主導心態的不同。 第一個衝突與罪的寬恕有關，插入到治愈癱子的奇蹟中。當時許多人圍著耶穌，有四個人想把祂介紹給一位可憐的癱子。他們移走了這個貧窮的巴勒斯坦家庭房屋上用樹枝搭起了來的屋頂，把癱子垂到了耶穌面前。所有參與者組成了這個特殊的場景。注意力集中在那個人身上、也集中於耶穌的態度上。顯然，他們想要奇蹟。他們希望耶穌治愈這個癱子。然而，耶穌對那個人說：“你的罪赦了。”當時經師們正在聽耶穌講話，並可能與祂對話，他們心裡忖度說：“祂以為祂是誰？只有天主才能赦罪……這個人怎麼說：’我赦免你的罪？祂說了褻瀆的話。 耶穌知道了他們的想法；祂能讀懂他們的心，因此祂用了一個“標誌”。祂對他們說：當我說“你的罪赦了”時，你們還沒有經歷過我的話有什麼結果。因此，為了讓他們知道人子（也就是我）在世上有能力赦免人的罪，我要說另一句話，以便你們能看到不可否認的結果。祂對癱子說：“起來行走吧。”然後他站起來，拿起擔架離開了。 耶穌用這個“標誌”，表明祂有“exusia”：赦罪的權威和能力。只有天主可以赦罪。他們說的對……而且－耶穌說－我有能力。這是什麼意思？以突出的“標記”表明耶穌的權柄。馬爾谷強調了這方面。耶穌是一位有權威的老師，因為祂按照祂說的實行。祂有能力赦罪。 第二個衝突：耶穌召叫稅吏肋未成為門徒之後，耶穌受邀，與其他聲譽欠佳的同伴一起去肋未家裡。法利塞人批評耶穌，因為經師接觸這類人是不尋常的。而且，根據法律，不允許與罪人一起吃飯。對比起來總有爭議。這確實是有爭議的。耶穌表現得像醫生一樣。罪人的醫生；有能力治愈罪人的人。 耶穌那巨大的治愈能力，在病人身上顯示出來了。祂是病人的治療師。但是這些跡象表明，耶穌對每個人都有治愈能力，因為每個人都是罪人。因此，罪惡的現實表現為一種疾病，一種非常普遍的疾病，一種致命的疾病。 病人需要醫生。罪人需要耶穌。患病的人請求醫生征服疾病，使他繼續活著，耶穌將自己給予罪人，使他們脫離罪惡，而不是讓他們仍然是罪人。耶穌去罪人家裡，不是因為他們是罪人、所以讓他們仍然是罪人；但耶穌去，作為醫生是為消除罪惡的疾病，治愈罪人，改變他們的生命。“我來不是為召叫義人，因為沒有義人。我來是為召叫罪人。”祂來醫治罪人。 第三個衝突，關於禁食。若翰的門徒和法利塞人禁食。然而，耶穌和祂的門徒靜靜地吃飯。他們問祂為什麼？為什麼不遵守規則？為什麼不守齋？耶穌以一個智慧型的問題回答：“伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？” 在這次爭論中，耶穌被表現為丈夫。但是在聖經傳統中，丈夫是一個神聖的稱號：’Adonai=上主是以色列的夫君。耶穌宣稱，祂擁有這個神聖的稱呼。祂寬恕罪人，醫治罪人。祂是以色列人的淨配，由於正在慶祝婚禮，祂允許豁免悔改和禁食時期。這是新穎之處。新酒不能裝在舊皮囊裡，需要新的。耶穌是新酒，正在塑造新的人類，使之能夠接受其新穎之處。 第四個衝突。星期六摘麥穗。這是另一個挑戰性的事件。在安息日，耶穌的門徒經過麥田時摘麥穗。這裡的問題倒不是偷盜。問題在於，在安息日這個動作是被禁止的。法利塞人對耶穌說：看他們在做什麼，他們做了不應該做的事。 關於安息日，耶穌教導說：“安息日是為人立的，並不是人為了安息日。”人比規則重要。宗教法律必須幫助人過得更好，而不是奴役人。因此，請記住，人子（即我）也是安息日的主。這是另一個神聖的稱號。耶穌宣佈祂是安息日的主，是對希伯來的法律擁有權威的人。 第五個衝突，也是關於安息日的。這也是關於治病的記述。祂再次進入會堂，看到一個一隻手枯乾的人。那人沒有提出什麼要求，只是站在那裡，手是癱瘓的。耶穌注意到他，把他叫過來，讓他站到中間，好讓每個人都注意這種情況，並問：“安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？”沒有人說話。 理論很清楚：他們應該回答不該做惡。但是在那種情況下，很難根據理論回答耶穌的問題，因為這時，祂不應該治愈那個人。“耶穌含怒環視他們，見他們心硬而悲傷，就對那人說：伸出手來。” 在這裡，我們看到馬爾谷典型的點睛之筆。耶穌的環視。聖史多次表達，老師講話之前，轉過頭凝視，盯著在場的每個人。然後馬爾谷解釋這種感受，他說耶穌很憤怒和悲傷，為那虛偽的親密態度、沉默、宗教的狹隘感到憤怒，並為這種狀況感到難過，因為這個宗教是殘酷的；也為他們的心硬難過。他們頭腦愚鈍。在聖經傳統中，心就是頭腦，因為他們不懂；耶穌只說了一句話：“伸出手來。”那個人從殘疾中獲得了釋放。由於耶穌的話，那隻不能動的手再次活躍起來。耶穌顯示出祂有能力，顯示出在宗教問題和人類的得救方面，祂有有效的權威。 對手們如何應對耶穌的主張？“法利塞人一出去，立刻想法滅除祂”。在馬爾谷福音第三章6節，馬爾谷得出第一個結論。我們快結束了。對手已經決定除掉祂，因為祂太危險了。但是時候還沒有到。馬爾谷立即調整結構，總結這些故事，開始另一個聖召的故事，和一系列耶穌的新舉動，和驚人的宣告：祂是天主；祂是真正解救人類的人。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 馬爾谷——葛法翁的一天 祂說：“時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！ 聖史馬爾谷將耶穌宣講的摘要，放在福音的開頭，作為基本的初傳（初期教會的救恩訊息）。我們現在讀的是第一部分的開頭。馬爾谷福音由兩個重要的時刻構成，每個時刻的結束都是信仰宣示。現在我們先看第一部分，這一部分以伯多祿的信仰宣示結束，在第八章：“你是基督”。 第一部分由三個時刻構成，並重複表現了一些特點。這三個時刻中的每一個都以一個摘要開始，即，一個概括的句子，總結耶穌的行動和宣講。總結後是一個召叫場景。然後在結構中出現了一些極其相似的情節，反駁爭議，然後結束該部分。 因此，第一部分的第一個片段從第一章14節，耶穌的宣講開始，在第三章6節以有關爭議的記載結束：“法利塞人一出去，立刻便與黑落德黨人作陷害耶穌的商討，為除滅祂”。隨後的章節是一個新的概括，作者總結到：“耶穌與自己的門徒退到海邊去，有許多群眾……跟隨了來……祂治好了許多人”。 因此，聖史考慮以某種結構組織他手頭的材料。我們不應天真地認為，福音是耶穌的生活實錄。我們已經說過，馬爾谷沒有提到耶穌的童年。耶穌傳記的許多細節都被省略了。馬爾谷無意寫傳記。他收集了宗徒們關於耶穌的宣講；他的書是教理講授性質的，也就是說，他想宣講我們必須相信的耶穌。 這是為復活節禮儀寫成的經文，目的是培育慕道者的信仰。馬爾谷不只想講故事，他是為培育信眾，並陪伴他們接受最初的洗禮宣誓，以這種方式，讓信仰塑造他們的生命。因此，他找到的材料來自傳統，並且大部分可能已經以書面形式存在了，他重新編寫了這些材料，並重新組織了不同的片段。 因此，他把資料整理成三個摘要：敘述的第一部分，記載了三個召叫。綜合宣講之後，我們看到了前四位宗徒被召，這是高度概括敘述。為跟隨那個要求很高的人（耶穌），不需要重建歷史。 西滿、安德肋、雅各伯、若望，應該已經對耶穌有所了解。實際上應該是這樣的，在他們跟隨耶穌之前，一定已經聽說過祂，也重視、尊敬祂，但是叙述是高度概括的、只要基本要素，省略了與宣告信仰沒有直接關係的事。 “耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的哥哥安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：’來跟隨我！’我要使你們成為漁人的漁夫。他們便立刻拋下網，跟隨來祂。” 隨後，立即重複了相同的場景。 “耶穌看見載伯徳的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫了他們；他們就把自己的父親載伯徳和傭工們留在船上，跟隨他去了。” 馬爾谷對重要的動詞很感興趣。耶穌走進這些門徒的生活，召叫了他們，他們積極地回應。沒有細節，不是編年史式的記述。這是神學的概括。重要的是突出表現出最初的變化。他們是漁民，但耶穌要讓他們成為漁人的漁夫。這是一個根本性的改變。 讓我們試著反省一下：漁夫把魚從水裡撈出來殺死。他們之所以把它們撈出來，是因為他們想吃魚，主要也是因為他們想賣掉，獲得一些收入，一些收益。漁夫殺死魚賺錢。然而，耶穌強調的是，那些人將轉變為漁人的漁夫。 漁人的人可以挽救生命。最近的新聞給我們報導的情景，顯示出如果沒有人營救，有人可能會死在海裡。因此，漁人的漁夫，就是拯救溺水者生命的人。他們這樣做並不是為了物質上的利益，而僅僅是因為他們想給別人帶來拯救、解放和人的提升。他們不是死亡的推動者，而是生命的給予者。 耶穌的觀點是一個翻轉，仍然適用“漁夫”一詞，但指的卻完全不同。這四個人接受了邀請，他們跟隨了祂，捨棄自己的生活，開始新的體驗。 現在，馬爾谷講述了耶穌在葛法翁生活的典型的一天，祂選擇住在這裡。祂離開了納匝肋（一個沒有人去過的加里肋亞山上的偏遠小鎮），以便宣佈祂的消息，並使之迅速傳播。為此，有必要在一個人流密集的繁華地方開始傳教。 葛法翁是一個港口，是湖上漁民生活的中心，所有賣魚、買魚的人聚集在這裡，然後把魚運到城鎮和鄉村。因此，這個地方很多人來來往往，在這個擁擠並繁忙的地方，耶穌開始了祂的宣講。 祂以特殊的方式出現在會堂，以老師的身份開始。這有點令人困惑，因為會堂有既定的模式，組織嚴密。會堂是宗教場所，主要由法利塞人管理，與聖殿完全不同。聖殿在耶路撒冷，是獨一無二的，由祭司主持，他們負責獻祭，特別是根據肋未人的規定，祭獻動物。會堂卻很多，每個鎮都有一座會堂，而城市可能有好幾座。會堂是聚會的地方，守戒律的猶太人安息日來這裡讀經、默想、祈禱。並且需要有人主持祈禱，誦讀並解釋所選擇的聖經段落。 會堂有完整的慶典誦讀計劃。每個週六選讀一段。根據我們發現的可能晚於耶穌時代的紀錄，誦讀計劃都是確定的。我們知道，梅瑟五書要在三年內誦讀一遍；他們逐步誦讀梅瑟五書，分為150段，每週六誦讀一段，持續三年。讀完《申命紀》最後一章，下個星期六，他們又從《創世紀》第一章開始。因此，一直以來，整個梅瑟法律都是第一篇誦讀的經文。 然後第二篇讀經，是選自先知書中的一段，作為解釋、引申、注解，但是這一段並不會讓宣讀的人自行選擇，會堂禮儀規定宣讀哪些段落。同樣，不同的介紹與隨後的祈禱文也是既定的。耶穌以教師的姿態進入會堂，可能他們認為祂是會堂的教師。 耶穌是否學習過……祂是否上過經師的學校、取得過學位才能這樣做？我們不知道，聖經中沒有說；但是，通過敘述的事實，我們可以設想一下。結合我們的現狀進入教堂，不見的可以宣講。有一些禮儀規定因此，不是誰都可以拿到話筒，隨意誦讀，並作出解釋。如果我讓某人宣講，那是因為我承認他有這樣的能力，並且歸屬於同一個團體，可以讓他代替我宣講。這意味著葛法翁會堂的負責人，承認耶穌有權利、有能力對那段宣讀的經文作出反省和解釋。馬爾谷明確地記載了這一事實。 這是第一個場景： “他們進了葛法翁，一到安息日，耶穌就進了會堂教訓人。” 不知道您是否注意到“立即”、“一到”等副詞在馬爾谷福音中出現得多麼頻繁。這是一個很小的細節，但應留意，因為在其他聖史中沒有這樣出現過。馬爾谷使用了很多次，也可能太多了；這個特別的技巧讓他的敘述具有特殊的活力。好像在說，時日不多了。耶穌是一個活躍的人。做事很快。“聖神立即催祂到曠野裡去”、門徒們“立即跟隨了祂”……祂“立即召叫他們，……他們跟隨祂去了”……他們來到葛法翁，耶穌“立刻”在星期六教訓人。 “教訓”——耶穌的第一個特徵是老師；祂是一位會堂的老師。祂解釋這些讀經，“人們都驚奇祂的教訓，因為祂教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。”經師的傳統是引用以前老師的教導。我們收藏了基督之後5世紀的《塔木德》（Talmud）的大量作品，這些是較年長的老師的作品，以色列經師的傳統習慣，是保留說出某個句子的人的名字：“老師教給了我，我經那位老師授權向你重複”。“我們的父母教我們這樣做，因此，我重複給你們，有必要這樣做，因為我們的前輩已經告訴過我們了。 相反，耶穌使人們感到驚奇，因為祂沒有引用之前的權威，祂就是權威，祂表現出自己是一位有權威的人。在馬竇福音中，我們發現了馬爾谷沒有使用的那些“公式”，那些表達方式讓我們明確地認識耶穌的權威：“你們的祖先一向聽說過……我卻對你們說”……“我卻對你們說”，表明了耶穌的權威。 正在教訓群眾時，發生了意外的狀況。突然間在場的人中有一位開始生氣，開口說話，尖叫著打斷了耶穌，用這種種方式侮辱祂： “納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？”（耶穌正在葛法翁……“你是納匝肋人”，意思是說：“回家去吧”。）“你竟來毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是天主的聖者！” 這個人是誰？是他自己說話，還是別人讓他說話？他是一個附有邪魔的人。注意，邪魔相反聖神。天主的神是聖潔的，但邪魔是反對天主的精神體，已經墮落、不潔，是惡魔一樣的撒殫。這個人被邪惡的勢力控制，讓他對耶穌說話。耶穌斥責它說： “不要做聲！從他身上出去！ 祂不是對那個人說，不要做聲，而是對讓他說話的邪魔，命令邪魔離開。這一點很重要：我們注意到，這是一次出走，一次“出谷”。這是馬爾谷記載的第一個奇蹟，是驅魔的奇蹟；這是一次“出谷”。耶穌把這個人從邪魔中救出，這個人，儘管曾被摧毀，但現在自由了。 “眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：’這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；祂連給邪魔出命，邪魔也聽從祂。’” 從這裡可以看到耶穌的權柄。祂說的話，立即實現了。耶穌是一位講話的老師，祂說了，立即就實現了。祂的話語具有我們所說的“聖事”的力量，有效力，能實現其含義。祂不是一位只以華麗的言辭描繪理想的理論家。祂說的，就要具體實現。祂在以行動解釋聖經的拯救，並確實使一個人擺脫了邪惡的力量。這是什麼意思？眾人大為驚愕。 這是一種’didakékainé’,意思是具有權威的新教導。耶穌有權威，但祂不是獨裁者。耶穌有權使祂的話實現。“祂的聲譽遂傳遍了加里肋亞附近各處”。 葛法翁會堂的事蹟，對馬爾谷來說，象徵著耶穌的工作；祂的話和祂行的事，都強而有力。讓人“出谷”。如果馬爾谷福音是為復活節之夜、出谷之夜寫的，並準備讓慕道者離開舊世界、獲得解救，那麼耶穌傳教的開始就是朝這個方向發展的。接受者是“那個人”，他因著耶穌的話獲得了釋放。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 馬爾谷福音記述的開始 天主子耶穌基督福音的開始。 聖史馬爾谷記載的福音就這樣開始了。以這種方式開始講故事有點奇怪。“福音的開始”聽起來有點隨意。我們可以看到，這是福音正文的開始方式。這意味著表面之下，隱藏著豐富的內含。 我們以“福音”一詞作為本書的標題，這個詞本身是“好消息”的意思；與其說福音是一本書，更好說福音是宣講，即宗徒們宣講的內容。直到第二世紀，這四本書才開始被稱為福音書。 本來宗徒們宣講的內容才是福音，聖保祿也常提到他的福音，並不是說他寫了一本關於耶穌書，而是他宣講的核心是耶穌的經驗。因此，馬爾谷把他的作品命名為“福音的開始”，而不是“福音”。 Ἀρχὴ=‘Arjé’福音的開始。他好像在說：我告訴你們，宗徒們的宣講、以耶穌為核心的宣講，是如何開始的。關於耶穌，馬爾谷基本上說了兩件事。 首先，耶穌是基督。其次，耶穌是天主的兒子。對馬爾谷來說，這兩條根本的宣言是宗徒宣講的基礎，是宗徒講道的內容。實際上，他的作品分為兩部分。 他用這個標題，想告訴我們整個作品的結構。因為馬爾谷講的故事的第一部分在第八章達到高潮，以伯多祿宗徒的信仰宣示為高潮，伯多祿對耶穌說：“你是基督。” 前八章記載了門徒如何認識到耶穌是基督，默西亞，但是，說耶穌是默西亞，並不意味著他們真正認識祂是誰因為“messiah”默西亞是一個稱號；可能只是一個領導者，一個奪權成為國王、重建國家的人，以色列統治王朝中達味的合法繼承人。耶穌不是那樣的。 宗徒開始認識到耶穌是基督，但需要第二階段。我們在福音的第二部分看到，主對門徒解釋說，成為默西亞意味著死亡，要獻出生命。第二部分是培育門徒的方式，以便他們理解十字架的事件；這樣他們就可以接受十字架的拯救意義。 第二部分在十字架下達到頂峰，一位羅馬士兵在那裡見證了耶穌的死亡，說：“這人真是天主子。羅馬士兵宣示了最崇高的信仰。承認耶穌的神性。 聖史在一開始就使用了綜合標題：“天主子耶穌基督福音的開始。”在書的第一階段，他敘述了耶穌如何被認為是基督。然後，在第二階段，宣示了人們對天主子的信仰。如果馬爾谷福音確實是為慕道者寫的，是為培育基督徒——他們渴望成為基督徒、並準備受洗、接受生命的訊息，我們便能更好地理解他為什麼將本書命名為“arjé”（福音的開始）。 這是福音生活的起點，是真正追隨耶穌的信仰的旅程。那麼，讓我們跟著馬爾谷聖史的記載，重點突出敘述的主要內容。在標題之後，敘述以與舊約的聯繫開始：“正如《依撒意亞書》上記載的”，然後是將多段舊約經文匯集在一起的經文，引自《瑪拉基亞》的話：“我要派遣我的使者，在我前面預備道路”和引自第二依撒意亞的記載：曠野中“有呼喊者的聲音，‘為上主預備道路’。” 這使我們想起了洗者若翰的特點。馬爾谷的故事從施洗者開始，從這個奇怪的人的宣講開始，他出現在約但河邊，宣布默西亞即將來臨，邀請人們準備熱誠地歡迎祂。若翰宣講了悔改的洗禮，也就是說，他宣佈了浸入水中的儀式。 施洗者宣講的地方，是沿著通向耶路撒冷的大道的約但河。由於撒瑪黎雅地區被認為是不潔的，人們一般不建議通過撒瑪黎雅，也因為撒瑪黎雅人經常對去耶路撒冷或從耶路撒冷回來的朝聖者實施暴力，這就是為什麼加里肋亞人去耶路撒冷或從耶路撒冷返回時，願意穿過約但河，大概在耶里哥的位置，越過河，然後去聖城。 因此，就在那個時候，人們聚集在約但河邊，可能藉著木筏或駁船過河。總是有一群人等待過河。在這個背景下，若翰這個奇怪的人物出現了，穿著像古代的先知厄里亞，正好在厄里亞被提升天的地方。這幾乎是古代事件的重現。 若翰以厄里亞的形像出現，準備主的道路，他是天主派遣的使者，宣佈最後日子的到來。人們聽他的話，跟隨他，聽了他的宣講深受感動他們對默西亞即將來臨的消息特別感興趣。他們以一種象徵性的姿態浸入水中，讓水浸到脖子…“我要淹死了。”如果主不拯救我，我就不行了。這是悔罪的姿態，代表謙卑，承認自己做得不好。這是悔罪的姿態，代表謙卑，承認自己做得不好。 “那時耶穌由加里肋亞的納匝肋來，在約旦河裡受了若翰的洗。” 主角就這樣突然出現了。關於他的童年，祂什麼時候出生、在哪裡出生、如何出生……馬爾谷什麼也沒有說。根據《宗徒大事錄》，最初的基督徒教理，實際上開始於若翰在曠野宣講的洗禮。一切都從這裡開始。現在是時候向以色列公開啟示了。 第一次講道開始了耶穌的公開傳教，即從那時起，宗徒們開始認識祂、跟隨祂。在這之前發生了什麼，（馬爾谷）不感興趣，這並不重要；這不是宗徒們經驗中的事。因此，只有瑪竇和路加兩位聖史，出於特殊的神學目的，將提供救主童年時期的簡介。馬爾谷沒有提到這些。他簡單地把耶穌呈現為納匝肋人，來自加里肋亞，受了洗，在約但河被若翰浸入水中。 耶穌“剛從水裡上來，就看見天裂開了，聖神有如鴿子降在祂上面；又有聲音從天上說：’你是我的愛子，我因你而喜悅。’” 這是約但河的顯現。這是耶穌傳教的開幕式。“Theophany”（顯現）是天主的顯示。發生的偉大事件，指向耶穌。馬爾谷的描述至關重要。祂浸入水中，耶穌從水裡上來的同時發生了特殊事情。 一切都從洗禮開始，在復活節前夕，宣讀馬爾谷福音時，這一切事將發生在慕道者身上。最初，耶穌浸入水裡，然後又上來。這是巴斯卦奧跡：死亡與復活的預示。耶穌從水裡上來的那一刻，天就開了。這是表明天主啟示的一種表達。天主的神以鴿子的形像顯現。聽到父的聲音對耶穌說：“你是我的愛子。”這是父給子說的話，這是個人的啟示。 耶穌看見天開了。這是祂的神秘經驗之一。可以說，這是祂成長歷程中、人性成長過程中的終結。那時，耶穌開始完全認識自己、自己的本性和使命。父的啟示和聖神降臨確認了祂是誰，祂必須做什麼。從那時起，耶穌開始傳教。祂不再返回納匝肋。 “聖神立即催祂到曠野裡去。” 我們很熟悉瑪竇福音和路加福音中講述的曠野試探的故事，文本是後期修訂的。馬爾谷保留的最古老的傳統是高度概括的。只有基本的資料：降在耶穌身上的聖神引導祂將祂送到曠野，祂在曠野中停留了40天，受撒殫的試探。 四十天，令人回想起以色列人在曠野中、厄里亞在曠野中的經歷，這是一段很長的避靜、靜修的時刻，耶穌必須做出決定，祂必須選擇如何成為默西亞。祂現在堅信自己是默西亞、天主的兒子。 但是如何活出來呢？祂必須仔細考慮、祂必須計劃、祂必須選擇。撒殫的誘惑就在這裡出現了。馬爾谷沒有明確地指出來。實際上，耶穌的一生都是試探。在祂傳教時，包括祂朋友在內的許多人，向耶穌指出了其他的道路。 我們會在馬爾谷福音的中間部分讀到這一點。我們讀到伯多祿，耶穌稱伯多祿為撒殫：“撒殫，退到我後面去！”伯多祿是一個試探者，他是耶穌的朋友，他向祂推薦了錯誤的事，向祂展示的道路不是天主的。在曠野的日子裡，耶穌按照天主的計劃，選擇了默西亞的道路。 祂“與野獸在一起，並有天使服侍祂。” 這是一個奇怪的紀載。確實，曠野中有野獸，但耶穌與野獸在一起，具有象徵意義。也許這讓您回想起最初亞當在墮落以前的狀況，也許這預示著，特殊的世界末日，那時野獸是邪惡的象徵。回想聖詠，說義人“可從豺狼虎豹身上走過”可以“踐踏猛獅和毒蛇”。這些都是曠野裡的野獸。踐踏這些動物，意味著戰勝邪惡的世界。耶穌在曠野中遇見野獸，與邪惡鬥爭，祂有天使服侍，也就是說，祂沒有被天主捨棄。善與惡之間、天主的道路與這個世界的墮落之間存在著衝突。耶穌處在這種情況中。 “若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：’時期已滿，天主的國近了，你們悔改，信從福音吧！’” 由此，馬爾谷開始了故事的第一部分。在洗禮與試探的介紹性場景之後，耶穌在加里肋亞的傳教使命，在若翰被捕之後開始了。耶穌不與施洗者競爭。在他發現若翰被監禁之後（馬爾谷沒有告訴我們誰監禁了他、或為什麼監禁他－他稍後會告訴我們）。馬爾谷向讀者提供了簡單扼要的訊息。 耶穌知道若翰被下到獄中，祂開始在加里肋亞宣講福音——天主的美好消息。這是一個合成的短語：基本的初傳（初期教會的救恩訊息）。四個動詞，兩個肯定句和兩個命令句。 第一個：“時期已滿。”第二個：“天主的國臨近了。”這些是肯定句。現在是時候了=希臘語中的kairos，表示好機會。我們在這裡，這是合適的時機，不要錯過這個機會。什麼樣的機會？天主的國臨近了。這是典型的猶太人表達天主掌權的方式。“天主為王”這一事實，祂是全能的主。 “就在這裡”－並不是說很近了、不遠了。如果祂已經成為我們的鄰居，則意味著天國已經來了，就在這裡，在耶穌這個人這裡。耶穌就是天主的國。這是個好機會。天主的統治，在耶穌身上實現了。因此，有兩個命令句：第一個：“悔改”；第二個：“信從福音”。改變您的心態-μετανοεῖτε=“metanoeite”=改變您的想法並信從這個美好的消息。這是天主參與的好消息。天主，宇宙的君主；因此，相信並歡迎這個機會。這樣，耶穌開始了祂的傳教工作。馬爾谷的總結方式令人佩服。