讓我們加深認識聖經 – 《路加福音》

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 路加的苦難敘述 一周的第一天，黎明時分，（跟隨耶穌到十字架和墳墓的）婦女們到墓地去行安葬禮。耶穌去世的那天晚上，她們沒有時間，因為逾越節的慶典開始了。她們必須在日落之前趕回來，還沒有來得及完成安葬的儀式，現在，她們帶著節後買來的香液，在這一天的清晨，也就是安息日之後的第一天，新的一周開始時，去了墳墓那裡，卻驚奇地發現了一些意想不到的事。 她們沒有想到耶穌會復活；驚訝地發現墓穴的石頭被搬走了，進去後她們驚訝地發現，找不到主耶穌的屍體。她們不知道這一切是什麼意思。一直低著頭，彎著腰，難過地靠在一起；很奇怪，兩位來自天主的使者問她們為什麼在死人中尋找活人。 《路加福音》第24章專門講述與復活主的相遇。四位聖史都沒有記載復活本身。他們敘述的是復活之後的情形：空墳墓、與復活的主相遇、門徒們的改變。這些都是珍貴而重要的線索，敘述了耶穌帶來的變化與更新。被釘在十字架上的人已經不在了，祂不在墳墓裡了。天使們給人解釋，就像在聖誕節時，他們向牧人宣告：救世主、主基督，已經為他們降生了。 所以，現在天使向婦女們解釋，“祂不在這裡，祂已經復活了。”這是基本的教理講授。天使告訴她們：“你們應當記得：祂還在加里肋亞時，怎樣告訴過你們，說：人子必須被交付於罪人之手，被釘在十字架上，並在第三日復活”。留意這個非人稱動詞：“必須被交付”。“必須”在路加福音24章重複了三次，是一個特別重要的詞。這是天主教教理的一個基本要素。“必須”是指天主的計劃。這是一定要實現的計劃。 還記得耶穌12歲時留在聖殿裡的事件，母親問祂：“祢為什麼這樣做”時，祂回答說：“你們不知道我必須留在我父親那裡嗎？”在耶路撒冷，逾越慶典期間，三天之久，先是失落，然後是發現，發現之後，是問題：為什麼。答案是：“必須要這樣”。這是在天父的計劃中必須發生的。耶穌在天父的計劃中，門徒必須學會順從、熱愛同樣的計劃。“必須這樣”。天使告訴婦女們：“記住祂對妳們說過的話。”祂曾說過：“必須被交付”。事情一定這樣發生。 記住祂說過的話，記住發生的事。現在要宣佈勝利，那些婦女“從墳墓那裡回去，把這一切事報告給那十一位門徒及其餘的眾人”……但是她們的話“好像是無稽之談，不敢相信”。伯多祿和其他門徒跑到墳墓那裡，但是沒有找到耶穌。路加記述的第二個事件是厄瑪烏兩位門徒的經歷。這是第三位聖史獨有的記錄，堪稱他的傑作。綜合了路加的神學思想：旅途中的相遇。 路加喜歡旅行的故事，他以基督徒的身份走了很多路，和保祿一起在古代的世界行走，他意識到，在路上是找到耶穌的地方。 兩位門徒在同一周的第一天晚上，主日，復活節那天，回到家裡，疲憊而失望，他們回到自己個人的地方，對耶穌感到失望。他們彼此交談。傷心欲絕地訴說著那幾天看到的事，祂的悲劇：被逮捕、被判刑、死亡，不可能與死亡抗爭。祂已經死了，埋葬了，所以他們認為一切都結束了。他們在路上時，耶穌走近他們，他們不知道那是耶穌，他們把祂當成一個普通的朝聖者，他們沒有認出祂。 他們的眼睛無法認出祂來；而耶穌卻借此機會教育他們、陪伴他們，讓他們說出心裡的話：“你們走路時，彼此談論的是什麼事？”關於發生在耶路撒冷的事……發生了什麼？耶穌問他們，好像什麼都不知道。到底怎麼樣？他們說：你是外邦人嗎？ 回憶撒瑪黎雅人的比喻。耶穌隱藏在這個外邦人身後。祂是神聖的外邦人……祂看起來像外來的，但實際上，完美地融入到故事中。他們向祂解釋；他們告訴祂關於耶穌死亡與埋葬的悲劇。他們還告訴祂關於墳墓那裡發生的事，並以一種近乎惡意的態度說，婦女去了墳墓，她們說有一個天使出現，聲稱祂還活著，但她們沒有看到祂。我們有些人去了墳墓，也沒有看到祂。 他們盯著耶穌的臉，譏誚地說，他們的同伴去墳墓的時候，沒有看見耶穌。他們現在也沒有看見祂。他們看著祂，卻沒有認出祂。他們解釋發生的事情的意義，對一切都失望，卻沒有意識到是他們還沒有明白。那個陌生人卻對他們說：“無知的人哪！”心這般遲鈍。 按聖經的說法，心指的是頭，是智慧。心遲鈍的人，就是腦袋不開竅，理解得慢，是愚鈍。對話的開頭不順利。這個外邦人侮辱他們。讓他們意識到，他們無法理解所發生的事，有什麼意義。他們對先知、對聖經所說的理解得很慢。 耶穌親自告訴他們（這是第二次—第26節—出現這個非人稱動詞）：“默西亞不是必須受這些苦難，才進入祂的光榮嗎？”這不是必要的嗎？”這是預料中的事，不是意外，是計劃中的事，必須經過這些苦難才進入光榮。祂從梅瑟開始，接著是眾的先知，向他們解釋聖經中論及祂的話。耶穌是在給兩個門徒教授聖經。 他們一起走向厄瑪烏的旅程教理講授之路、培育之路。耶穌給他們講解聖經，介紹情節、場景、話語、先知的預言性，並從基督論的角度解釋聖經。表明，先知書上所寫的一切，都與祂有關，而這一切都在逾越奧跡中實現了。這兩個門徒感到，他們的心火熱。聽到耶穌的話，他們被改變了。 這是耶穌再一次實施慈悲。這是慈悲的教誨，暴露了他們的愚昧，耶穌用祂的智慧治好了他們。天色已晚，他們快到厄瑪烏了。耶穌假裝繼續前行。這又是一個教育的姿態，那兩位門徒不想與祂告別，邀請祂留下來，他們實行了慈悲，為一個無處投宿、還要趕路的朝聖者提供住宿。“請同我們一起住下吧！因為快到晚上，天已垂暮。耶穌就進去，同他們住下”。 我們要深入地理解這個詞，因為這是根本。祂“進去了”我們認為是進了屋子。但是聖史並沒有說是屋子。他的意涵更深刻：祂進入了他們內，進入了他們的生活。祂進去住到裡面。在家裡，主持晚餐的是耶穌：“拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們”。這顯然是彌撒聖祭的姿態。祂擘餅時，“他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但祂卻由他們的眼前隱沒了”。祂不再是一個陌生人，祂已經進入了裡面。當他們認出祂的時候，他們就看不見祂了。 “他們的眼睛開了”，是聖經中一句重要的話。記得在《創世紀》中說到，男人和女人吃了天主禁止他們吃的果子後，“他們的眼睛就開了”，他們意識到自己赤身露體。現在，在彌撒聖祭中與復活的主相遇，門徒的眼睛開了，他們看到的，不是自己赤身露體，而是看到祂的臨在。他們明白了聖經；他們與他一起進食。 你可以看到，這個情節描述的是彌撒聖祭。兩個部分：聖道禮儀和聖祭禮儀。一路走來，回顧聖經，講解耶穌和門徒生活的意義。然後是共進晚餐，眼睛打開了，瞭解奧跡。耶穌進入到裡面，改變了他們，那兩個疲憊又失望的門徒，現在已經改變了，他們返回去了。 從耶路撒冷到厄瑪烏的路是下坡，他們下午回家，一路下山。現在天黑了，他們重走上山的路，跑回耶路撒冷，說：“我們遇見了復活的主，在擘餅時我們認出了祂”……他們回到晩餐廳時，門徒們彼此說，他們也看到了祂。他們在耶路撒冷也知道。他們說：“主真的復活了。並且顯現給西滿了”。 他們都聚在晚餐廳時，耶穌又顯現了。這是第三次，在同一天。這次所有的門徒都聚集在這裡。路加強調接受復活是多麼困難；這似乎太美好，難以置信；他們難以接受；心中產生懷疑。路加總是試圖為門徒們開脫，他們還是不相信這份喜悅，充滿了驚奇。此刻，耶穌繼續給他們講解。 在第44節，第三次出現了非人稱動詞：“必須應驗”。第三次重複了中心思想。“我以前還同你們在一起的時候，就對你們說過這話：諸凡《梅瑟法律》、《先知》和《聖詠》上指著我所記載的話，都必須應驗”。同樣，在這裡引用了聖經。指的是希伯來的聖經：梅瑟的法律、先知書和其他作品——首先是《聖詠》。在聖經中，默西亞的事蹟被描述為死亡和復活的時刻。這是天主選擇的路，古代聖經中多次提到，在耶穌身上實現了。“這些必須應驗，而且應驗了；經上記載，基督將要受苦，並從死者中復活”。 現在，耶穌給門徒們一份使命：宣講祂就是基督，最重要的是要向所有的人宣講悔改和罪過的赦免，從耶路撒冷開始。門徒是這一切事的見證人：見證耶穌在歷史上生活、見證祂的死亡與復活。他們經歷了天主以慈悲帶來的改變；他們自己也需要被改變。伯多祿和其他的人，因著與耶穌的相遇改變了。復活的主開了他們的眼睛，開啟了他們的心智。聖史路加用一種美妙的表達方式，直接說：“祂打開了他們的心靈，讓他們理解聖經。” 復活的主打開了門徒的心靈，打開了他們的眼睛，打開了他們的頭腦，開始奇妙而新穎的認識。這就是復活節的啟示；這就是慈悲和真實救恩的實現。從這一刻起，門徒們就是耶穌工作的延續者。 聖史路加以升天的場面結束他的敘述，這一場景這似乎發生在復活節的夜晚。“耶穌領他們出去，直到伯達尼附近，就舉手降福了他們”。這一細節非常有意義。耶穌舉起手降福門徒，這是司祭手勢。降福只保留給聖殿裡的司祭，祭獻之後降福信眾。 路加這個特別的細節，說明耶穌是真正的司祭，完成了唯一而真實的獻祭之後，祂舉起手，降福那些歡迎祂的群眾、新子民和門徒。“正降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了。門徒們叩拜了祂，皆大歡喜地返回了耶路撒冷，常在聖殿裡稱謝天主”。 路加福音從聖殿開始。記得第一個敘述的場景，是天使加俾額爾在聖殿裡顯現給匝加利亞；最後一個敘述的場景又是在聖殿裡。好多年過去了，世界已經改變。現在耶穌的門徒們在聖殿裡，歡歡喜喜地讚美天主。人類已經改變，得到了真正的祝福，他們見證了耶穌的復活和光榮。他們開始向所有的人宣講悔改和罪過的赦免。 門徒們得到的慈悲，現在開始宣告給所有的人。路加福音結束了，路加的第二本書馬上開始：《宗徒大事錄》，講述教會在聆聽之後，如何付諸行動；接受憐憫之後，他們準備將主的憐憫傳給所有的民族，以便所有人都能得到治愈，正如宗徒們被耶穌的慈悲治愈一樣。 為我們也是一樣。拿起《路加福音》，默想其寶貴的細節。這可以成為真實的關於慈悲的體驗，可以改變我們的頭腦，進而轉變我們的心靈，使我們通過天主的這種治療方法得到治愈。祝願你有美好的體驗，就像一次美麗的相遇，留下深刻的印記，帶來根本的轉變；真正獲得治愈。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 苦難記述 耶里哥是去耶路撒冷的最後一站。在耶里哥，耶穌遇見了稅吏長匝凱——一個看似不可救藥的人，但是，當耶穌到他家裡時，他悔改了。救恩通過耶穌這個人，進入了匝凱的生命。 耶穌離開耶里哥，往耶路撒冷走去。距離聖城大約30公里，一路上坡，一路上坡，穿過一片荒蕪的沙漠，猶大的沙漠。到達聖城之前的最後一個階段。耶穌光榮地進入聖城，祂在聖殿裡宣講了幾天，隨後，就與當局發生了衝突。 我們正跟隨聖史路加的記載，路加在這一點上遵循著古老的傳統，與其他兩部對觀福音，瑪竇和馬爾谷完全一致。請記住，路加的一個特點就是插入了一大段行程的內容。從9:51開始，路加說耶穌板著臉，決定去耶路撒冷，然後動身。在第十九章，祂到達耶路撒冷。 路加用了10章的篇幅介紹這段行程，不僅僅描述這次旅行，而是提供了一個教育的機會，一個培育的過程，耶穌借此機會教育祂的門徒。在這段行程中，祂遇到了好幾個人，聖史從教理講授的角度敘述了這些遭遇。 到達耶路撒冷之後，發生了祂生命和使命中最重要的事：祂的死亡和復活。受難的記述佔據了《路加福音》第22章和23章。這段記載遵循了傳統的結構，這是聖史馬爾谷親自見證的，馬爾谷是第一個記載這段事蹟的人。我們也可以從路加福音中看到。因此，他從傳統中繼承了這段事蹟，並將其再現，但增加了許多細節，特別用一種特殊的語氣，呈現耶穌溫和與平靜的面容是，即使發生了這一切。 路加的苦難記述，基調是寧靜與平和。沒有太多暴力或痛苦。聖史想突出耶穌知道如何面對困難，完全控制自己，甚至以仁慈和憐憫對待迫害祂的人，為應對這樣的情況，樹立的很好的榜樣。 受難的記述從準備巴斯卦晚餐開始，晚餐時，耶穌建立了聖體聖事，然後揭露了出賣者，並向門徒們提供了寶貴的教導。謙卑和服務的教晚餐後，深夜，他們到革責瑪尼山園，耶穌以前常在橄欖山下的這個地方祈禱。路加特別描述了這次祈禱，增加了新的元素：一位天使顯現給耶穌，他是天父派遣來安慰祂的。 聖史想告訴我們，在這特殊的時刻，耶穌並不孤單。這不是絕望和痛苦的祈禱，反而因天父的臨在而得到安慰。祂投入了戰鬥。在希臘文中，用了”痛苦”一詞；耶穌的祈禱被描述為痛苦的，但並不是說耶穌快要死了，或祂在喘息……。耶穌是完全清醒的、有意識的、健康的。祂知道即將發生的事情，而戰鬥、痛苦正在祂內進行，這是一場與邪魔、與消極力量的鬥爭。 路加說（只有他提到了這一點），耶穌專心祈禱，“祂的汗如同血珠滴在地上”。他不是說耶穌流了血，而是說祂的汗水類似血滴。耶穌在懇切的祈禱中出汗，就像祂在戰鬥，在與某種勢力交戰。這是好似血滴到汗水，有意提到了’血’，之後祂會大量流血。現在在祈禱中，祂全身心地投入。按照聖史路加的說法，耶穌是一個祈禱的人，知道如何祈禱，在祈禱中完全配合天主的計劃。 正在緊張地祈禱時，猶達斯帶著一群人來了。耶穌被捕了。伯多祿沒有聽懂耶穌的話，他佩戴上刀， 他要用刀，他不顧一切地拔出刀砍向一個抓捕耶穌的人，但耶穌用一個美妙的動作，治好了那人的耳朵。留意這裡的差別。伯多祿使用暴力，砍掉了敵人的右耳，而耶穌摸了那人的耳朵，治好了他。表明祂知道如何活出祂所教導的，善待迫害祂的人。 門徒的錯誤是使用武力、暴力，伯多祿試圖用傷害人的方式保護耶穌，用暴力打擊對方。這不是耶穌的風格，這不是祂教導的，也不是祂想要的。這是一個重要的姿態。耶穌拿起那只被削下的耳朵，恢復原樣；耶穌對那個無理逮捕祂的人做了好事。這是慈悲的工作，這是耶穌表明的態度，祂不想用自己的力量，不以神性權力保護自己，不逃跑，不躲藏，不用任何計謀，不戰鬥，更不打擊敵人。 這就是天主的風格，這就是祂的慈悲，善待虐待祂的人。而正是這種慈悲拯救了世界。被捕的耶穌被帶到大祭司的住宅，伯多祿跟著祂，僕人一再問他是不是和那個納匝肋人一起的。伯多祿三次說不認識祂。這是傳統的伯多祿否認耶穌的故事。 路加重述了這個故事，但補充了一個精彩的細節：伯多祿第三次說不認識耶穌時，主轉過身來，注視著伯多祿，伯多祿想起了耶穌對他說的話。他便出去痛哭。我們強調這個非常微妙又重要的細節。主轉過身來，看著伯多祿。 其他的地方我們已經看到，路加在敘述中用“主”準確地稱呼耶穌，當他在敘述中稱耶穌為“主”（Kyrios）時，他是為強調耶穌的神性，祂神聖的一面。這裡不是單純地說耶穌這個歷史人物。主自己看著伯多祿。耶穌在大祭司的屋子裡面，在宮殿裡，伯多祿在外面……祂如何看到他？透過窗戶嗎？我們對細節不感興趣，這不是重構編年史。重要的是那個眼神，來自朋友的眼神，打動了他的心。 伯多祿感覺被耶穌的眼神刺透了；那是一種善意的眼神，也是責備的眼神，是治療性的慈悲。耶穌懷著深厚的愛，看著伯多祿；伯多祿嘴上說愛祂，實際中卻否認祂。耶穌的眼神刺透了伯多祿的心，又使他痛哭、治好了他。這裡又是一個治療性的慈悲的例子，耶穌的眼神讓伯多祿哭泣，在痛哭中，伯多祿認識到自己的錯誤，請求寬恕和改變。恰恰在這一刻，這位有罪的門徒，有錯的想法、做了錯誤的事、以自己為中心、失敗了，他又發現自己被耶穌的恩寵改變了。 耶穌被帶到比拉多面前。比拉多聽說這個罪犯來自加里肋亞，就想盡快把祂送到黑落德那裡。這是路加獨有的情節：耶穌在黑落德安提帕面前受審。這個黑落德是那個黑落德王的兒子，耶穌出生時，他屠殺了許多無辜的嬰兒。黑落德是加里肋亞的官長，就是那個讓人殺洗者若翰的人。 逾越節那天，他正在耶路撒冷，他在那裡有一座豪華的宮殿。如果耶穌來自加里肋亞，正是黑落德的臣民，比拉多就把祂送到黑落德那裡，讓他審判。黑落德見到耶穌很高興，路加說“原來他早就願意看看耶穌”。他聽說過耶穌，想讓祂行奇跡。黑落德被形容為一個膚淺的人，像個木偶，是個沒有真實的個性。他期望耶穌做一些魔術師似的表演；他對耶穌的資訊，或耶穌本人不感興趣。他問了許多奇怪的問題，耶穌卻什麼都不回答。 耶穌與比拉多談話、到罪人家裡去、接近每一個人，但在黑落德面前：祂什麼都不回答，一句話也不說。黑落德覺得受了冒犯，便侮辱祂、嘲笑祂，把祂送回比拉多那裡，沒有找到祂的罪狀，一點也不滿意。比拉多審問了無數次，也沒有在祂身上找到任何罪狀。最後，由於懦弱，他屈服了，按著猶太人的要求定了耶穌的罪。 在解送到刑場的過程中，路加插入了一段，耶穌遇到耶路撒冷的婦女，這些婦女懷著愛心陪伴著她，為祂痛哭，但耶穌不希望她們痛哭，警告她們說：“妳們不要哭我，但應哭妳們及妳們的子女。”要為自己的罪哭泣。就像對待伯多祿一樣，祂讓婦女們為自己的罪哭泣，也就是改變她們的心態，明白罪惡的真正所在，認識到耶穌現在所做的，現在就是救贖的時刻。祂不求人們哀嘆，而是希望祂的慈悲能產生效果，人們的生命真正發生改變。 在這個事件的重要時刻，路加記載耶穌說了兩段指向“父”的精彩的祈禱。他們把祂釘在十字架上時，耶穌說：“父啊，寬赦他們吧！因為他們不知道他們做的是什麼。”祂為罪人祈禱。臨終前的最後一句話，是將生命託付到天父手中：“父啊，我把我的靈魂交託在祢手中。” 馬爾谷和瑪竇用的是《聖詠》第21篇：“我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄了我”，路加改變了這一節。因為他擔心說希臘語的讀者，不理解這一節包含著深厚希望的聖詠，正如有些注釋者做的，他們悲觀地認為，這是一句絕望的話。 為了表明耶穌的祈禱是非常有信心的，他用《聖詠》中的另一節經文代替，出自《聖詠》第30篇：“我將我的靈魂交託在你手中”，路加加上了“父啊”這個稱呼，以顯示耶穌作為真正的兒子，如何與天主交往。還有一個路加獨有的場景：發生在耶穌生命頂峰的一次相遇。 與耶穌一起被釘在十字架上的兩個強盜中的一個，沒有侮辱祂，而是向祂祈求憐憫。我沒有使用“賊”這個拉丁詞，Latro-latronis在拉丁語中不是“賊”或“大盜”，而是強盜、土匪之類的，我們更好說他是一個“熱誠者”，是試圖通過暴力改變世界的人。他認識到自己錯了，認識到自己應該受臭名昭著的十字架的苦刑，認識到耶穌沒有做錯什麼。然後他呼求耶穌，直呼祂的名字。 福音中只有他，以“耶穌”這個名字稱呼納匝肋的老師、這位“主”。“當祢來為王時，請祢紀念我”。他信任這位被釘在十字架上的君王，以朋友的身份請求祂“記得我”。耶穌的回答明確、有把握，又肯定：“今天你就要與我一同在樂園裡”。這是宣佈救恩的“今天”，宣佈將與耶穌同在。樂園就是花園，在新約中很少用這個詞。福音中只出現在這裡，在聖保祿的書信和《默示錄》中分別出現過一次。“你將與我同在”，是耶穌的保證。你相信我，你可以確信，你將與我同在。 這就是祂的十字架、帶來救恩的死亡的意義。一切都結束後，路加用了老師的一句話，最初的表達方式描述這一幕。“所有同來看這場景的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了”。在希臘文中，用的是’θεωρίαν’，英文譯為’spectacle’（這情形、這場面）。 耶穌受難的場面，被釘在十字架上，是一個spectacle，這情形，是一件非比尋常的事，每一個看到這個場景的人，聯繫發生的事，都會捶胸頓足地回家。這是悔改的標誌，因著基督的十字架，眾人開始悔改。 看到祂苦難的人，誦讀、默想、回味的人，回到家裡改變了，捶著胸，認識到自己是罪人，伯多祿、強盜，和所有需要十字架上的慈悲的人，開始實行，開始皈依。十字架上的慈悲拯救了人類。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 悔改與拯救 他們把最近發生的事告訴耶穌。比拉多殺死了一些在聖殿違法的加里肋亞人。他們問耶穌這些加里肋亞人的死是不是罪惡的後果。耶穌回答時，在政治行動和人的責任之間作出了明確的區分。祂說，他們並不是比其他人的罪更大，就像在建築工程中意外死去的18個工人一樣，並不是他們的罪比耶路撒冷其他人的罪更大。耶穌總結說：“如果你們不悔改，你們都要同樣喪亡”。 悔改是聖史路加非常重視的主題。如果沒有悔改，就只有毀滅；沒有悔改，就只有死亡。悔改意味著轉換方向。路加用了兩個希臘詞表達這種態度。一個是“epistrefo”，是一個動詞，讓人聯想到道路的圖像：改變前進的方向；如果我們意識到走錯了路，就必須掉頭、返回。 這就是悔改的概念：如果我想走向目的地，發現走錯了路，就必須改變方向，必須走正確的路。路加用了另一個更優美的動詞“metanoeo”，表示改變觀點，改變心態。必須改變思維方式，這才是真誠的悔改，心態的改變。這不是一件非常容易的事。對有的人是不可能的。有的人的頭腦不可能改變，不是嗎？ 讓我們想一下周圍的人，我們家裡的人。我們認為別人從來沒有改變過主意。我自己呢，我能改變主意嗎？我能改變思維方式嗎？我能悔改嗎？對。歷史告訴我們，悔改是可能的。有些人確實改變了自己的主意。發生的一些事件改變了他們。對路加來說，救恩史得以實現，歸因於天主的慈悲，天主介入了人的生活，改變了他們的頭腦。慈悲是治療方法，是治療的藥物，不只是治標，而是遮蓋，隱藏扭曲的、病態的東西。 慈悲是治療方法，旨在治愈；目標就是把罪人轉變成聖人。在第15章，聖史路加記載了三個我們都熟悉的比喻，關於慈悲的比喻：迷失的羊、丟失的錢幣和出走的孩子。這三個比喻顯示了天主拯救世人的行動。這是慈悲的工作，比如耶穌與罪人共進午餐。 聖史這樣講述了這三個比喻。“眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽祂講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：這個人交接罪人，又同他們吃飯”。消極的方面困擾著他們。與罪人一起吃飯，意味著與他們的想法一樣，處在同樣的水準，到他們家裡去、與他們一起吃飯是一種恥辱。然而，耶穌認為，這是教育與醫治的方法。耶穌不會順從他們，不會贊同他們，而是給他們提供改變的機會。祂尋找罪人。我們不要忘記，尋找罪人，不是讓罪人依然故我。天主的慈悲不能容忍罪過。同時天主的慈悲不會允許罪人依然深陷在罪惡中。祂要尋找他們，把他們帶回家。 “你們中間哪個人有一百隻羊，遺失了其中一隻，而不把這九十九隻丟在荒野，去尋覓那遺失的一隻，直到找著呢？待找著了，就喜歡地把牠放在自己的肩膀上，來到家中，請他的友好及鄰人來，給他們說：你們與我同樂吧！因為我那只遺失了的羊，又找到了。”天主是牧人，出去尋找那只遺失的羊。僅僅一隻，百分之一。99%的都沒有問題，都不需要救恩，只有1%的罪人嗎？不合比例的百分比。這與我們的做法、我們的經驗不一樣。我們可以輕易地澄清這一點。99很可能指的是天使般的神體，僅僅的一個，指的是人類。“一”代表所有的人。亞當，意思是人類，是那只遺失的羊。天主把天使留在安全的地方，去尋找在腐朽的世界中被污染的、受傷的人類。 背著十字架，把人放在肩上，通過復活，把人類帶回天主那裡。 “或者哪個婦女，有十個達瑪，若遺失了一個達瑪，而不點上燈，打掃房屋，細心尋找，直到找著呢？”路加總是喜歡讓女性與男性人物同時出現。因此，執著的朋友之後，是堅持不懈的寡婦；牧人尋找遺失的羊，婦女尋找遺失的錢幣。男性人物和女性人物傳達同樣的資訊。尋找遺失錢幣的婦女，代表天主的智慧，進入歷史，找到錢幣。亞當追隨天主的腳步，擁有天主的肖像和模樣，但是，卻遺失在塵世中。需要恢復他身上天主的肖像。悔改是天主的行動，祂尋找罪人，讓他改變。 第三個比喻是蕩子的比喻，範圍更廣，不是一個走失了，還有九個留在家裡。而是兩個兒子，一大一小。一位留在家裡，另一個離家出走。兩個兒子之間，還有一位父親，耶穌正是想借著父親與兩個兒子之間的關係，呈現出慈悲的典範。 小兒子離家出走，願意獨立自主，但失敗了，陷入貧困，不得不去養豬。對以色列人來說，這是能想象到的最壞的情況。他肯定是遠走他鄉，揮霍了他的財產，過得豬狗不如。因為飢餓，他決定回家。這不是一個積極的榜樣，給孩子們講解悔改的道理時，我們不會輕易地用這個例子講悔改，“我要起身，往我父親那裡去”。這個兒子決定回家，是因為他餓了，空著肚子。他想：“我父親有多少傭工，口糧豐盛，我在這裡反要餓死。我要起身到我父親那裡去，並且告訴他說：父親，我得罪了天，也得罪了你。我不配再稱為你的兒子，把我當作你的一個傭工吧”。能給我口飯吃。 目的是吃飯；這個兒子願意成為傭工，換取食物。他返回家時，他的父親沒有讓他把想好的話說完。父親以慈悲的心迎接他。聖史路加說，離得還遠的時候，這位父親看見了他，動了憐憫的心。這是一個奇怪的動詞。希臘語是“esplancknice”，表示內心深處的愛，典型的慈母般的愛，撒瑪黎雅人幫助路上遭到強盜的人，用了這個動詞描述他的態度，還有耶穌遇到獨生子葬禮上的寡婦，也用了這個動詞。是天父的慈悲在打動人。 慈悲的父親出去迎接他、擁抱他，給他穿上的袍子，表示恢復他作為兒子的尊嚴。希臘原文是“第一件衣服”，表示原始的尊嚴，恢復他最初的神聖。讓他到兒子的桌子上吃飯。另一個，大兒子，一直留在家裡，代表虔誠的人、恪守禮規的人，小兒子可能代表外邦人、或者叛逆者，不聽從上主、遠離祂的人。 大兒子正好體現了以色列的宗教傳統，這些虔誠的人、自幼就守誡命的人，有一種逢迎的心態。他知道自己的弟弟回來了，根本不高興。知道父親歡迎弟弟回家，他很生氣，不肯進入家門。留在家裡的這個哥哥實際上，心沒有在這個家裡，他不想進去，不想進去與別人一起吃飯。而父親，同樣出來，勸解他。 實際上，兩個都是“蕩子”。兩個人出走的方式不同，都離家出走了。父親出來，迎接他們兩位。大兒子抱怨說：“這些年來，我服侍你，……你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友們歡宴”。我們又看到“服侍”一詞。這個人不是有兩個兒子，而是兩個傭人。兩個人的缺點不同，但都是卑屈服從，而不是孝順。“把我當做一個傭工吧，給我口飯吃”。“這些年來，我服侍你，從未給過我一隻小山羊”。核心是，這種奴隸心態只關心飲食，填飽肚子，這是典型的自私自利的表現，是以自身需求為中心的態度。父親語重心長地對大兒子說：“孩子！你常同我在一起”。 這是比喻的中心。啟示給我們做兒女的尊嚴：常常與主同在。這就是我們生命的意義，這就是永生，是我們生命的圓滿。悔改不只是兒子回家吃飯，而是心態的改變。變反叛為信任，信任他的父親，與他在一起，而不是從他那裡得到食物。留在家裡的，必須改變自己的想法，必須樹立父親的風格，熱情、隨和的態度，你之所是重於你所擁有的。兩個兒子都需要悔改。 慈悲的父親就是楷模。悔改是可能的。路加講述了幾個人悔改的故事。令人敬佩的榜樣是匝凱。在第十九章，聖史路加記載了這個人物，他是耶里哥的罪犯頭目。他不僅僅是稅吏，而是稅吏長，是羅馬人收稅組織的頭目。 耶穌經過耶里哥時——這是走向耶路撒冷的最後一站——匝凱出於好奇，願意見他，因為他聽說過耶穌。聖史沒有說他心裡是否還有別的想法。他描述這個人身材矮小，動作靈便，他想看看耶穌，不想讓人看見他。他爬上一棵野桑樹，這種樹樹幹粗壯，枝葉繁茂，因此易於攀爬，可以從上方看到人群；葉子遮住，不易被發現。他根本沒有想到耶穌會注意到他，並親自對他講話。 耶穌走到那棵野桑樹下時，停下來，轉向那個聲名狼藉的人，叫他的名字：“我今天必須住在你家裡。”路加喜歡用這個時間副詞。他在重要的事件中經常用這個詞：今天，救世主為你們誕生了。在納匝肋會堂裡，耶穌讀了一段聖經，說：你們聽到的這段聖經，今天應驗了。眾人看到耶穌治好癱子並赦免他的罪，便彼此說：今天我們看見了出奇的事。與耶穌一起被釘在十字架上的強盜聽到耶穌說：今天你就要與我一同到樂園裡。在匝凱的故事中，這個詞出現了兩次：“我今天必須住在你家裡”。他滿心喜悅地迎接耶穌，趕緊從樹上下來，上前問候耶穌。耶穌進了被認為是罪人的家，並不是贊許他們，而是要改變他們。與耶穌相遇，改變了匝凱的想法，他對主說：“我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍償還”。這就是悔改，整個心態的轉變，包括金錢觀。 聖史路加非常喜歡的另一個主題是：他歸還了不義的財產，用自己的財物實行慈善。一個罪人有可能做出如此巨大改變嗎？這就是奇跡。人們對耶穌竊竊私議：“祂竟到有罪的人家裡投宿”、這不光彩。看起來耶穌同罪人交往，實際上，這是天主慈悲的方式，天主下降人間，與犯罪的人類同住，目的是淨化人類、提拔人類脫離罪汙。耶穌的慈悲打動了匝凱的心，他這樣的罪人改變了自己的生活。“今天，救恩臨到了這一家”。 悔改與拯救是一致的。天主的慈悲拯救罪人，因為慈悲改變罪人，改變他的想法。有罪的人迎接天主的恩寵，就是心態的改變。天主的慈悲讓罪人成為義人。匝凱就是一個例子。改變頭腦是可能的。天主的慈悲是有效的治療方法。對於我的頭腦，起作用嗎？如果沒有作用，我得到的慈悲就是無效的。為了產生效用，我必須容許自己改變。這就是皈依，是天主要求的悔改。感謝天主的慈悲，使我可以悔改。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 耶穌的祈禱 “耶穌在一個地方祈禱，停止以後，祂的一個門徒對祂說：’主，請教給我們祈禱。’ 祈禱是聖史路加最喜歡的主題之一。他記載了很對這方面的事蹟。他把耶穌看作祈禱的老師，門徒們是渴望學習祈禱的人。他們願意向耶穌學習。路加福音的特點之一，就是強調耶穌是祈禱的人。保留歷史傳統的同時，路加多次添加了有關祈禱的細節。 比如，耶穌受洗時的描寫，他沒有描寫洗禮是如何進行的，但是指出：“耶穌受了洗，當祂祈禱時，天開了。”在召叫門徒之前，路加說，耶穌退避到山上，徹夜祈禱，早晨，祂揀選了十二位宗徒。然後，他們下了山，對群眾講道。耶穌顯聖容的記錄也是這樣，只有路加指出，耶穌上山去祈禱，正祈禱時，祂的容貌變了。這是耶穌生命中的重要時刻，是祂在世間使命的中心，也就是耶穌告訴門徒們祂要去耶路撒冷、在那裡人們要把祂處死。耶穌向祂的門徒揭示了祂光輝的面容，在山上顯聖容，是為向宗徒們顯示祂的天主性，並鼓勵他們跟祂一起走痛苦的道路。 但是，此時此刻我們感興趣的是，耶穌在祈禱時，改變了容貌。從這個意義上講，耶穌是祈禱的老師，不僅僅是因為祂教給別人祈禱的經文、或提出實際的建議。祂以自己的生活體現出如何祈禱。 這裡的特點是，耶穌在祈禱時，改變了容貌。耶穌在深入的祈禱中改變了容貌。找到天父，祂變成了另一個人，祂改變了。這恰恰是祈禱的意義。我不是要通過祈禱改變天主，而是改變我自己。聖史強調，耶穌在祂生命中的決定性時刻，如何長久地祈禱。 因此，在這種情況下，在第11章，路加把“我們的天父”的教導放在了祈禱的時刻。“耶穌在一個地方祈禱。” 門徒們看著祂，他們意識到祂身上正在發生什麼變化，感到驚訝，他們沒有打擾祂。祂祈禱結束後，門徒們說出了內心的渴望：“主，請教給我們祈禱”。耶穌給他們說：“你們祈禱時要說：父啊！願祢的名被尊為聖！願祢的國來臨”。 路加記載的“我們的天父”，也就是教會平時誦唸的“天主經”，與瑪竇記載的略有不同。路加的文字稍微短一些，但是，句子都一樣。正如我們已經看過的，路加對基督教團體原始的傳統非常在意，尊重古老的形式，而瑪竇和他的團體則更傾向於對傳統作出修飾、添加和完善。路加只保留了“父啊”這一稱呼，很可能與阿拉美語的“阿爸”一樣。耶穌用這種典型的孩子用的親密稱呼指代天主。在瑪竇的記載中，是“我們的天父”，表達得更莊嚴，強調這位父屬天的和神聖的層面。其他兩個表述是相同的：“願祢的名被尊為聖”，即表明祢是誰；顯示祢的聖潔，揭示祢的神聖權力，同時讓我們展示祢的美善。“願祢的國來臨”，實現祢的工程，父啊，請按祢的準則支配現實，管理一切。瑪竇加上了“願祢的旨意承行”，這是關於“祢的名”和“祢的國”的解釋。 “我們的日用糧，求祢天天賜給我們！寬免我們的罪過”。也許路加用“債務”的說法代替了“罪”的說法。“不要讓我們陷入誘惑”，在誘惑中不要捨棄我們。正如孩子向父親請求：幫幫我吧，不要讓我給你丟臉，你是當家作主的，你今天給我吃的，寬恕我的罪。不要讓我離開你，有危險的時候拉住我。 一定要注意，耶穌的教導用的是複數形式：不是“給我”，而是“給我們”。可是，我們祈禱的時候，沒有用這種方式，而是用自己的標準，我們經常用“自己”，單數形式：“我想為……祈禱”、或直接向主說：“請賜給我……”、“幫助我……”，而耶穌的風格是團體性的。“我們的父……給我們日用的食糧……寬免我們的罪過”等等。而不是“寬恕我”。耶穌教導我們，請求祂“寬恕我們”。耶穌的祈禱方式改變了祂的容貌，並向門徒們顯示了改變的力量。 這件事以後，路加立即記載了耶穌講的關於祈禱的比喻。深夜，一位不請自來的朋友來到家裡，他沒有吃東西，敲開朋友的門，要些吃的東西。 這個比喻的可貴在於提及了友誼。朋友需要，你是否覺得朋友會說“不”？比喻中，耶穌挑戰聽眾：“你們中間誰有一個朋友，半夜去他那裡……回答說：不要煩擾我了！……”如果你是這位朋友，你不會這樣回應。儘管是在半夜，朋友會起來，給他所需要的一切。 耶穌要求，祈禱必須像建立友誼一樣。稱呼天主為“父”，人表現出對天主的孝愛，也包括友誼。人不只是有需要時才去找朋友。朋友之間分享友誼的快樂，渴望彼此陪伴，然後，可能到了你特別需要幫助的情況，你才去打擾他。 想想看：如果你發現自己處境艱難，在不合適的時間，你會考慮可以打擾誰。你不能隨便向一個人求助，而是決定打擾你認為真正是朋友的人。 耶穌的意思是說，天主是真正的朋友，但是，你必須培養這種友誼。祂俯聽你的聲音，並不是因為你堅持不懈，而是因為你是朋友。甚至，祂俯聽你，是因為祂是你的朋友。祈禱的力量不在於你對祂有多友好，實際上，是在於祂是你的朋友。因此，祈禱的基本特徵是信任，一種投身的態度。 比喻之後，繼續講了一段教理：“你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。”這給人的印象是：願意要什麼，就求吧，天父一定賞賜給我們。其實不是這樣。天主不是我們的管家，不是神燈，你想要什麼就給你什麼，好像隨時準備好給你服務。 這不是我們的想象；這是耶穌的教導。祈求聖神。耶穌說：“你們縱然不善，尚且知道把好東西給你們的子女，何況你們的在天之父，有不更將聖神賜與求祂的人嗎？”耶穌告訴我們如何祈求聖神——天主的生命、天主的光明、祂的思考方式、祂愛的方式、祂的活力。祈求聖神就是擁有與耶穌同樣的心態。呼求朋友，朋友將毫不猶豫地回應。尋求天主的旨意，肯定會找到，並實現。 祈禱中，我不改變天主，我該變自己。我不尋求自己的益處，嘗試說服天主、強迫祂實現我的意願。反而，根據耶穌的風格，在祈禱中，我打開自己，向聖神的行動開放，祈求主：“祢願意我做什麼？請給我力量，做祢要我做的事”。 在第18章，聖史路加紀錄了另外兩個有關祈禱的比喻。第一個是不義的判官和寡婦，寡婦請求這位沒有良知的判官伸張正義。她反覆重複這句話：“請你制裁我的對頭，為我伸冤吧！”那位判官沒有興趣，或者說不想給她伸張正義。但是，因為她一直堅持，他最終屈服了。耶穌說：“天主所召選的人，日夜呼籲祂，祂豈能不給他們伸冤，而延遲俯聽他們嗎？我告訴你們，祂必快快為他們伸冤”。我們反省一下這位婦女的請求。這位婦女請求正義：“制裁我的對頭，為我伸冤吧”。她沒有祈求得到什麼東西，只希望正義在她的生活中得以伸張。 這是一個典型的保祿式的問題。我們知道保祿清晰地講解因信成義的主題。人成義，不是靠自己的行為，而是靠天主的恩寵。人懷著信德對天主開放，接受恩寵。信德是對主信任、投身。是接受祂的慈悲。因此，為我伸冤意思是使我得到公平。 聯繫你自己的情況。願意實行善事的人、願意實行天主旨意的人的祈求。讓我有能力做你要我做的事……如果你不給我力量，我沒有力量，靠自己的力量我做不到。 許多人解釋耶穌的建議：“這不容易……這不容易。”為我自己來說這確實不容易，我有人性的弱點……這確實不容易。幾乎是不可能的。但是，我並不孤單，我被賜予了聖神。天主是我的朋友，在我軟弱的時候與我相遇。因此，在祈禱中，像那位寡婦一樣，我們也不斷地請求：“為我伸冤吧”。 對於一個不誠實的法官來說，持之以恆是必要的。但天主不是這樣。不需要持之以恆地打擾祂，不必說服祂我們需要伸張正義。祂知道，祂願意。我們希望祂伸張正義，意思是讓我們成為正義的，讓我們有能力實行祂的旨意。如果我們願意，也這樣日以繼夜地祈求，向祂呼籲，如果我們全心全意地願意，主不會遲延，會立即實現正義。 這個比喻以一個悲劇性的問題結尾：“人子來臨時，能在世上找到信德嗎？”一語中的！因為祈禱是信德的事。真誠的祈禱是信德的體現，是信任的體現，是堅定的捨棄。信德是基礎，這是天主堅固的信德。如果我依賴祂、信任祂、把自己託付給祂、相信祂的旨意，我將有信德。如果有這種態度，就不需要什麼堅持。我們肯定不會改變天主，我們只需對祂的轉化能力、對聖神的恩寵、對聖神的工作開放自己。“求，必要給你們”。 緊接著，路加記述了關於祈禱的第三個比喻。這三個都是這位聖史獨有的比喻。這表明他對祈禱這個主題的興趣。這裡讀到的不僅僅是一個比喻，而是典型的事例。我們看到兩個角色在做不同的祈禱：一個是法利塞人，一個是稅吏。 法利塞人是一個虔誠又守規矩的人，自我膨脹，作了優美的祈禱文，感恩、讚美、為得到的一切感謝主，以誠實、虔誠、實踐法律自誇，認為自己跟不誠實的人不一樣。他用眼角的餘光看到角落裡的那個稅吏，他代表典型的不誠實的人。這個人站在聖殿後面，謙卑、低著頭、弓著背，一直重複：“天主！可憐我這個罪人吧！”耶穌改變了傳統的判斷，這個罪人認識到他是罪人，祈求憐憫，回去後成了義人。更另一個人不一樣。這個法利塞人認為自己是義人。空手而回。 “成為義人”，這是典型的保祿的說法。路加是保祿的門徒，這是一個有力的例證，說明路加如何從保祿學習了宣講的風格和神學標準。悔改的罪人後悔、承認自己的罪，回家後成為義人，他得以成義，被天主改變，不像那個法利塞人，他只是自我欺騙，沒有祈求天主的慈悲，空手而歸。 祈禱沒有改變他；如果沒有改變他，說明這個祈禱是無用的。天主的慈悲是治療方法，是治愈我們的良藥。我們蒙受了恩寵，讓我們改變自己消極的一面，學習按照耶穌的方式生活。但是，如果這恩寵沒有果實，意思就是，如果我們沒有改變，恩寵在我們身上就沒有作用。如果我們不接受，天主賜給我們的豐厚的憐憫也將不起作用。如果我們接受了，我們會改變。如果我們沒有改變，這標誌著，我們還沒有接受。 因此，按照聖史路加明智的教導，祈禱是我們基督徒生活的基本要素，但不是程式化的誦唸經文。而是一種謙卑、開放和熱情的態度。祈禱不是為改變天主。祈禱時，要改變的是我。耶穌是祈禱的老師，祂祈禱時，容貌變了。這也可以發生在我們身上。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 路的主題 – 實行與聆聽 “耶穌被接升天的日期，就快要來到，祂遂決意面朝耶路撒冷走去”。我們現在到了路加福音第九章51節。這一段經文是中心，是第三位聖史講述的故事中承前啟後的部分。路加遵循對觀福音的傳統，也就是馬爾谷和瑪竇都採用的結構，但是他對這些材料進行了加工。 許多經文與其他聖史是相同的。所以，我更願意強調路加獨有的方面。這也是為什麼路加用這一節強調了耶路撒冷之行的重要性。這是他生命中決定性的旅程。馬爾谷和瑪竇也記載，耶穌從加里肋亞去耶路撒冷，但是，在他從自己的經歷中搜集的諸多材料中，路加給這一行程賦予了特殊的含意， 形成了他自己的傳統。 路加在這次行程中，插入了自己獨有的資料。這就是學者們所說的“路加插文”。實際上，從第九章直到第十九章，用十章描繪這一行程。這裡描述的不是實際的行程，而是重複提到，耶穌在路上。在開頭，聖史強調耶穌下定決心，要出發。在希臘語中，聖史的字面意思是說：耶穌“板著臉”，皺著眉，出發了。出發是一個抉擇的結果。畢竟，在加里肋亞，耶穌很安然，有許多朋友，大批群眾蜂擁而至、為祂喝彩，祂可以遠離猶太的權力，安靜地留在這個環境裡，因為加里肋亞是一個“半外邦”的地區。 前往耶路撒冷，意味著冒很大的風險。實際上，耶穌先向北走，在那裡祂詢問了門徒們的信念，並宣佈了自己即將臨近的死亡。祂帶著他們上山祈禱，正如路加指出的，在山上祂變了容貌，天父啟示給門徒們說，耶穌是正確的。祂是聖子。祂指明的路儘管艱難，是正確的路。這時，耶穌離開，決定出發。 很可能是由於他自身的經驗。路加賦予“道路”特別的意義。路加是醫生，在安提約基亞，他通過巴爾納伯和保祿認識了基督教，後來成了保祿的助手，他與宗徒一起走了很長的路。在古代的世界，他們步行、乘船，或借助其他方式跋涉，一直變換地方，接觸了許多人，他們一直在路上生活，他們有豐富的傳教經驗。他把這種使徒生活的經驗也投射到耶穌身上，強調耶穌從加里肋亞到耶路撒冷的旅程。 記述地理上的變化可以在幾天內完成，但是對路加來說，這是教會靈性道路的象徵。這是耶穌訓練門徒的教育之路。去往耶路撒冷的路上，耶穌教導祂的門徒要成為好老師，教給他們基督徒生活的基本要素。我們不要忘記，在希伯來語中，動詞“走路”也有行動的含意。作為光明之子行走，意味著聖善的生活，遵照天主的啟示行事。 路就是方式，是生活方式。路加說的路，希臘語是“odòs”，指的是教會團體。“基督徒”一詞不是抽象的名詞。《宗徒大事錄》中第一次出現“基督徒”一詞，指的是“度那種生活方式的人”、屬於那條道路上的人。希臘語的odòs轉譯到英語是“method” =“Met odos”，意思是路上的陪伴，就是生活方式。耶穌的道路就是關於如何生活的教導，宗徒被耶穌的恩寵轉變的新生命，就是教會的經驗。 因此，耶穌決定去耶路撒冷。祂動身了。但是，祂首先派遣門徒預備道路。路加，也只有路加，記載了72位門徒傳教。舊的紀錄數位不一致，有的說72位，有的說70位。這個數位指的是當時已知的國家數目。《創世紀》第十章，提到一個象徵性的畫面，陸地上居住著70個或72個民族，福音借用了這個說法。70這個數字，指的是所有的國家。七十位門徒被派到所有的民族。 “主另外選定了七十二人。”注意在路加福音中使用“主”一詞非常重要，人們稱呼耶穌為“主”是很正常的，但是只有路加在記述中，使用“主”一詞稱呼耶穌，他也不是一直用這個詞，只在某種情況中使用。當你用這個詞的時候，是指出耶穌的特殊地位，好像是說，這不僅指的是歷史中的人物耶穌，而是“主”。這是非常重要的稱呼，指的是復活的基督，指的是天主。 70或72位門徒被派往所有的國家，這其中有路加，和其他的門徒，他們在耶穌復活以後，向人們宣講。這是先知性的行動：主派遣門徒，向所有民族傳福音。我們可以說，隨時隨地傳福音。給這些傳教士的指示，和給十二位宗徒的一樣。十二，代表以色列十二支派；七十，代表所有的民族。是普世性的使命。 路加福音的另一個典型特點是：福音要傳給所有的國家、所有的民族。耶穌的資訊是開放的，是普世性的。行程一開始，路加記載了一個事件，在對觀福音的傳統中，這個事件發生在耶路撒冷，耶穌傳教的最後幾天。 有一個法學士過來，試探耶穌，問祂說：“我應當做什麼，才能獲得永生？”這是關於誡命的問題，主要的誡命，經師已經知道答案，實際上也準備好了：“你應當愛上主，你的天主，並愛近人”。這兩句話引自《申命紀》和《肋未紀》，並不是總結了基督的資訊。只是舊約聖經中的經文，表明即使在舊約啟示中，也有愛的誡命。耶穌向這個經師指出，他不必問這個問題，他已經知道答案。僅僅是為試探祂才提出了問題。因此，為了證明自己有理，進一步問了另一個問題：“誰是我的近人？”就像下面耶穌給出的答案一樣，這都是路加福音獨有的細節。 鄰居，拉丁語是’proximity’，意思是非常近，表示接近、親近。並不能說是“最近的”，儘管新約聖經中用“鄰人”，這是“πλησίον”的翻譯，希伯來語是“reaj”，意思是朋友、夥伴、同事、同伴，你周圍的人。可以把誰看作我的朋友呢？《肋未紀》的誡命是：“愛你的近人如你自己”。你的同伴、同事、鄰居，但是，誰是值得我愛的人呢？ 這是經師提出的問題，耶穌反駁了這個問題，講了遭遇強盜的人的故事之後，耶穌問這位法學士：“誰是那遭遇不幸者的近人呢？”這位經師答道：“是憐憫他的那人”。所以，問題不是誰值得幫助，而是誰願意提供幫助。 讓我們換一個場景。我可以問我自己“誰是我的朋友”，我可以評估我認識的人，區分一下，尋找誰是我的朋友。如果把這個問題反過來，同樣正確：“我是誰的朋友？”我把多少人視為朋友？我是他們的朋友嗎？我希望成為他們的朋友嗎？反轉這個問題非常重要，因為這包含了耶穌的觀點。祂給了我們慷慨的友誼，並為我們獻出了生命。 這個顛覆人們認知的故事，就是“善良的撒瑪黎雅人的比喻”，中心人物是從耶路撒冷下來、到耶里哥的人。只有在這個比喻中，提到了具體的地理位置。這是一段非常艱難的路，穿過恐怖的荒野，從耶路撒冷到耶里哥大約30公里，高度相差大約一千米，是一天的路程。這裡是土匪流竄的地區，最好不要停留。去耶路撒冷朝聖的人，清晨離開耶里哥，晚上到達聖城；反之亦然。他們離開耶路撒冷後，在耶里哥停留。 這個人從聖城下來——聖城海拔高——去世界上最低的城市。耶里哥位於約但低地，地勢非常低。耶里哥的意思是“月亮”，指的是古老的月亮崇拜，因此，也有夜城的意思。多處福音記述中，耶穌在耶里哥遇到瞎子和罪人。 教父傳統中，從耶路撒冷下到耶里哥的那個人被解釋為人類的代表，人類因罪而墮落。耶穌講的這個比喻，可以從社會學的角度解釋，這個人可能是“厄色尼人”，被狂熱者毆打，肋未人沒有幫助他，但是，一個外邦人，撒瑪黎雅人救了他。可以這樣說，在猶太社會，儘管政治追求、心態、宗教信仰不同，人們還是可以向其他人開放的。 但在我看來，教父們提出的深刻的神學含意更有意義。或許他們誇大了對比喻的解釋，在每個細節中尋找意義，但是，基本上，這個人是主角，這人遇上了強盜，被打到半死，遺棄在路上。我們讀者本能地將自己放在司祭或肋未人（他們的態度相同，可以視作同一個人物）或者撒瑪黎雅人的位置。司祭和肋未人沒有幫助他，而撒瑪黎雅人心生同情，幫助了他。 我們本能地思考如果我們是其中的一個人會怎麼做。然而，記述的關鍵是這個人，遇上了強盜，搶走了他的東西，受傷了，半死不活，意思是還活著，這是一種受傷的狀態，嚴重的傷害，有死的危險。 我就是那個人。罪惡傷害了人性。就在撒瑪黎雅人和其他人經過的路上（路加喜歡路這一主題），如果他們經過這條路，說明他們在旅程中，不是住在那裡，但是， 強調撒瑪黎雅人在旅程中。這個撒瑪黎雅人象徵基督，耶穌是外來聖者，接近了人，讓人看見祂，感受到祂的憐憫。 希臘文用的是“ἐσπλαγχνίσθη”－一個奇怪、複雜但又非常起作用的動詞；意思是內心的悸動，表示撒瑪黎雅人感受到的內心的感覺。耶穌遇到納因城為兒子舉行葬禮的寡婦，同樣也是這種感受。這位撒瑪黎雅人為這個人動了憐憫的心，走近他，包紮傷口，用油和酒醫治他，這些是聖事的標記。他沒有把那個人背起來（而是讓他騎上牲口），把他帶到“πανδοχεῖον”－翻譯為客店，但是在希臘語中，這是個很優美的詞，指的是“接納每一個人的地方”，主人也不僅僅是店主，而是迎接所有人的人，這是教會的象徵。 基督開始醫治被罪傷害的人類。祂接過來，照顧人，這個受傷的人，把他託付給教會，對“店主”——那個迎接所有人的人——說：小心看護；並交給他兩個銀錢。告訴他，如果為照顧人類有更多的花費，沒有問題，我回來時補還給你。這個撒瑪黎雅人宣佈，他將再來，並補還為治愈人類付出的代價。 這是人類歷史的歷程。司祭和肋未人是宗教的具體實現，即舊約的宗教，他們看見了人的狀況，無動於衷地離開了。然而，耶穌伸出手，走上前，醫治他。耶穌對人類懷著慈悲。這就是比喻的意義。重要的是，負起責任，不僅如此，之後，路加立即記載說，耶穌住在了名叫瑪爾大的一位婦女家裡，她為侍候耶穌忙碌時，她的妹妹瑪利亞卻坐在耶穌腳前，聽祂講道。 這個事件的意思是，聆聽非常重要。與耶穌的個人關係很重要。因此，重要的不是去做什麼……耶穌向人類顯示了慈悲，門徒們聆聽耶穌講話，坐在祂的腳前，向祂學習，接受祂的恩寵、祂的慈悲，讓自己得到轉變，變得也能顯示慈悲。 路加作品的第一部分，就是福音，就是聆聽慈悲的耶穌。第二部分，宗徒大事錄，是延續。教會從耶穌那裡學了，繼續耶穌的工作。接受慈悲的人成了有能力展示慈悲的人。重要的是聆聽耶穌，接納祂、實行祂所教導的。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 宣佈恩寵 “在這幾天，耶穌出去，上山祈禱。祂徹夜向天主祈禱”。聖史路加對祈禱非常重視。他的特點就是強調耶穌在祂生命的重要時刻，一直祈禱，長久地祈禱。我們已經在約但河，公開傳教的開始，看到這一特點。 路加沒有完整地介紹耶穌受的洗禮，他說耶穌受洗後，祈禱時，天開了，聖神降到祂身上，天父對祂說話。耶穌在祈禱中，在這個背景下，啟示發生了，這一點非常重要。這也是為什麼，現在，在第六章，揀選十二位宗徒之前，聖史路加特別指出，耶穌上山祈禱、徹夜祈禱。然後，揀選了十二人。耶穌顯聖容時，也是這樣。 只有路加福音記載了耶穌上山祈禱，正祈禱時，祂的面容改變了。對路加來說，耶穌不只是教別人祈禱的老師，教給別人如何祈禱，祂是一個祈禱的人。祂是天主之子，在祈禱中進入與天父完全又充滿愛的關係。因此，揀選十二位宗徒之後，路加福音開始了一系列的講道。 我們習慣稱之為“山中聖訓”，因為在瑪竇福音中讀到，這是在山上講的。這是典型的瑪竇的記錄方式。瑪竇和路加記載的耶穌的講道，馬爾谷福音中都沒有。這些來自一個古老的傳統，被稱為“Q”源流。 瑪竇和路加都從同一源流吸取了資料，並整理成系統的講道。瑪竇把講道放在山上，對他來說，山代表與天主相遇的地方，正如天主在西乃山上給以色列子民頒佈了法律，耶穌在山上賜給我們新的法律。路加則強調，下降到人間（平原）。 耶穌上山上去祈禱，然後和他們一起下來，停在一個平整的地方，許多門徒聚集過來，從臨近的地區來了許多群眾。然後，耶穌看見群眾，說……開始了平原聖訓。對路加來說，只需進行簡單的編輯，平原造成了與眾多人相遇的氣氛。很難在山上面對這麼多聽眾。 對路加來說，更重要的是要強調耶穌下降到人們中間。晚上，祂在山上，與天父在一起，揀選宗徒之後，下降到民眾中間。這是民眾日常生活的場所，耶穌對聚集在這裡的群眾，講解了“真福”。 路加保留了比瑪竇福音更古老的傳統。“四福”之後即是“四禍”，而瑪竇記載了“真福八端”，然後對應的“八禍”放在了最後，第二十三章，最後言論的開頭，因此，第一次言論講了“八福”，最後一次言論講了“八禍”。另一方面，路加看起保留了更古老的形式，“四福”與“四禍”在一起，完全對稱，好像四枚帶有正面與反面的硬幣。“貧窮的是有福的”、“富有的是有禍的”；“飢餓的是有福的”、“飽飫的是有禍的”；“哭泣的是有福的”、“歡笑的是有禍的”；人們辱駡你們，你們“才是有福的”、“眾人都誇讚你們，你們是有禍的”。一一對應。“ 真福”是祝賀，耶穌用智慧的方式宣佈人類擁有的幸福。重要的是動機：“天國是你們的”。這是真福的來源。而非貧困。耶穌很可能是用希伯來語說的，祂用“anawim”一詞表示窮人，但是有屬靈的意義，不只是說沒有多少錢，但是，謙卑、願意承行天主的旨意。瑪竇表達的時候，加了一個詞，幫助我們更好地理解：“神貧的人是有福的”。路加沒有添加任何詞，他保留了古老的說法，很可能是最早的希臘版本之一，因為耶穌講的是閃族語言。 我們不確定祂當時用的是希伯來語還是阿拉美語。但毫無疑問，是一種閃族語言。祂的門徒也講這一語言，因此他們用這種語言記住了祂的話，但是，當他們向說希臘語的人宣講福音時——當時希臘語是地中海沿岸的通用語言，人們都會講——他們必須把他們從耶穌聽到的閃族語言翻譯成希臘語。 最初的版本可能是逐字逐句的翻譯，並且是由不太瞭解希臘語的人翻譯的，這個翻譯不太確切。路加找到了這些關於耶穌講道的古老版本，忠實地保存、傳遞下來。因此，強調的重點不是貧窮，而是天國。耶穌宣佈天主的國已經來到，通過祂本人來到了。天主的國就是耶穌本人。後來，之後路加聖史提到了這個“對比”耶穌非常重要的講道：天國不以非常引人注意的方式來到，你們不能說在這裡或在那裡，因為天主在你們中間。不是秘密地“在你內”，而是在你們中間。這個說法針對法利塞人，他們一直反對耶穌。 天主的國就在人們中間，因為耶穌在群眾中，天主的國就是耶穌，是祂本人，和祂的臨在。祂是天主在歷史中強有力存在，祂是天主決定性的干預。他們“有福”，因為耶穌與他們同在。他們可能貧窮、可能意識到自己弱小，但是全能的主與他們同在。他們不是因為飢餓而有福，而是因為將得到飽飫。他們有機會得到滿足。“接受的人是有福的”。不是因為他們哭泣而有福。耶穌沒有宣佈哭泣、飢餓、或貧窮，祂宣佈的是克服貧窮、克服飢餓、克服哭泣。你們有福了，因為將要歡笑。幸福即將到來。 請留意，在這裡，“他們將要歡笑”一句，很重要，這是閃族語言的表達方式，翻譯成了希臘語，指的是“喜樂”。他們之所以喜樂，是因為天國來臨了，給了你喜樂的機會。即使人們反對你，要有耐心。要喜樂，因為天主與你同在。但是要小心，因為反過來也是一樣，人可以拒接天主的臨在。如果他們富有（像貧窮一樣，我們這裡不是指財富多少）：如果你驕傲、自負，如果你認為完全可以自給自足，你不接受天主的國，那麼，天國對你就沒有益處。你已經有了你的安慰，你故步自封，不接受天國。現在飽飫的人是有禍的（不是因為他們現在飽飫，而是因為他們將要飢餓），因為他們拒絕提供給他們的禮物。拒絕後發現，他們發現自己一無所有。歡笑的是有禍的（不是因為他們歡笑，而是因為他們將因痛苦而哭泣），因為他們拒絕天主的國，不接受耶穌這個人，他們將因自己的選擇而蒙羞。 “有禍了”！意思不是要遇到麻煩，而是感嘆將遭受的痛苦。有福、喜樂，是一種祝賀。“有禍了”表示同情。想象一下自相矛盾的表達方式：當評論一些出名的、有實力的富人悲慘的結局時，我們可能說“貧窮（可憐）的富人”。我說“貧窮（可憐）的富人”是什麼意思？意思是，儘管他們物質條件很好，他們是貧窮（可憐）的人，生活不幸福，毀掉了自己的生活。這裡耶穌說的“有福”與“有禍”，取決於是否接受天主的國，就是耶穌本人。耶穌是救主，分施天主的恩寵。祂賜給人們改變生命的恩寵，祂宣佈了天主的慈悲。 作為綱領性的講道，在真福之後，我們在路加福音和瑪竇福音中也發現了一些優美的講道，一種自由而慷慨的愛，超越別人的功德。“若你們愛那愛你們的，為你們還算什麼功德？”這是傳統的翻譯。還有的翻譯為“你有什麼值得誇讚的呢？”我個人不喜歡這兩種翻譯。我提出另一種表達方式：“你的愛在哪裡？”如果你只愛那愛你的人，你的愛是什麼樣的愛？希臘語中，我們用的是“jaris”，一般翻譯為“恩寵”。你的恩寵是什麼？白白的愛在哪裡？恩寵是白白賜給的，別人給了你一份禮物，你給他一份禮物，哪一個是白白給的呢？一般情況下，你回贈別人禮物時，會計算他給你的禮物的價值，你會用同等價值的禮物還報他。這是變相的交易，不是真正的愛。 耶穌的問題是：你的愛是什麼樣的愛？你會得到報酬嗎？你們若借給那些有希望償還的，你的愛在哪裡？罪人、稅吏……甚至動物也會這麼做。如果你給小狗一塊餅乾，它會高興，向你搖尾巴。如果你踢它一腳，它會向你呲牙。這是正常的直覺反應。這也是我們經常做的：善待那些善待我們的人。 耶穌提出了非比尋常的邀請，不是來自我們的本能的事。愛仇人不是我們的本能，對於那些傷害我們的人，我們的本能是以同樣的方式回應。這裡就是福音宣告的：我們得到的福音是：非比尋常的愛，這不是來自我們自己的愛，而是屬於天主。天國、耶穌的臨在，是這種愛的力量。 耶穌拯救我們，讓我們脫離魔鬼的束縛，擺脫以惡報惡的想法，給我們新的、神聖的力量，自由地愛人。“你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲”。在瑪竇福音中，耶穌的這句話是這麼說的：“你們應當是成全的，如同你們的父是成全的一樣”。根據我們的想法，慈悲、同情、成全，這幾個詞有很大的區別。但是，另一方面，聖史沒有作出這樣的區分。慈悲就是成全，是愛的滿全。 天主的滿全就是慈悲。由於恩寵，我們可以成為慈悲的，像天上的父一樣。這不是出於努力，耶穌沒有說“要為此而奮鬥”，而是讓我們接受賜給我們的恩寵，成為慈悲的，像天上的父一樣。這就是主賜給我們的救恩。 在現代世界上，人們很難理解救恩。因為有兩種截然不同的心態。一種想法是，救恩是不可能的，另一種想法是，救恩是不必要的。對世界懷有悲觀態度的人，比如一些偉大的哲學家、詩人、悲觀的作家，他們相信，這個世界充滿了不可挽救的邪惡，沒有意義，沒有目的，根本不可能改變，不可能拯救。什麼都不會改變。 另一方面，有的思想家、樂觀的作家認為，人類是善良的，人們都是善良的，他們的內心都是向善的，沒有嚴重的負面問題。今天，有一種傾向，認為一切都很好，所有的都挺好，所有的宗教都是向善的，所有的人內心都是善良的，一切都很好。對這些人，救恩沒有什麼用。 耶穌宣佈，這也是基督徒的資訊，首先假定一種悲觀的說法：就是說，出於對現實的實際考慮：事物是敗壞的，我們並不是善良的。每個人身上都有明顯的、潛在的惡，我們需要被拯救。但是，好消息是，救恩是可能的。當然，傷害可以撫平，這不是不可挽回的，這是可以治愈的。天主的慈悲是良藥。耶穌治好了受傷的人，使他自由、拯救他。慈悲拯救人，救恩讓人變得慈悲，讓人像天父一樣，能自由地施行善事。 在這一部分，尤其是第七章，路加在他獨有的記錄中，想給我們展示耶穌如何給我們啟示天父慈悲的面容。祂治愈了百夫長的僕人，百夫長是外邦人、有信德的人，能與人建立友誼，他愛他的僕人，也受人們的愛戴。他記載了在納因城復活寡婦兒子的事蹟，耶穌感到了母親的傷痛，受到感動，像一位母親一樣，顯示出天主的慈悲、給予生命的慈悲。在法利塞人西滿家中坐席時，耶穌驚訝於一位婦女、一個罪人的舉動，她在耶穌腳下哭泣，一句話也沒有說，而法利塞人卻判斷祂，耶穌知道這位婦女發生了一些轉變：悔改、謙卑、哭泣，她認識到自己的罪，她深愛耶穌，她把自己託付給耶穌，放下自尊，像小狗一樣趴在桌子底下，貼著耶穌的腳，冒著被踢的危險。耶穌承認，她獲得了救恩。天父的慈悲醫治罪人，天主沒有判斷他們，而是轉變並治愈他們。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 講道 耶穌開始傳教時，大約三十歲，被認為是若瑟的兒子。路加作為受過教育的希臘作家，從史學的角度看，幾位聖史中他記載得最精確。他記載，耶穌開始傳教是在提庇留皇帝第十五年，現在他加上了另一個重要的細節，是他獨有的：耶穌傳教的時候，大約三十歲。他說“大約”，意思是說，並不是精確的。結合若翰出現的日期，我們經常認為，這是準確的日期。耶穌公開傳教時經歷了三次逾越節，我們大致認為耶穌傳教三年之久。如果開始的時候是30歲，祂死的時候是33歲。 我們必須留意，不要過份執著於這些數字，因為正文只給我們提供了概括的說明。耶穌三十歲多一點，被稱為“若瑟的兒子”，路加指出，耶穌被人認為是若瑟的兒子。在童年敘述中，他已經提到，耶穌以一種特殊的方式降孕，是天主聖神創造性的工程。但是，若瑟把耶穌納入自己的家族，實際上，從法律的層面看，耶穌屬於若瑟的家族，若瑟把祂當作兒子，按照法律，祂是若瑟的兒子。 隨後，在第三章，聖史路加提供了耶穌的族譜，是“上溯”族譜。瑪竇在福音的開頭提供了“下承”族譜，從亞巴郎到耶穌，路加恰恰相反，從耶穌開始，上溯到亞當。路加福音與瑪竇福音中提供的名字並沒有完全重合。來自兩個不同的傳統，並不完全對應，但是，這些細節上的差異無關緊要，重要的是，表明耶穌進入了一個具體的人類家庭，有父母、祖父母、太祖父母，一直追溯到達味，追溯到亞巴郎，更進一步，追溯到亞當。 路加用一個簡單的屬格詞紀錄族譜：若瑟的兒子、肋未的兒子、瑪塔特的兒子……直到亞當的兒子，亞當是天主的兒子。兩個要點：希伯來語中，亞當（Adam）就是“人”的意思，亞當的兒子，意思就是人。天主的兒子指的是全新而又超越的耶穌的本性。 約但河的啟示標誌著祂傳教的開始。緊接著，耶穌的第一個行動，其實並不是由耶穌執行的，而是聖神。耶穌離開約但河，被聖神引到荒野裡去。是聖神把耶穌引到荒野裡去，祂將在那裡選擇如何行動。 知道負有默西亞的使命，並不意味著非常清楚知道如何行動。在荒野中的這段時間，為耶穌來說是一個準備階段，明智地面對傳教的計劃，選擇合適的方式，靠著天主的聖言存在、工作。路加關於試探的敘述，與瑪竇記載的相同，這些資料來自一個關於耶穌的特殊傳統，現代學者稱之為Q源流，Q在這裡跟谷木蘭（Qumram）沒有任何關係，只是德語單詞“ Quelle”的縮寫，意思是源流、開端。 這是傳統歷史的假設，認為是可靠的源流，並在文學方面得到了證實。瑪竇福音和路加福音中的一些段落來自Q源流，馬爾谷福音中沒有。這意味著，瑪竇和路加各自從同一個文學源流提取了資料。 這個假設以字母Q代表，就是“來源”的意思，瑪竇和路加從這個源流中提取了資料。誘惑的記述就是其中之一。教導門徒如何做出正確的選擇，從這個角度說，這一段是關於教導的記述。魔鬼三次提出惡毒的主意，指出了三條不同的路。 請留意，路加調整了第二個和第三個誘惑的順序。他將最後一個誘惑放在耶路撒冷聖殿。他有意這樣調整，因為路加一直把耶路撒冷定為目標、高峰和一切的終點。甚至在童年敘述中，耶穌出生之後，是去耶路撒冷獻於聖殿的旅程；12歲時，又一次去耶路撒冷的旅程。童年敘述結束於耶路撒冷。 因此，在福音的紀錄中，耶穌的長途旅程將在耶路撒冷結束，巴斯卦奧跡在那裡完成。宗徒大事錄中，一切從耶路撒冷開始，這是聖言傳播的途徑，從耶路撒冷開始，直到地極。甚至在編輯這一小段的細節時，我們發現， 路加明智地遵循這個一貫的標準。 這些誘惑導向邪惡的道路：白白給人提供飲食，以贏得他們的青睞；利用權力和財富進行統治；還有最重要的是，飛到耶路撒冷聖殿的頂上，跳下去，讓天使把祂接住，以引人注目的方式展示耶穌的神性。也就是說，以神奇的效果令人震撼。祂可以做到……但是這些都是魔鬼的建議。耶穌根據天主聖言作出選擇：人生活不只靠餅；你不可試探上主你的天主，唯獨侍奉祂；耶穌引用天主的聖言，戰勝了這些誘惑。 這意味著耶穌隱居荒野時，默想了天主的聖言。祂重讀了以色列的聖經，以天主的眼光重新思考。祂保持用同樣的眼光看待。祂選擇得很好。魔鬼放棄了，但是試圖再一次返回來。最初的誘惑結束了，但是路加說，還有另一次，另一個機會，魔鬼不會放過更有利的機會。就是在十字架上的時刻。最後的誘惑是在十字架上：“如果祢是天主子，從十字架上下來吧！” 路加記述了耶穌傳教的開始，與其他對觀福音馬爾谷和瑪竇相比，也有些變化。路加希望耶穌回到家鄉納匝肋，因為他想展示耶穌在會堂裡講解聖經，開始了傳教使命，與保祿傳教時一樣。保祿每到一個城市，首先從猶太人的會堂開始，從講解聖經開始，宣佈默西亞來臨了，根據聖經介紹耶穌。因此，路加陪同保祿出入多所會堂。展示耶穌也從會堂裡開始，宣讀聖經，講解聖經， 向人們解釋聖經在祂這個人身上實現了。 祂用《依撒意亞先知書》第61章中的話，舉例說明這一點，這一段文字非常精彩，講述了先知的使命，預示了耶穌的默西亞使命，這位古代的先知說：“上主的神臨於我身上，因為祂給我傅了油”。的確，耶穌在約但河接受了天主派遣的聖神，並被傅了油，為“向貧窮的人傳報喜訊”——福音，天主拯救人的好消息。耶穌提到釋放囚犯，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主的恩慈之年。古代先知指的是“禧年”，拯救人、解救囚犯、寬免欠債的聖年。耶穌宣佈了恩慈之年，上主的喜樂之年，特別的解救之年。 納匝肋人敬畏祂的聖經知識，想利用這個先知獲得好處。他們驚奇地發現，他們的同鄉有偉大的先知能力，祂知道聖經，代表天主說話。他們想獲得一些好處，他們想從這位同鄉身上獲得些好處，但是，耶穌用兩個不太體面的例子，立即讓他們冷靜下來：厄里亞時代在以色列有許多寡婦，但是，這位古代的先知卻幫助了黎巴嫩的一位寡婦。厄里叟時代，在以色列有許多癩病人，但是這位古代的先知卻治好了一位來自敘利亞的病人。真正的先知在本鄉不受歡迎，意思是說，祂不會為村子裡的人提供好處，祂不請求許可，或拉選票，或達成什麼共識。如果祂是真正的先知，祂是開放的，這正是耶穌宣佈的自己的使命：救恩向普世開放。 耶穌從納匝肋去了葛法翁，在那裡建立了傳教中心。根據馬爾谷的記載，實際上一切都開始於葛法翁。留意，路加已經記述了納匝肋的事蹟，敘述了耶穌傳教工作的概況。以後做了一點調整，推遲了召叫門徒的時刻，在最初的記載中，馬爾谷也是這樣記載的，耶穌首先回到加里肋亞，祂做的第一件事是召叫門徒跟隨祂。 然而，路加以一種更貼合歷史的方式，重構了召叫門徒之前的這些事件。如果人們提前沒有聽說過，或者不信任祂，耶穌召叫門徒可能無功而返。如果你正工作時，一位陌生人走到你身邊，召叫你放棄一切跟隨他，你馬上就相信，這可能不明智。你必須見過那個人，必須相信這是值得的，讓你有充分的理由拋棄一切，選擇跟隨他。 這正是路加必須調整的原因。這就是為什麼路加記述了耶穌傳教的開始，在納匝肋公開講道，同時記述了在葛法翁行了許多奇跡：在會堂治好附魔的人、治好西滿的岳母、治好了其他許多人，大批群眾跟隨著祂，之後在第五章才記述召叫門徒。路加把召叫首批門徒放在這裡。 耶穌已經到過西滿的家，並且治好了他的岳母，因此，這位漁夫以前見過耶穌，看到過祂的事蹟，聽過祂講道。那一天，在葛法翁旁邊的湖畔，聚集了大批群眾，耶穌為避免群眾擁擠，上了西滿的船，坐在船上，在不遠處，教導聚集在岸上的群眾。 講道之後，祂要求漁夫西滿繼續打魚。得到的反應有些無奈。西滿對祂說：“老師，我們已整夜勞苦，毫無所獲；但我要遵照祢的話繼續撒網”。路加把召叫門徒一事放在一個奇跡中。西滿蒙召的背景，就是這一“捕魚奇跡”。對他來說，耶穌並不陌生，但在他的生活中仍然難以適應。耶穌借用他的船，伯多祿高興地借給祂。然後，耶穌給伯多祿提出要求：“劃到深處去，撒你的網捕魚吧”。西滿是專業的漁夫，知道整夜捕魚，卻毫無所獲，也從經驗得知白天捕魚不會有什麼收穫，但是，儘管他有經驗，他仍然信任耶穌。作為漁夫，他同意違背自己的想法，遵循耶穌的話：“但我要遵照你的話撒網”。 遵照耶穌的話撒網，是一個重要的象徵性舉動。是宣佈教會要做的事：划到深處去，不要留在表面，去開拓廣闊的空間、爭取更多的人、新的群眾，福音要傳於普世，要有勇氣撒網，儘管看起來是浪費時間，儘管看上去有人無可救藥，仍要宣講福音。 他們照樣做了，西滿網了許多魚，網險些破裂。他招呼另一艘船上的同伴給他幫忙。他們費了一番周張，把網和網裡的魚拉上岸邊，西滿跪伏在耶穌膝前，說：“主，請祢離開我！因為我是個罪人”。他的反應出於典型的猶太人的心態，認為耶穌是聖人，是天主的聖者，認為自己是罪人，因此，請耶穌離開，遠離他。“遠離我吧……我是一個罪人，祢是聖人”……然而，耶穌反而邀請他：“不，你過來，正是因為你是罪人……我來是為拯救像你一樣的罪人，接近天主，能使你得救。如果你拋棄生活中的一切，跟隨我， 我將改變你的生活，讓你成為捕人的漁夫”。 這不僅是表面的改變，而是徹底的改變。我們考慮一下，釣魚的人把魚釣上來，殺死。捕人的漁夫卻拯救海上的生命，拯救那些遭遇海難的人，拯救他們的性命。成為捕人的漁夫就是徹底改變這個狀況，西滿從一個為了自己的益處帶來死亡的人，改變為帶來生命的人，為了世界的得救，成為耶穌的合作者。 這是傳福音的偉大事業的開端，從加里肋亞那個小地方開始，直到世界的盡頭。路加是被傳福音者“捕獲的魚”，他深知這一點。他被拯救了，得到了生命，並熱情地把自己的經歷告訴別人。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 世代的中心 童年敘述之後，在第三章，聖史路加開始記述耶穌公開傳教。從這裡開始，與馬爾谷和瑪竇的敘述順序一樣。這三位聖史寫的福音被稱為“對觀福音”，意思就是基本上可以並行閱讀。如果將這三部福音並排出版，我們可以同時瞭解三位聖史記載的故事。當然，並不是所有的記述都是相同的，有的添加了細節，有的調整了順序，有的修訂了。這是每位聖史編輯工作的一部分。 特別是路加，根據他的神學標準，從傳統中吸取、重組了許多資料，因此，路加根據研究中得到的資料，和從耶路撒冷的猶太基督徒團體找到的資料，構成了他獨有的材料，也就是篇幅很長的前兩章；當然他編寫這些正文的時候，進行了必要的修改，這些來自耶穌童年時期目擊證人的資料，構成了宣告與紀念的重要的時刻，這也是基督教信仰的基礎。從第三章開始，路加以希臘歷史學家的身份，開始以歷史的框架，記述耶穌公開傳教的事件。 古代的人沒有標準的年號。他們不能像我們一樣記錄年份。因此經常用領導人指代年號。路加具體說明，天主的聖言在曠野中降到若翰、匝加利亞的兒子身上，是在一個確切的時刻：“凱撒提庇留執政第十五年”。這是所有福音書中最準確的文獻資料。根據歷史，路加把洗者若翰傳教的開始時間，定在這裡；隨後，耶穌本人開始傳教，在提庇留第十五年。根據我們的日曆計算，那一年應該是基督誕生後28或29年。 他繼續記述當時的歷史：“般雀比拉多作猶太總督，黑落德作加里肋亞分封侯，他的兄弟斐理伯作依突勒雅和特辣曷尼地方的分封侯，呂撒尼雅作阿彼肋乃分封侯，亞納斯和蓋法作大司祭時，天主的話傳給匝加利亞的兒子若翰”。 這是典型的閃族表達方式。在希臘語中，這種表達方式並不優美。但是能讓我們對重要的事件有個概念。天主的話是具體的，進入了匝加利亞的兒子、若翰這個人的生命中，他生活在曠野裡。作為司祭的兒子，他應該生活在聖殿裡，應該在司祭學校裡學習，30歲左右，應該開始擔任司祭職務。 然而，根據路加在童年記述中說的，這個孩子在曠野裡長大，30歲左右時，顯示給以色列。若翰並未以肋未人的方式服務於聖殿，而是以厄里亞的面貌出現，穿著猶如厄里亞，在厄里亞被接升天的地方出現（見列王紀下第二章）。在約但河岸，在約但邊界的河岸，洗者若翰站在以色列國土的對面，向前往耶路撒冷的朝聖者、或者從耶路撒冷返回的朝聖者宣講，他們必須穿過約但河，正在需要涉水過河的地方。若翰向這些人宣佈，默西亞即將來臨。 與馬爾谷和瑪竇一樣，路加也引用了依撒意亞先知書第40章的經文，解釋若翰出現的意義：“在荒野中有呼號者的聲音：你們當預備主的道，修直祂的路”。古代的先知在流亡之地宣佈了主的再來，祂將在荒野中預備從巴比倫返回耶路撒冷的路。返回故鄉的路穿過那裡。若翰洗者借用了這個說法，將自己描述為曠野中呼號者的聲音，預備主的道路。 馬爾谷和瑪竇引用的依撒意亞書到此為止，而路加繼續引用，提到了另兩節：“一切深谷都要填滿，一切山嶽丘陵要鏟平，彎曲都要修直，崎嶇的要開成坦途！凡有血肉的，都要看見天主的救援”。路加遵循傳統，引用依撒意亞先知書，但是，引用的更長，因為他想引用提到天主救恩的經文。為主預備道路，必須修平道路，削平山峰，填滿深谷。 這些是比喻的說法，表示我們為接納主，態度方面的改變。但是福音宣佈的是，凡有血肉的——這是希伯來語的字面意思，也是路加引文中希臘語的字面意思——一切有血肉的，所有活著的，將看見天主的救援。在希臘語中，這個詞很少用。常用的詞是：’sotería’，意思是救恩，但是用了字根相同的詞：σωτήριον’，英文翻譯遵循原文希臘語：一切血肉。它是原始希臘語中的一個重要變體。 我們可以說，每個活著的，都將經歷天主所作的拯救工作。路加特別喜歡這個詞，因為代表一種廣泛的包容。這是一個技術性的詞，作者想表達一種首尾遙相呼應的文學特徵。一些奇怪的詞，出現在作品的開頭和結尾，整部作品渾然一體。 這種表達方式也用在《宗徒大事錄》的結尾。我們知道，路加寫了兩部作品，《福音書》和《宗徒大事錄》。這裡我們聽到耶穌的故事，從宣佈“凡有血肉的都將看到天主的救援”開始，讀到《宗徒大事錄》結尾時，我們將發現，許多年以後，保祿在羅馬，對首都的猶太人說：“你們要知道，天主的這個救恩已送給了外邦人，他們也將聽從”（宗28:28）。 路加的所有工作都指向救恩。這裡是宣佈，宗徒大事錄的結尾是說明已經發生的事。整個的中心是耶穌。實際上，路加神學的起點，是“耶穌是世代的中心”這一思想。 這是德國學者漢斯·康塞爾曼（Hans Conselmann）著名作品的標題，這是第一部採用“歷史還原”方法的作品，正是來源於路加福音。基督是世代的中心，但是，要設想這個中心，你必須考查之前，這比較簡單，就是舊約聖經；也得考查之後，路加認為，基督之後，是教會的歷史。他寫的《宗徒大事錄》就是天主聖言之路的延續。 對於路加來說，基督是全部舊約歷史指向的中心，也是全部教會歷史的起點。在耶穌之前有關於祂的敘述，之後，有記錄繼續耶穌的工作。祂是救主，是中心。這個罕見的希臘詞：‘σωτήριον’ = sotérion，曾出現在童年敘述中，西默盎在聖殿裡，把耶穌抱在懷中，他感謝天主，讓他看見天主的拯救工作。這個孩子就是救恩。 耶穌聲明，祂就是救主，是天主救恩的施行者。這個主題在路加福音中特別重要。我將盡力澄清救恩這一主題，因為，這不僅僅是解決問題，或避免誤解。在十七章，路加，也只有路加記載了十個痲瘋病人被耶穌治好的事件，但是，只有一位回來感謝祂，這個人是撒瑪黎雅人，耶穌很驚訝，也有些傷心：“潔淨了的不是十個人嗎？那九個人在哪裡呢？除了這個外邦人，就沒有別人回來歸光榮於天主嗎？”然後，祂對被治好的撒瑪黎雅人說：“起來，走吧，你的信德救了你”（路十七：17——19）。我們可以說，被治好的是十個人，被拯救的只有一個。 耶穌不是為治好痲瘋病，而是通過治好痲瘋病，彰顯祂拯救人類的能力。十個被治好的人中，只有一位獲得了拯救，因為他理解耶穌做的工作，他回來表示感謝，光榮天主，認識到耶穌是天主能力的反映，天主是拯救人的天主。治愈這一事實，涉及到人的主要的、個人的內心。救恩是從罪惡、邪惡、孤立中，從與天主隔絕的封閉中釋放出來。 不要忘記路加是保祿的弟子，他多年聆聽保祿宗徒的宣講。他從保祿學到了“因信成義”與救恩的主題，如果人找到了信德、接納和投身，天主的救恩就開始產生效力。耶穌帶來的救恩，就是從罪惡中釋放出來。 在第十三章，還有一件有趣的事，這也是第三位聖史獨有的，就是一位患傴僂病的婦女痊愈。試想一下，這個患有畸形病的婦女，腰深彎著，臉對著地面。這個可憐的婦女蜷曲在會堂的一個角落，沒有請求什麼，沒有主動找。是耶穌主動找她，對她說：“女人，你的病已消除了”。祂給她覆手，她即刻就挺直起來，光榮天主。 讓我們試想一下那個可憐的婦女背後的人類。這位駝背的婦女，是被罪惡壓制的人類，幾乎貼在地上。天生仰望天空，卻被罪拉向地面。我們的本性被邪惡傷害了，壓制我們，壓到地面上。會堂長沒有勇氣反對耶穌，所以他把靶心轉向群眾，說他們平日可以過來治病，不該在安息日。這個可憐的婦女並不是到這裡尋求醫治，是耶穌主動，祂有勇氣對會堂長做出嚴厲的回應： “假善人哪！你們每一個人在安息日，有不解下槽上的牛驢，牽去飲水的嗎？這個女人原是亞巴郎的女兒，她被撒殫纏住已經有十八年了，安息日這一天，就不該解開她的束縛嗎”？ 這就是耶穌在安息日的工作。這不是安息日禁止的奴役性工作，這是創造工程的實現，是受造物的釋放。她是亞巴郎的女兒，被撒殫束縛住了。這就是耶穌施行的拯救工作。每個人都看到救恩，每個人都能看到、經歷到。 在約但河岸的施洗者若翰，剛剛開始這項工作，宣佈救主即將來臨。路加插入了普通的敘述，就是其他聖史也記載的。路加加上了洗者若翰對不同的人群提出的道德標準：對群眾、稅吏、士兵，他要求他們盡忠職守。 群眾聚集在這裡，準備接受若翰的洗禮，耶穌也出現在群眾中，但路加略去了洗禮。如果我們仔細閱讀，將發現發現聖史沒有記載耶穌浸入水中，只記載了之後發生的事：“眾百姓受洗後，耶穌也受了洗；當祂祈禱時，天開了”。 路加說，天開了，這是群眾受洗後、耶穌也受洗後，天主父關於聖子耶穌的啟示。幾乎沒有描述具體事件，正文沒有描述耶穌的到來、若翰為祂授洗的姿勢，或耶穌從水裡上來等等。只簡單假設這些已經發生過了。路加感興趣的是，強調耶穌與罪人聯合在一起，耶穌進入水中，同其他人一樣，進入死亡，在死亡中與別人聯合在一起，與所有被罪惡束縛的人、所有被撒殫俘虜的人聯合在一起。“聖神藉著一個形象，如同鴿子，降在祂上邊；並有聲音從天上說：“祢是我的愛子，我因祢而喜悅”。 天父的話直接說給聖子：“祢是我的愛子”。這時，聖史說：耶穌已經成熟，完全認識到自己的神性和祂的默西亞使命。天開了，天父肯定，聖子接受。這是默西亞的使命。從這一刻開始，救主開始了祂的工作。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 聖殿中的事件 聖路加福音中的童年敘述，是福音中的一個亮點。耶穌的啟示吸引了接受並傳遞的人。聖史路加本人接受了啟示，還有關於瑪利亞的記載，她接受了“聖言”，並將“聖言”傳播給依撒伯爾。他記載了牧人，他們接受了基督、救主誕生的福音，親身證實後，把他們發現的傳佈給別人。 “滿了八天，孩子應受割損，遂給祂起名叫耶穌，這是祂降孕前，由天使所起的”。名字的意思是“天主拯救”，上主進入了歷史，為拯救祂的子民。 法律規定的40天結束後，嬰兒將從聖殿贖回。路加記載的另一件事，是“獻主於聖殿”，同時是母親的取潔禮。這些禮儀是在孩子出生後40天舉行的，將孩子從聖殿贖回。但是，路加沒有詳細描述這一禮儀。 寫到若瑟和瑪利亞到聖殿去舉行這些禮儀，路加記述了一點別的事情。他講述了與一位老人西默盎的相遇。與匝加利亞和依撒伯爾一樣，這是一個象徵性的人物，代表上主的窮人。西默盎正在等候救恩。他得到聖神的許諾，未見到默西亞以前，他不會死。就在那一天，偶然情況下，受聖神推動，他去了聖殿，認出了耶穌。 想象一下當時的場景：我們在聖殿前的空地上，一個擁擠的大廣場，熙熙攘攘的人群，其中有兩個人，母親懷子抱著嬰兒。這個人，這個老人，正文沒有說是老人，但是我們推測是老人，西默盎，在人群中認出了這兩個人，認出被抱著的嬰兒就是默西亞。 路加把另一首聖歌放在西默盎口中，這是一首猶太基督徒團體的聖歌：“主啊！現在可照你的話，放你的僕人平安去了！”現在可以讓我平安去了，因為你實現了你的諾言，“我親眼看見了你的救援”。這裡用了一個專用的詞：“σωτήριόν”，並不是常用的“σωτήρια”。這是一個中性的詞，表明具體的事實，表明天主為拯救祂的子民所做的工作。我的眼已經看到了“你在萬民前早已準備好的”救恩。你在萬民前已準備好的。 “為做啟示異邦的光明”。我們翻譯為光明，我們翻譯成啟示。這個孩子是光明，照耀列國。祂除去了列國的帳幕，列國指的是所有的民族。 這個孩子是祂的子民以色列的光榮。我說過，老西默盎是一個象徵性的人物，他身上體現的是舊以色列。天主的子民前去聖殿，認出了他們的主。西默盎找到了祂，並認出了祂。他是通向萬民的橋樑。古老的以色列在耶穌身上認出了光榮和光明，但不據為己有，而是認識到，這個孩子將照耀，把天主啟示給所有的人。老匝加利亞在兒子出生後重新開口說話，為“聖言”預備道路，同樣，老西默盎，並不是司祭，並不需要為耶穌舉行任何礼儀，只是認出了耶穌。為所有的人開闢了得救的道路。 他也向這位母親，瑪利亞揭示了孩子的重要地位。正如依撒伯爾告訴瑪利亞，她懷孕的孩子是主，現在西默盎向瑪利亞詳細解釋：“看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號”。這是對立的記號，有人說他好，有人說他不好，有人說這樣，有人說那樣。這個孩子將幫助你“叫許多人心中的思念顯露出來”，至於妳，西默盎向瑪利亞宣佈：“將有一把利劍刺透妳的心靈”，天主聖言的利劍。 接受聖言並不能使妳免受牽連，或經歷巨大的痛苦。接受天主的旨意，妳將完全參與到這些事件中。“他的父親和母親就驚異他關於耶穌所說的這些話”。可能是這樣，最初，瑪利亞看到這個人靠近，就很害怕，把孩子緊緊抱在懷裡……他要做什麼？他想讚美上主。你在這個孩子身上看到了什麼？我們已經說過：天主對萬民的啟示。 這時，一位婦女加入了西默盎的行列。亞納，有資格被稱為女先知，她年輕時就守寡，現在已經84歲。據說她日夜住在聖殿裡，從未離開。肯定像流浪者一樣，住在聖殿裡的婦女，沒有自己的房子，意味著她睡在廊道裡；這是個奇怪的人物。她是貧窮的婦女，很可能是乞討者，但是，明智而有遠見，見識超出常人。她一直等待以色列的安慰，認出這個孩子就是人們期待的那一位。她開始講話。 路加再一次強調傳播福音的幅度。亞納與遇到的每個人都談論這個孩子。“他們按著上主的法律，行完了一切，便返回了加里肋亞，他們的本城納匝肋。孩子漸漸長大，充滿智慧，天主的恩寵常在祂身上”。 路加用這句過渡性的句子，給我們描述了正常的生活。一切恢復正常，孩子在一個偏遠的小鎮長大。 故事跨越到十二年後，孩子長大後。根據猶太教的法律，十二歲就達到了法定年齡，要舉行“成人禮”，就是孩子要遵守法律，父母可以在逾越節到耶路撒冷朝聖。虔誠的猶太教徒至少每年去耶路撒冷朝聖一次：在逾越節、五旬節或帳篷節。 逾越節尤其是朝聖者去聖殿朝聖的好時機。很多年沒有去朝聖，因為孩子還小。到了十二歲，他們與朝聖的行列一起去了聖城。同樣，路加記載的這個事件，有重要的神學意圖。不單單是記錄歷史，而是耶穌三十年隱居生活的一瞥。 耶穌成年後，舉行了“成人禮”，耶穌開始意識到祂的位格、祂的任務、上主授予祂的使命。祂的父親若瑟把經卷交給祂，大概會說：“你長大了，現在你要負起責任，必須實踐天主的法律”。慶典結束後，他們返回自己的村莊，孩子留在了耶路撒冷。彼此熟悉的人組成的朝聖隊伍走了一天，父母沒有注意到耶穌不見了。晚上他們找祂時，怎麼也找不到。但是他們已經離開耶路撒冷有一天的路程，不可能在晚上返回去。第二天清晨，他們往回走，走了一天，到了耶路撒冷。天已經晚了，他們也不能尋找祂。第三天，他們開始尋找耶穌，他們在聖殿找到了祂。祂留在那裡，與經師們在一起。 想象一下，這個聰明的男孩對宗教問題非常感興趣，祂在聖殿中發現了一些出色的老師，他們精彩地講解聖經。祂一直去納匝肋的小會堂，納匝肋是一個小鎮，會堂的講道人可能知識貧乏，可能講不出多少內容。誰知道這個聰明的孩子有多少問題。在耶路撒冷，祂發現了有真才實學的人，能回答祂深刻的問題，這些專業的經師發現這個孩子如此聰慧，能提出如此深刻的問題，都感到驚訝。 我們不要誤以為耶穌坐在椅子上講道，經師們在聆聽。這個孩子很有天賦，祂尊重老師，也在問一些嚴肅的問題。失去耶穌已經三天了，當時正在慶祝逾越節。他們找到祂時，祂的母親問了祂一個問題，像是責備，語氣非常微妙：“孩子，為什麼祢這樣對待我們？看，祢的父親和我，一直痛苦地找祢”。耶穌回答的方式有些奇怪：“你們為什麼尋找我？”你怎麼可以說：你們為什麼要尋找我呢？在這個世界上，父母丟了孩子，焦急地尋找，這是最順理成章的事。 在對話的背後，我們必須了解記述者的神學意圖。瑪利亞問的問題，是基督徒團體在未來的複活節提出的問題，耶穌死亡後三天，丟失了三天。問題是：“你為什麼這樣做？為什麼救恩必須經過死亡？祢知道在失去祢時我們經歷的痛苦嗎？ ”耶穌用一個反問回答：“你們為什麼找我？你們不知道我必須留在我父的家裡嗎？ ”這就是若瑟教給我的：祢必須關心天主的事，像我一樣。瑪利亞說：“祢的父親和我，一直痛苦地找祢”。耶穌說：“我必須留在家裡，留在我父的家裡”。 耶穌表明，祂知道若瑟不是祂的父親。這並不是冒犯，而是顯示祂意識到了，認識到了。路加用這種方式想告訴我們，耶穌如何開始意識到自己的身份和使命。這並不是說，祂馬上知道了一切。作為真正的人，祂已經成熟、長大，對自我的意識也有所提高。當我們認識到生命的意義時，我們無法描繪我們是如何有自我意識的。我們中誰能清楚地說出來呢？我們正在說的，是耶穌的事，祂是個獨一無二的人。 祂並不是從一開始就了解一切，祂在年齡、智慧和恩寵中逐漸成長。作為一個真正的人，祂成長並開始理解，聆聽聖經、默想聖經、嘗試理解。並找最有知識的人尋求幫助，以便更好地理解。大概祂第一次到了耶路撒冷，看到輝煌的聖殿，遇見法律經師，令祂著迷，留在祂的天主父那裡。“我必須留在……”在第二十四章，復活節早晨、復活節白天、復活節晚上，祂三次用同樣的話回答祂的門徒。復活節的早晨，對婦女們說：“你們應當記得：祂還在加里肋亞時，怎樣告訴過你們”，說這事必須發生；復活節當天，耶穌對厄瑪烏的兩個門徒重複：“你們的心竟是這般遲鈍……默西亞不是必須受這些苦，才能進入祂的光榮嗎？ ”晚上，在晚餐廳，復活的主再次對門徒們說：我已經告訴你們，為獲得勝利，“默西亞必須受苦”。 在巴斯卦慶期，耶穌失而復得，這個事件，在神學上預示將來的死亡與復活。父母代表基督徒團體，經歷失去的痛苦和重新相遇的喜樂。中心的意思是：我們必須履行天主的計劃。耶穌明白，祂做到了。瑪利亞和若瑟——門徒到典範——也做到了。“他們不明白祂對他們所說的話”……但祂的母親“把這一切默存心中”，反覆思索。用另一個過渡性的句子結束了童年敘述：“祂就同他們下去，來到納匝肋”。 耶路撒冷在海拔800米的山上，因此，向北，往納匝肋，是下去。耶穌“屬他們管轄”。在耶路撒冷，那一刻，耶穌開始嘗試祂的神聖意識，但是，祂仍然屬祂的父母管轄。“祂的母親把這一切默存在心中”。這是一位長期監護人、忠信的門徒的正確態度。聖言要用“心”默想，可能不理解，但是，保存、默觀。“耶穌在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地成長”。 路加用這幾句話，總結耶穌在人性方面不斷成長。然後結束了童年敘述。隨後，第三章，與對觀福音，馬爾谷和瑪竇福音一樣，記述對以色列的公開啟示，洗者若翰，三十歲左右的成年若翰，開始宣講。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 聖母訪親與耶穌誕生 記載預告若翰和耶穌的誕生之後，聖史路加介紹了兩位母親的相遇。在福音的童年敘述兩章中，路加收集了猶太基督徒傳統的資料，口頭的見證，也可能有書面的文章，出於文學和神學目的，他整理了這些資料。從這次訪親的記述中，我們可以看到，瑪利亞剛剛接受了救恩的宣告，就起身，把救恩的喜訊帶給別人。 對路加來說，瑪利亞是門徒的典範，她出發了。對路加來說，“道路”這一主題非常重要，這也是他與保祿一起經歷的，他與保祿一起在路上奔波，一生一直在路上。他經歷了與基督的相遇，基督是ὁδός = 道路。道路即方法，這就是為什麼他在福音中留意這些細節。我們從起初就看到，瑪利亞是門徒的典範，聽了聖言，出於信德，完全相信了，出發，將自己接受的傳給別人。天使告訴她，她的親戚依撒伯爾懷孕了，已經六個月了。 瑪利亞認為依撒伯爾需要幫助，她被稱為即將誕生的君王、默西亞的母親，但是腳踏實地，不感覺自己像王后或女王，而是成為僕人，為親戚提供幫助，照顧身懷六甲的親戚。瑪利亞還不知道她自己已經懷孕，天使只告訴她，“妳將懷孕生子”，她隨時準備著，她同意的那一刻，就有了身孕。瑪利亞還不知道。她是從依撒伯爾的話中得知的，依撒伯爾受聖神感動，感到六個月的胎兒在腹中跳躍－希臘語的字面意義就是：在腹中跳躍。這位母親充滿了聖神。依撒伯爾問候瑪利亞，稱她：在女人中妳是蒙祝福的，妳的胎兒也是蒙祝福的。 依撒伯爾如何知道瑪利亞要懷孕生子？這是先知性的啟示，聖神的指引。依撒伯爾不是通過人性的知識知道的，而是通過啟示。她說：那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的。她非常謙卑，又驚奇“吾主的母親駕臨我這裡”。依撒伯爾知道瑪利亞是母親，不是普通孩子的母親，而是主的母親。這是聖神引導的先知性事件。通過這次相遇，瑪利亞確認了天使以前傳告給她的訊息，不是來自人類的訊息。依撒伯爾知道在瑪利亞身上發生了什麼。 現在瑪利亞確切相信了，開始喜樂地歌唱。這時，聖史記錄了“謝主曲”：我的靈魂頌揚上主，我的心靈歡悅於天主、我的救主。因為祂垂顧了祂卑微的使女。在這個卑微的人身上，祂行了偉大的事。 路加很可能是發現了已經成文的“謝主曲”，他多年參與耶路撒冷或附近猶太基督徒的團體生活，可能是在那裡學會的。可能他找到的時候已經成文了，可能他聽到別人唱過，他記住了，學會了。這是一段來自基督徒團體的禮儀經文，有明顯的猶太特點，來自早期基督徒的生活。這是讚美與感恩的聖詠，伴隨著末世性的轉變。天主應受讚美，因為“祂從高位上推下權貴，卻提拔了弱小卑微。祂使飢餓者飽享美味，卻使富有者空手而歸。祂擊潰心高氣傲的人，卻提拔了弱小卑微。 這是教會的贊歌，是猶太基督徒的祈禱，由舊約中吸取了資源，並適合新基督徒的狀況。表達了瑪利亞的心態。路加通過瑪利亞的口，說出教會的祈禱，是為表達對全能者的感激、認同與讚美，祂在謙卑者身上施行了奇蹟。 隨後是若翰出生的記載。三個月之後，期待已久的孩子出生了，他的出生伴隨著奇蹟。最重要的是，他的父親重新開始講話。九個月之前，老匝加利亞在聽到預報他兒子誕生時，因為不信導致不能再說話。若翰出生時，把說話的能力帶給他父親。 在教會傳統中，若翰被認為是“曠野中呼喊者的聲音”，這聲音為降生成人的天主聖言、耶穌預備道路。若翰就是這聲音，也把說話的能力帶給他的老父親。舊約的老司祭重新開口講話，講述新的啟示。洗者若翰在出生後第八天受割損禮，取名“若翰”，意思是“天主的恩賜”、“天主賜的恩寵”，他驚人地打開了老父親的口，開始吟誦另一段祈禱。在這裡我們看到“贊主曲”，另一首猶太基督徒團體的聖歌。 同樣在這裡，我們可以說路加在基督徒團體中發現了這首贊歌，然後對其進行了修改。這是一首預言性的贊歌，向準備迎接默西亞來臨的人宣告：“使旭日由高天向我們照耀”。旭日由地平線升起，我們經常看到從地平面升起。然而，這裡，另一種旭日從高天照耀。這事之後，瑪利亞返回家中。路加將兩個童年敘述、兩個相關的記述與預告放在一起，然後是兩個關於出生的記述。中間，有聖母訪親，和兩首讚歌。在第二章，與若翰的出生記述一樣，開始了耶穌出生的記述。 只有路加告訴了我們凱撒奧古斯都皇帝下令進行的一次人口登記，當時季黎諾作敘利亞總督。關於這一史實的記錄並不可靠。有關這一事件的日期存在一些爭議，但是，我們可以認可這些訊息。路加主要強調的是，在人類偉大的歷史框架內，在世上掌權者的工作中，有上主的干預，上主以謙卑和弱小者的形象進入了歷史。 一切都服務於天主的計劃。甚至人口登記也配合拯救的計劃。進行人口登記時，我們知道，不必回到自己的出生地登記，每個人都在自己的居住地登記。人口普查是為準確地統計這一時間居住在這個地區的人。這個訊息，說若瑟從納匝肋去白冷登記，這一點很重要，因為這很不尋常。 這意味著若瑟想成為白冷的居民。很可能他默默無聞地住在納匝肋。白冷是達味的城，因此，是極端主義者和奮銳黨人、危險人物的溫床，他們反對羅馬，夢想自立為王，反對黑落德。若瑟，屬於達味家族長子的一支，願意離開運動的中心，但是，在需要向羅馬皇帝登記時，他想讓人們知道，他本來住在白冷，所以他要返回。也不是在進行人口登記時，每人都需要返回自己的地方。他們都留在家裡。儘管他的妻子瑪利亞已經接近了產期，若瑟願意前往白冷，居住在達味的城。 他去白冷，並不是去一座陌生的城市，因為他就是從那裡來的，在白冷也有親戚。傳統上，認為耶穌誕生的地方是一座山洞，這與這座城市重建的情況完全吻合。實際上，這座城市的特徵就是有山洞，有點像意大利的馬泰拉的石頭，天然的山洞成為房屋的主體，前面建上門斗，也可能有兩堵牆，為保護入口，他們習慣居住在岩石洞穴裡邊。今天，在聖地仍然有這樣一些地方可以參觀。在耶穌聖誕大殿下面，有一個大洞穴，屬於若瑟的家族，是達味家族的財產，一些窮人住在那裡，當然不能按當時的標準。 對於我們今天來說，這是一個貧窮的狀況，但是在古代經濟和那種城市背景下，這是一棟普通的房屋，或者甚至是一棟漂亮的大院。因此，若瑟被收留在他家族的房屋中。孩子誕生了，放在馬槽裡，“因為在客棧中為他們沒有地方”。 不幸的是，我們讀了“客棧”四十年，並為晚上報時的鐘聲配上古老的詩句。我們創作了尋找客棧的話劇，都客滿了，沒有地方，最後，他們不得不去野外尋找棲身處，一個山洞。 這些都是不合情理的想象。這不是路加的福音所說的，他對重構這些細節不感興趣，只告訴我們，若瑟和瑪利亞，去了達味的城，就是白冷，分娩的時候到了，瑪利亞生了她的頭胎男兒。她用襁褓裹住，放在馬槽裡。住所，地方，就是我們所說的客廳，餐廳，聖史用的希臘詞是“καταλύμα” = 房子的主要房間。這是女主人工作的房間嗎？不是。您會把即將分娩的婦女安排在哪裡？在預留的地方，溫暖、舒適的馬棚，是最合適的。我們中許多人對50或70年前農村地區的生活還有印象，可以聯想到類似的情況。 在農村地區冬季分娩，應該在一個馬棚，自然採光，比冰冷的屋子更合適。提到馬槽，指的是普通的地方。住在馬泰拉（意大利南部城市，房屋是在石灰岩上鑿成的）的婦女，使用類似抽屜的嬰兒床，因為房間非常小，拉開抽屜，放在床邊，把嬰兒放在裡面。馬槽當然可以容納嬰兒，放上柔軟的乾草，柔軟一些，還有動物體溫提供的熱量。 聖史強調這一細節，是為說明嬰兒誕生在一個盛食物的地方。嬰兒用襁褓裹住，直接放在馬槽裡，沒有描述周圍的環境，沒有強調貧窮或困難，只有基本的記述。 路加的興趣是這些牧人。牧人引起了路加的注意。路加用了很大的篇幅，記述向牧人宣布嬰兒的誕生。牧人在白冷城外，嬰兒誕生在村子裡。牧人在村子外面，在野外照顧羊群。上主的天使顯現給他們，天主的光輝環繞著他們。這裡用的語言讓人聯想起復活節的景象，復活節的早晨，曙光開始照耀。在夜晚，聖潔的光輝籠罩著牧人。天使給他們帶來了好消息：“今天，在達味城中，為你們誕生了一位救主。” 這裡有三個非常重要的基督學的稱號。出現了默西亞（希臘語就是基督），祂被稱為Kyrios = 主這是神聖的稱號，是救世主的稱號。是祂執行的使命。實際上牧人得知了嬰兒的身份。一大隊天軍加入天使的行列，一起頌揚天主的光榮，向人們宣佈和平與慈悲的綸音。善良的願望，就是天主的願望。天主深愛世人，因此，祂賜給他們和平。這個嬰兒本人就是和平。 天使的光芒消失後，牧人彼此說：“我們且往白冷去”。他們得到宣告之後，像瑪利亞以前一樣，立即動身。他們聽到了這話，便立即去驗證這話是否真實。他們到了那裡，看到記號，記號非常簡單、普通、平常：“你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡”。非同一般的宣告，簡樸的環境，就這樣，他們找到了非同一般的人物。 我們習慣了馬槽的圖像，並設想牧羊人給嬰兒帶來的禮物，我們加上了一些想象：婦女帶來了鍋，為燉肉湯；有人貢獻了尿布、生火的木柴、羊羔、吃的東西等等。這都不是聖史說的。路加記載的牧人，沒有給耶穌帶什麼禮物。他們想看看他們聽到的，他們看到一切都像他們聽到的一樣，並感到驚訝。他們回到家裡，把所見所聞的一切告訴別人。 請留意這裡提到的關鍵：牧人聽到了話，實際看到了這“話”，把所見所聞告訴別人。聽到牧人分享的人，就是福音的宣講者，他們對聽到的事情感到驚奇。簡而言之，這就是福傳的歷史。路加感興趣的牧人就是教會的牧人，他們是福音的宣講者，聽到了宣告，親身經歷了，並傳達給別人。 這就是傳播福音。為路加來說，耶穌降生的故事就是傳播福音的主題，事件的中心是瑪利亞——門徒的完美典範：“她把這一切事默存在心中，反覆思想”。整理細節以掌握全局。這就是門徒該做的：聆聽，驗證，宣告並默想發生的事情有什麼深層含意。