讓我們加深認識聖經 –《若望福音》

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 序言 第四部福音的序言猶如一部華美的樂章，若望在其中介紹了主耶穌、世界的救主、天父的啟示者。序言是第四部福音最明顯的特點。《路加福音》用幾節經文介紹了作者寫作的方法。然而聖若望筆下詩歌一樣的神學反省，在福音中是獨一無二的。 用抒情的語言，詩歌的體裁，綜合了基本的資訊，然後在正文中娓娓道來。這種綜合的風格，就像抒情歌劇的序幕，而交響樂的序曲往往是作者在整部作品完成之後創作的。因為通過集合最好的片段，協調起來，創作出宏大的音樂，點明主題，並在整個歌劇中逐步展開。 因此，序言點明主旨，即使不是整部作品完成之後，也是在較晚的時間編寫的。序言做了必要的澄清。在幾十年的時間裡，新興的若望團體經歷了一場危機，險些陷入異端。一些基督徒、若望的徒追隨者誇大了基督論的領域，並得出了很高的基督論（用神學術語稱為基督論）的表述。較低的基督論認為耶穌只是一位先知，或傑出的人物。 另一方面，高級基督論提出耶穌是天主，是天主子，同時又保持了完整的真實的人性。有些人誇大了這一表述，受希臘哲學的影響，這種思想後來演變為諾斯底主義（Gnosticism），認為耶穌僅僅是天主，只是以人的面貌現身。 這正是幻影說（Docetism）異端，在最初的基督教宣講中很明顯，堅持認為耶穌的人性只是表像。對我們來說，這聽起來很奇怪，但對古希臘人的思想來說，想像天主以虛假的人形出現，比承認真正的降生成人更容易。許多希臘人相信有許多神，而且會偶爾顯現。所以，如果宣講的人宣稱耶穌是天主，顯現給我們了。他們更願意接受。如果宣佈天主真正成了人，納匝肋人耶穌就是，是真天主又是真人，既是真人又是真正的神，這對他們來說是不可思議的。 正是為了糾正這些偏差，聖史在神學框架內創作了這段文字，他清楚地肯定了“聖言”取了肉軀，我們已經看到了祂的光榮。《若望一書》的開頭，說“論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼見過，瞻仰過， 以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證。” 很可能《若望一書》寫作的時間比序言早，序言完成後，第一封書信的主題又被提起來，斥責那些“離開我們的人”。他們離開了這個團體，但他們從未真正成為其中的一員。他們離開是因為他們只選擇了若望記述的部分真理，而不是全部真理。因此，若望把這個總結與福音的敘述放在一起。 我們可以分把序言為三個主要的時刻，猶如詩歌的三個篇章，三次表達同一個主題。這裡使用的是“Logos”的本意。這個詞當時並未在福音中用來指代耶穌。“Logos”是最後採納的說法，以便完整地綜合敘述的內容。Λόγος—“Logos”是希臘語，意思是“話語”。這是一個非常普通的詞，其的意思不僅僅是“話語”，也表示思想、理由、專案等等。想想我們用得多頻繁。由這個詞根衍生的名詞太多了，比如說theo-logo（神學），cardio-logo等等。“Logos”是關於神、關於心的研究，是研究，也是對於某個特定事物的科學。若望可能參考了《德訓篇》第廿四章“智慧的贊歌”，開啟福音的敘述，這首詩歌是智慧稱揚自己，並說智慧“從至高者的口中出生”，走遍天下，最後在以色列家生根。這就是“Sophia”，上智，天主的智慧。 若望很可能選擇使用陽性的詞。他必須介紹耶穌降生成人，但不能冒險把智慧這個女性的形象（Sophia，是陰性詞。譯者注），降生成男人，這樣會引起誤會。 所以他選擇了希臘語中常見的“logos”一詞，這個詞也對應希伯來語中一個重要的詞“word”（話語），特別是在阿拉美語譯者翻譯希伯來聖經時，經常使用的片語是“memrad Adonai”（天主的話語），代替應該出現的天主的名字。因此，“天主的話語”已經習慣性地人格化了。這並不需要花費很大的努力，講解天主的話語在耶穌身上降生成人。 開頭是用簡單的句子表述的，這些句子是連貫的。“在起初已有聖言”。我想最好不翻譯這個希臘詞（而是直接借用）。拉丁語“Verbo”一詞即使用大寫字母表示，也不精確。在我們的語言中“動詞”（Verb）是語言的一部分。吃飯和睡覺都是動詞。因此，我們最好使用一個有點技術性的習慣用語，不易理解或可能被誤解。“Logos”是一個更加困難的詞，不會看一眼馬上就理解，這個詞更合適，因為如果人發覺他不理解，他就開始尋求解釋。 “在起初已有聖言，聖言與天主同在”。這句話： πρὸς τὸν Θεόν ＝“與……同在”，有關係或趨向的意思，不是“靠近”，而是“對”某人說的，我“對”你說的。這聖言是對天主說的。在起初聖言是對天主說的，天主就是這聖言。“Dia-logos”說的就是“講給天主的天主聖言”。在一切的開始是彼此交談，天主與天主說話，天主就是說給天主的聖言。萬物是藉著祂而造成的，凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的。 這是閃族人的平行表達方式，反覆講述同一件事。舊約的智慧書上說，一切事情出現之前，就有智慧，這就是開端。聖言是創造的開端、歷史的開端。一切都是藉著聖言造成的。不單單是創造的事物，也包括歷史上的事件。所發生的一切，都是因著聖言發生的。 “在祂內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂”。這一連串的句子，句子的最後一個詞，是下一句的主語。 生命與聖言相連，光解釋生命，黑暗與光相對。若望在第5節中使用的希臘動詞比較含糊，有以下幾種意思。 動詞“κατέλαβεν” 可以表示掌握、理解，也表示歡迎。讓我們看看三種不同的翻譯。黑暗不理解聖言，聖言就是光。黑暗沒有接納光，也沒有接受聖言。 但是，第三種翻譯：黑暗沒有使光窒息，沒有把光當作獲勝的統治者。這是在宣告戰鬥，光明與黑暗的衝突，但也是在宣告勝利。黑暗不能勝過光明。 第二樂章：“曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰”。這就是洗者若翰。又是一個起點。第一節介紹了絕對的起點：在起初。在起初已有聖言，是天主的話，是光，是生命。在特定的歷史時刻，從洗者若翰的宣講開始，他不是那光，他來是為光作證。真光是聖言，聖言才是來到世界上的真光。 強調這一點很重要。聖言成為光，進入世界。祂來到自己的領域。這個世界、人類、以色列子民，都是通過祂創造的。然而，這個世界、人類、祂自己的子民都不歡迎祂。但是，但這並沒有結束。有人歡迎祂，凡是歡迎祂的人，就得到權能，成為天主的子女。這是另一個非常重要的綜合提法。歡迎聖言意味著有權能成為天主的兒女。 不是自動的過程。權能是賞賜的，機會也是賞賜的。機會慢慢變成行為，歡迎聖言的人會成為天主的兒女。聖言取了肉軀，並非不再是聖言。對若望來說，“肉軀”指的是具體的人性、有限的受造物。“寄居在我們中間”。若望用的動詞與《德訓篇》第廿四章的一樣，“ἐσκήνωσεν”，在我們中間支搭帳篷。這讓人想起帳幕，天主的光榮臨在於以色列人中間。 天主的聖言已經居住在我們中間，在人性內、人類中間。天主的居所在哪裡？帳幕、聖殿、基督的人性。聖言取了肉軀，是天主臨在於我們中間，我們看見了、並默觀祂的光榮。 福音以“我們”結束。我們知道，作證的門徒作了真實的見證。福音以“我們”開始。 我們，門徒，目擊者，默觀祂的光榮。對若望來說，這個詞很重要，天主的光榮和祂大能的臨在。我們這些門徒，目擊者，默觀天主在這個人身上、在聖言降生的肉軀身上的臨在。因為這個人是父的獨生子，充滿恩寵和真理。 有必要澄清這些詞，加以解釋。恩寵，在這裡的意思是“禮物”，“恩賜”；真理，對若望來說，就是“啟示”。專業的說法叫“endiad”，就是用兩個詞表示同一個概念。恩寵和真理同一件事，就是啟示的恩寵。恩寵包括啟示。耶穌這個人，聖言取得肉軀的這個人，充滿了啟示的恩寵，也就是說，祂所說、所做的一切，祂之所是，都是啟示。聖言在歷史上、在世界上存在時，聖言已經賜下了天主的啟示，讓人知道天主是誰、天主是怎樣的。 第二部分到此結束，開始第三樂章，仍然從若翰開始，他繼續宣佈：“那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原先我而有。從祂的滿盈中，我們都領受了恩寵”。滿盈是指聖言道成肉身的事實，充滿了啟示的恩賜。從祂的滿盈中，我們，不只是目擊者，而是我們所有的人、當時不在耶路撒冷的人、沒有用肉眼見過耶穌的人、甚至兩千年後的我們，都從祂的滿盈中領受了恩寵，而且“恩寵上加恩寵”。這樣的翻譯也具有深意。 不是一項恩寵上方有另一項恩寵。希臘文用的介詞是“ χάριν ἀντὶ χάριτος”。不是說一個在另一個上，而是一個覆蓋另一個。因著耶穌的豐盈，天主啟示的豐盈，我們得到了“恩寵上加恩寵”。 舊約的恩寵就是啟示，但我們接受了更大的恩寵，不是與舊約相反，而是成全、實現舊約。耶穌帶來的啟示，就是恩寵的滿全。下面幾節經文解釋了這一點。舊約的法律或啟示是藉著梅瑟傳授的。恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。 在希臘文中，有一個動詞是單數，犯了語法錯誤。“恩寵和真理”之後的動詞是單數，因為恩寵和真理是同一個概念。啟示的恩寵是通過耶穌基督來的。梅瑟帶來的法律是第一個恩寵，但完整的啟示是耶穌基督帶來的恩寵。 從來沒有人見過天主，連梅瑟、依撒意亞、舊約的偉大人物，都沒有見過天主。只有一位認識天主，祂給我們詳述了，祂就是唯一聖子，出自父的唯一聖子，祂就是啟示。序言說，耶穌是天父的啟示者。 隨後的幾節敘述耶穌如何啟示天父。此時，聽完最初的樂章，我們可以繼續閱讀福音，看看這啟示在福音正文中是如何呈現的。 我們已經介紹過了，我希望聽過這些對話的人，渴望拿起手中的福音，聽聽愛徒的見證，用自己的眼看看啟示的恩寵。聖言取了肉軀，用你自己的手去觸摸這一位，觸摸我們中間的天主的光榮，並能像復活節的門徒一樣說：“我主，我天主”，把自己的生命交在祂手中。謝謝您觀看，但願您也能像多默、主的雙胞胎一樣，注目觀察之後，開始變得相似基督。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 最後的神跡 一周第一天的傍晚，復活的同一天，復活的主顯現給宗徒們。聖史若望特別留意復活的主向門徒們顯現。這次顯現的特點，是向他們噓氣。復活的基督向祂的門徒噓氣，賜給他們聖神，將祂的生命，天主性的生命賜給門徒。耶穌託付宗徒們赦罪的使命，讓人能進入與天主完全的共融。只有一個門徒，若望，注意到這個細節：就是復活的那一天，有一位門徒不在。多默，十二個門徒之一，被稱為雙胞胎的多默。 傳統說是“狄狄摩”，保留了希臘語“Didymus”的說法。讀者對這個詞的用法不是很清楚。可能會認為這是一個姓氏。事實上，希臘語“Didymus”的意思，相當於阿拉美語的“Tomá”，意思是雙胞胎。當聖史翻譯一個人名的意義時，意味著他認為有必要讓讀者明白多默的意思是雙胞胎。這個細節很重要。多默當時不在那裡。別人對他說：“我們看見了主”，他想親眼看見主。除非看見、摸到祂手上的釘孔，他不願意相信。 八天後，全體門徒再次聚在一起時，多默也和他們在一起。耶穌滿足了多默的要求，因為他的要求是正確的，因為門徒、見證人和宗徒見證的基礎，是必須親身經歷、親眼看見復活的主，才能向別人證實復活的真理。復活的主不是在私下單獨向多默證實，而是在眾人的見證之下，遇到了復活的主。這次與主相遇是在八天後。 相遇的情況是這樣的，隔了八天。星期天，然後是下個星期天，不要忘記星期天是一周的第一天，而不是最後一天。猶太人即使在今天也稱星期天為“Alishon”，意思是第一天。這是以色列人工作的第一天，星期六是節日。安息日（星期六）是一周的結束。我們改變了慶祝的日子，在第一天慶祝，因為這是基督復活的日子。轉變了神學的反省。在一周的第一天慶祝，因為這一天，天主在工作。 在拯救工作中，基督的復活是決定性的事件。我們慶祝主所做的一切。在一周的最後一天慶祝，讓我們認為，我們已經工作了六天，應該休息一天。我工作了六天，現在休息。新的神學上的意義是，對我們基督徒來說，休息先於工作。天主的工作比我們的行為重要。 復活後第八天，是第二個星期天，門徒們作為團體聚集在一起，猶如舉行彌撒聖祭。多默也在場，因此可以與復活的主相遇，能夠看到手、腳和肋旁等肉身上的標記，並邀請門徒成為信者，而非不信的人。沒有說多默伸手觸摸祂的五傷，只記載他宣認信仰。若望記載的多默說出的宣信，是最高的基督論：“我主！我天主”。多默稱耶穌為天主。“主”的希伯來語是“Adonai”。這是常用的詞，指的是天主，不可直呼的神聖的名字。多默在耶穌身上認出了天主。同時，兩次用所有格的形容詞，強調與個人的關係：“我主！我天主”。這位門徒成熟了，成了信徒。他經歷了與復活主的相遇。在這裡我們需要反省“雙胞胎”的意義。 雙胞胎是兩個非常相似的人。有區別也有相同點。“雙”與“懷疑”（英語：Double和doubt）同源，發音略有不同。懷疑是在兩間事之間存疑。走到路口時，我懷疑哪條是正確的。面對兩個選擇、兩種可能，我在懷疑何去何從。雙胞胎是兩個人，“分開”的人。這是委身於耶穌的多疑的人的形象。他曾說“讓我和祂一起死”，然後跑掉了，耶穌復活那天，他不在。他自己是分裂的。但雙胞胎也是與另一個相似的人。我們可以把他看作耶穌的弟兄，與主相似的門徒，通過完全承認基督，他成為“基督第二”。 若望也可能在指我們，福音的讀者；我們是多默的雙胞胎兄弟。或者，這個人是我們的另一面。我們是有機會看見聖言、觸摸聖言的的門徒。如何可能呢？我們手裡有書：福音，我們有目擊者、門徒的書面見證。讀了這些見證，我們有可能看到復活的那一位。發生在多默身上的事，也可能發生在我們身上，從不信到信，在信仰中掙扎、尋找主，最終能完全宣示信仰。 “那些沒有看見而相信的，才是有福的”。福音的記述以送給讀者的祝福結束。我們沒有目睹這些事件，我們沒有在現場，但卻可以相信。這是通過福音的記述帶給我們的偉大恩寵。在第二十章的結尾，敘述結束時，他說，耶穌還行了其他許多神跡，但他選擇記述了其中的一些，使我們可以相信，通過相信，我們可以因祂的名獲得生命。 作者提出兩個結論：信仰和生命。最後的高潮是生命而不是信仰。信仰是為生命服務的。我們對耶穌的信仰使我們獲得豐盛的生命。到這裡，敘述似乎結束了。但還有一章。第二十一章是一個重要的部分，卻是一個補錄。猶如整個敘述的點睛之筆，綜合所說的話。從某種意義上說，強有力地表述了基督之後的使命。 看來，祂的宗徒又重拾了以前在提庇黎雅海上的工作。事實上，我們知道，復活後，宗徒們仍在耶路撒冷。五旬節時，也就是50天後，他們還在耶路撒冷。從那時起，他們就開始了另一種生活，成為宣講者，不再是漁夫。因此，在復活期間，門徒們沒有回到加里肋亞，重拾在加里肋亞湖上捕魚的工作。 這段記述用了比喻的方式，捕獲大量的魚，暗示宗徒的使命。宗徒們已經成為捕人的漁夫。但這一點似乎在福音記述中非常匱乏。一個情節講述了一直發生的事。七位門徒聚在一起。一個情節講述了一直發生的事。七位門徒聚在一起。這暗示普世性。 如果說“十二”象徵以色列支派的數目，那麼“七”就是當時已知國家的數目。西滿伯多祿、多默（就是“雙胞胎”的意思）、納塔乃耳（來自加里肋亞的加納）、載伯德的兒子（兩個：若望和雅各伯）和其他兩位門徒，正好是象徵數字“七”，完美的數字。他們去捕魚，整晚什麼也沒捕到。早晨，耶穌在岸邊顯現，問他們有沒有什麼吃的。他們說什麼也沒有，耶穌建議他們往船右邊撒網，就會捕到魚。 要從象徵的角度反覆閱讀這段敘述的細節。右邊指聖殿的右邊。這是《厄則克耳》先知書中形象，意義深遠，從那裡流出的水泉，使沙漠變為肥沃的田地，死海煥發生機。厄則克耳先知書第四十七章末尾提到，死海會魚類繁多，會有漁夫在岸邊撒網。 捕魚的奇跡提醒我們想起古代的預言，聖殿右邊湧出了神奇的水泉。聖神就是這水泉。右邊是基督的右邊，基督是新聖殿，天主聖神使捕撈有大量的收穫，指人靈的得救。“捕人”不同於“捕魚”。捕到的魚會死去，但捕到的人卻將得救。 愛徒首先認出了耶穌。這是在敘述中第四次出現。我們在最後晚餐、在十字架下、在復活節早晨的空墓裡，以及在教會的普世使命中，都見過他。愛徒總是第一個出現。他首先到達墳墓，首先認出耶穌。 伯多祿聽說是主，就束上外衣，跳進海裡。他本來赤著身，就穿上衣服跳進海裡。這種情況自相矛盾。這是有象徵意義的。伯多祿赤著身、穿上衣服這些行為，讓人想到亞當、罪人赤身裸體，也想到耶穌在最後晚餐中，束上毛巾為門徒洗腳。否認了主耶穌的罪人伯多祿，認識到自己赤身裸體，現在學會了主的服務態度，跳入水中，從水中到達岸邊，並從水裡出來。 文中說：“伯多祿返回船上”（譯者注：中文聖經未如此翻譯），這是譯者不懂捕魚，不知道漁網怎麼拉上來。漁夫下船……一隻腳在船上，他們無法用力，不能把漁網拉上來。但是，譯者由於沒有實際經驗，看到“出來”這個詞，就翻譯成“返回船上”。其實，他是上了岸。在海裡游泳的人都知道什麼是“從水裡上來”。 伯多祿從水裡上來，是一個新人出現。這是洗禮的形象。他進到水裡，跳進水裡，現在上來，上來就被耶穌邀請去用飯。他們捕到了大量的魚，但食物已經提前準備好了。耶穌已經準備好了（烤魚和餅），請他們吃。這代表聖體聖事。門徒們跟隨主，如果他們按照主的教導做，他們的工作就會有豐碩的成果。是祂讓他們網裡滿了魚、並給他們食物。食物是祂的話和祂的體血。 這時，與復活的主一起用飯，伯多祿有機會彌補三次否認耶穌的錯誤。耶穌三次問伯多祿是否愛祂。伯多祿三次回答，堅持說愛耶穌，而且每次耶穌都把祂的羊託付給伯多祿照顧。仿佛在說：“你若真愛我，也當愛我的羊群”。這是託付給伯多祿的任務，首要的是愛。對宗徒之長來說，愛耶穌，也就是投身於愛那些屬於耶穌的人。 最後一句預言，指的是伯多祿的結局。當他年輕時，任意往來，“但到了老年，別人要帶你往你不願意去的地方去”。你會被帶到十字架上。這是宣告最後的實現，為首的被帶領著。跟隨我，跟在我後面，亦步亦趨地效法我的生活。 還有另一位門徒，就是愛徒。伯多祿轉身問耶穌“他怎樣？”耶穌回答說：“我如果要他存留直到我來，與你何干？”這時，記述者說，門徒中流傳這一種說法，說他不會死。或者說這個門徒死之前，主會在祂的光榮中降來。如果有這樣的說法，就表示寫這一章的時候，耶穌的愛徒已經死了，作者糾正這種錯誤的說法，加以澄清。耶穌“沒有說：他不死，而只說：我如果要他存留直到我來，與你何干”。你只管跟隨我。 現在，若望，這位愛徒，仍然在他的作品中，他的書面見證存留著，一直到實現。目擊者已經作了見證，團體也承認他，並把他的見證寫下來，直到最後。正文最後是第二個結語。“為這些事作證，且寫下這些事的，就是這個門徒，我們知道：他的作證是真實的”。福音的結尾是“我們”。“我們知道”門徒的見證是真實的。注意時態的變化。門徒見證是現在時，但“寫下這些事”是過去。寫福音的行動在幾個世紀以前就完成了，但其見證在今天仍然有效，我們就是建立在愛徒的見證上的團體。 第四部福音就這樣結束了。但我們還有一個重要的部分。序言，開場曲寫於最後。序言以“我們”開始。我們已看到了祂的光榮。都被完美地納入其中。下次見面時，我們將回到開頭，解讀第四部福音的序言。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 與復活的主相遇 “在耶穌被釘在十字架上的地方，有一個園子，在那園子裡有一座新墳墓，還沒有安葬過人。”根據若望的記載，受難始末在一個園子裡結束，正如耶穌在園子裡被交付。阿黎瑪特雅人若瑟，耶穌的門徒，因為害怕猶太人，沒有公開；還有夜裡拜訪耶穌的尼苛德摩，他也害怕，現在公開了。他們大膽地邁了一步。他們請求領取耶穌的遺體。他們把耶穌的屍體從十字架上取下來，以免被葬於亂墳崗，否則可能無法找到祂的墳墓，或者不能保全祂的遺體。這兩個人有勇氣挺身而出，為耶穌安排相對體面的安葬。 尼苛德摩還帶了大量的沒藥和沉香，這種葬禮相當於皇室的規格。用大量的香液傅抹耶穌的遺體，然後安放在新墳墓裡。這是一座特殊的墳墓，還沒有安葬過人。耶穌是第一個，是開創新世界的人。 緊接著發生的事，也是在這個園子裡，關於這座新墳墓。這裡沒有提到安息日，和前夕，預備日。前夕，希臘語指星期五，耶穌死亡、埋葬的日子。在那個安息日，是逾越節，一個大節日，一切都停止了。絕對禁止任何工作，甚至嚴格限定行走的距離。只能到一周的第一天早上，他們才可以活動。在這個場景中，若望只提到一位婦女，就是瑪利亞瑪達肋納，清晨天還很黑，她就到了墳墓那裡。 留意這裡的對比。如果是早晨，就表示天已經亮了，但又說“天還黑”，如果天還黑，就還是黑夜……還不是“早晨”。這是若望以象徵性的目的，呈現的許多關於時間、關於氣候狀況的細節之一。客觀意義上的旭日已經來到，但瑪利亞瑪達肋納的內心、思想和靈魂，仍然處於黑暗，她來到墓地，僅僅是為哭泣、為紀念死者，而不是期待復活的新生。 看到墳墓打開了、屍體不見了，她很驚訝。她可以想象到復活，但不抱什麼希望，甚至想都沒有想。她仍然以人的、世俗的方式思考。找不到屍體，她立即斷定有人把祂帶走了，她認為是敵人帶走了，也不知道把祂放在哪裡了。她驚慌失措地跑到門徒那裡，提醒他們：“有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。” 這裡用了複數：“我們不知道”，這讓我們認為她不是獨自一人，還有其他婦女，事實上對觀福音講到，復活的早晨，一群婦女去了墳墓那裡。若望只選擇了一個人物，因為他要強調她作為新人類的象徵性作用。若望福音沒有給我們提供關於瑪利亞瑪達肋納的任何資料。其他福音也沒有說她是一個罪人。這是錯誤地解讀了對觀福音敘述的不同人物。 這裡只是說，她是以門徒的形象出現的，是愛耶穌的門徒，尋找和並找到了耶穌。她在一周的第一天，在園子裡遇到了新亞當。一副象徵性的圖景浮現在我們的腦海裡。恰恰是若望的這段敘述，幫助我們在理解上有個飛躍，瞭解深層的意義。瑪利亞瑪達肋納是新人類，還需要光照，還處在黑暗中，沒有完全理解。 兩位門徒，西滿伯多祿和耶穌所愛的門徒，跑去墳墓。一直沒有提名字。我們已經在最後晚餐、十字架下看到過他，現在第三次出現在這個重要的場景中：在復活節的早晨，在空墳墓。這個門徒比伯多祿跑得快，先到了，卻沒有進入墳墓。他停下來等伯多祿。這些都是重要的細節。主愛的門徒代表神恩的教會，偉大的靈性的榜樣，更快、更熱心、先到達，而伯多祿代表制度化的教會，他是權威，到得晚。先到的神恩教會等待，並讓制度化的教會先進去。 他們看到了殮布。若望詳細地描述了安葬時的衣服。他告訴讀者，門徒們看到殮布是如何擺放的。我們注意到，沒有一位聖史敘述耶穌的復活。沒有人可以描述這個事實本身，但說的是所看到的，從這些跡象中，人們認識到耶穌復活了。空墳墓和殮布的擺放、最重要的是與復活的主的相遇、門徒們的變化和巨大的影響，都證明基督確實復活了。 因此，聖史提到殮布的詳細位置，“放著”，是空的。他用了一個普通的希臘詞“ὀθόνια”意思是“亞麻布”。想象一下，古代的亞麻布，很厚。是葬禮上用的白布。這是特殊的東西，不是在床上使用的。專門用於葬禮，大約一米寬，四米長。把屍體放在上面，從頭部折上來，蓋住整個屍體。所以，這塊布就和屍體連在一起。尼苛德摩帶來的香液、30公斤沒藥和沉香，在屍體和亞麻布之間，殮布和屍體粘在一起了。 想像一下，亞麻布是一整塊布，浸入了香液。印出了身體的形狀。它只是一塊布，包裹著整個身體。從脖子，到腰部，再到腳踝，都印出了形狀。拉匝祿從墳墓裡出來時，手和腳都被綁著，還包著別的衣服。而耶穌卻把所有的東西都完好無損地留在墳墓裡。若望補充的唯一特別的說明是，這些“ὀθόνια”（衣服）是“κείμενον”＝鬆散的、在那裡放著、空的。什麼都沒有帶走。什麼也沒有動。只不過衣服放在那裡，鬆散了，因為裡面的身體已經不見了。 和拉匝祿不一樣，他的身體出來了，回到世上的生命，慢慢老去，再次死亡。復活的耶穌卻消失了。發生了轉變。一些無法解釋的事情。基督的身體不在那裡了，可是一切完好無損。殮布在那裡放著，“Sudarium”是常用的詞，就是“汗巾”，一塊大的、四方形的汗巾，折成三角形，包住頭，在死者的下巴那裡打一個結，讓死者的嘴閉合，保持面部的完整。這是一個簡單的、基本的做法，我們今天也知道這樣做，為保持死者的容貌，特別是這樣死的，或者由於窒息死亡的。 這塊捲著的布沒有動。仍在那個地方。“uno loco”，就在原地，沒有動。但顯得比較厚，有立體感。若望從遠處看的效果就是殮布仍在原來的地方，但是塌下去了。看起來就像頭，因為頭的部分，殮布是鼓起來的，因為在那裡捲著。義大利語的聖經翻譯以前不正確，現在的版本改進了，但並沒有完善。例如，在這段文字中，他們想譯為“在另外的地方”，最好譯為：在同一個地方，就在以前的位置。（譯者注：漢語思高版聖經：“另在一處捲著”） 最後，耶穌的愛門徒“也進去了，一看見就信了”。他親眼看見埋葬了，現在看到殮布的狀況，就相信耶穌復活了。他明白，人無法把屍體取出來，讓殮布和頭巾保留原來的樣子。所有這些描述都是為了理解這個標記，復活的重要證據。保留原樣的衣服，是在宣告主的復活。 兩位門徒回去了，而瑪利亞瑪達肋納仍在墳墓外邊哭泣。她還沒有相信主的復活，還封閉在自己的觀念中。她沒有理由哭泣，她確信耶穌死了，現在祂的身體被帶走了，她為之哭泣。現在，一位未提名的人給她帶來驚喜。耶穌叫住她，問道：“女人，你哭什麼？你找誰？” 這個問題很重要。我們在福音的開頭就讀過。在若望福音中，耶穌說的第一句話就是這個問題：“你們找什麼？”同樣，在園子裡，被捕的時候，耶穌對那些來抓祂的人，問道：“你們找誰？”現在，復活之後，聖史記載耶穌復活後的第一句話就是：“你找誰？”這幾處有相似之處，也有不同。找“什麼”，改為找“誰”，指代某個人。複數“你們”改為單數“你”。這是決定性的時刻。耶穌再一次用“女人”這個詞。“女人，你找誰？”我們已經看到過“女人”——忠信的以色列、母親；撒瑪黎雅女人——人類錯誤的宗教朝拜；被憐憫的淫婦——與天主隔絕的人類；現在我們又看到——復活的新人。 又一次以女性人物為象徵，代表人類。她把祂當作了園丁，就是整理花園的人。她錯了，因為耶穌不是園子裡的工人。但從象徵意義上看，她是對的，如果我們理解“園子”是人類起初樂園的象徵，在那裡人類與天主和睦共處。耶穌是樂園的守護者，保存並培育園子裡的人與天主之間的友誼。 現在，祂讓我們重新獲得起初失去的共融。她說：“先生，若是你把祂搬走了，請告訴我，你把祂放在哪裡，我去取回祂來”。而祂直呼她的名字。只是用特殊的語氣叫她的名字，輕聲責備她。祂說：“瑪利亞。”很明顯，祂認得她，她也認出了祂，叫祂“辣布尼”：我的師傅。耶穌阻止她：你別拉住我不放。不要以為我還沒有升天，不要以為我恢復了以前的生命。 現在，開始了新階段、新的世界、新的創造。到你的弟兄們那裡，把你看見的一切告訴他們。她跑去，給宗徒們傳福音：我看見了主。這個經歷改變了她的生命。標誌著新人類的誕生。瑪利亞瑪達肋納象徵巴斯卦的新人類。 若望記載，同一天晚上，復活的主在晚餐廳顯現，門徒們都在那裡，儘管因為害怕猶太人，門戶都關著。復活的主站在他們中間，以平安，shalom——猶太人常用的問候語，問候他們。但在這裡，這問候有深刻的意義。這是默西亞的平安，也是最終福祉的實現。“我把平安留給你們，將我的平安賞給你們。”祂死亡前，在同一個地方說過。現在祂帶來了平安，創造了美好的日子，帶來了新的福祉。祂向他們展示受難的標記，不是傷口，而是愈合的傷痕。有疤痕，代表受過致命的傷，但祂已戰勝死亡。祂一直保留著傷痕，但卻決定性地戰勝了死亡。門徒因見到主而歡喜踴躍。 這時，耶穌做了一個非常重要的舉動。祂向他們吹氣。若望用了與《創世紀》同樣的動詞，在《創世紀》中，天主向泥土吹氣，使之擁有生命。在耶穌身上，天主完成了新的創造；這是聖神的恩賜。祂在十字架上賜下了自己的聖神。。現在吹氣，說：在復活節領受聖神吧！對若望來說，死亡和復活是同一個事件。從這唯一的巴斯卦奧跡，賜下聖神的恩賜，即天主的生命，讓門徒們能繼續耶穌的工作：赦免罪過——聖神使門徒將天主的寬恕帶到整個世界。 耶穌的工作通過教會完成了，通過耶穌所賜的聖神完成了，耶穌是真理，死而復活。唯一的巴斯卦奧跡分施生命之神的恩賜。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 受難始末 聖史若望對受難的敘述傾注了一番心血。甚至用“受難始末”稱呼這一段似乎不合適，因為若望並未特別強調苦難的方面，反而更強調光榮。時辰已到——父光榮子的時辰，因此，聖史在耶穌死亡的時刻，顯示了天主的光榮。這是祂死亡的時刻。對若望來說，這是耶穌獻出自己生命的時刻，將天主的生命完全賜給人類。我們已經提到，整個敘述由五個時刻組成。 受難始末始於花園，也在花園裡結束。有在亞納斯那裡接受審訊的時刻，中間是在比拉多的審判庭裡接受審判的七個場景。最後比拉多屈服了，寧願繼續做凱撒的朋友，不願做耶穌的朋友。他把耶穌交給猶太人，猶太人帶走了祂（原文用的是“歡迎”）。這是唯一一次以猶太人做主語用“歡迎”這個詞，但這是悲劇的時刻，他們歡迎祂，要殺害祂。然後從審判庭轉移到哥耳哥達。若望沒有記載這個過程，就是我們常說的“苦路”。他只是簡單地敘述說，耶穌背著十字架，前往希伯來語叫“哥耳哥達”的地方，他們就在那裡把祂釘在十字架上。 耶穌在中間——並不是舒適的位置，另外兩位在兩邊。聖史強調了這個地方的名字，並寫出了阿拉美語的名字。有趣的是，這裡提到的“希伯來語”，實際上今天我們看到的是“阿拉美語”。哥耳哥達是阿拉美語，意思是骷髏形狀的石頭山。髑髏（加爾瓦略）在拉丁語中的意思是光禿禿的山，是一個被隔開的地方，缺乏植被，只剩下樹枝，可能是從樹上砍下來的，可能用這些砍下來的樹枝，支撐那些懸在十字架上的人，十字架是一種酷刑。那塊石頭地被踩光了，被稱為“髑髏”=哥耳哥達或加爾瓦略。耶穌自己背著十字架。 翻譯時省略了代詞，因為沒有必要：“自己背著十字架”。這是一個與格的定語。這個記述插在這裡，聖史想以此強調，對耶穌來說，十字架不是折磨祂的刑具，也不是羞辱的刑架，而是寶座、戰利品、勝利的標誌。聖多瑪斯說，耶穌背著十字架，就像醫生背著燈檯，祂的教義的燈檯。十字架的燈，十字架的教義，在這裡是救恩的標誌。 若望沒有強調痛苦的一面，沒有提到耶穌的苦難，另一方面，卻展示出光榮的幅度。他並不是要真實地呈現耶穌受難至死過程，而是按照他的象徵性標準，展現這痛苦背後的神學意義。在加爾瓦略有五個場景，可以說這五個場景是平行的。 聖史一次又一次地用五個細節吸引我們注意。文字、長衣、母親、口渴和水。用這幾個簡單的名稱，可以描述這五個場景的特徵，這是基督苦難的高潮。首先，是十字架上的文字。若望特別描述這個細節，罪狀牌是用三種文字寫的：希伯來語、希臘語和拉丁語。這是強調普世性。比拉多寫道：納匝肋人耶穌、猶太人的君王。猶太人的君王可能是定罪的理由。被判處死刑，因為祂是猶太人的君王。他用希伯來語寫，所以猶太人能看懂；用拉丁語寫，這是羅馬帝國的官方語言；用希臘語寫，因為希臘語是當時人都能讀懂的通用語言。用這三種語言寫，是為讓全世界的人都知道，祂是猶太人的君王。猶太人看了，向比拉多抗議說：“不要寫猶太人的君王，該寫祂自己說：我是猶太人的君王。” 這裡的差別很重要。比拉多寫的是：耶穌是君王。另一方面，猶太人的首領希望處死祂的原因，是祂自稱是猶太人的君王。祂宣佈自己是猶太人的君王，因為祂說的話是假的，因而被判有罪。比拉多拒絕了這個要求，嚴厲地說：“我寫了，就寫了”。這只是一個細節。在整個過程中，似乎是一個很小的細節，微不足道。那麼，為什麼聖史要強調這一點呢？因為他要向整個世界表明，耶穌是真正的君王。比拉多用了動詞的過去式，說的是遙遠的過去，是發生在過去的事。當他再次向猶太人提起這件事時，他用的是現在完成式，在希臘語中，這表示一個動作發生在過去，但在現在繼續，甚至在現在也能看到效果。若望想說的是，他寫的，仍舊有效。耶穌是真正的君王，這是事實。比拉多認出了祂，現在全世界的人都能讀到。 第二場是祂的長衣。對觀福音說，兵士們分了那被釘死者的衣服，只有若望指出了其中的不同。他們分了衣服，但長衣是珍貴的。士兵們認識到長衣的價值，因為它這是一件無縫長衣，由上到下渾然織成。這顯然是一個象徵性的細節。若望對耶穌這件長衣特別關注，促使我們思考其的意義。這件長衣，天衣無縫，渾然一體，士兵們沒有分。用動詞“分開”可能不合適。應該是“撕開”、“分割”。他應該用動詞“σχίσωμεν”=意思是分割。這個動詞很重要。“schizma”，即“分裂”來自這個詞。猶太人中間出現了分裂。 提庇黎雅海的網沒有破，儘管網了很多魚。長衣也是如此。這是教會合一的象徵。是人類因耶穌的死亡而獲得的合一的形象。他在講述蓋法的判決時已說過，耶穌必須死，才能聚集天主四散的子女。士兵們沒有撕開或分裂耶穌的長衣，而是抽籤，這是暗示：沒有人能分割或破壞這意義深遠的合一。 第三個場景是，母親和門徒在十字架下。我們不應該使用特定的名字，認為這是若望和瑪利亞。我們必須學習使用聖史的語言。如果他沒有使用特定的名字，是因為他有自己的動機。即使我們不明白這個動機是什麼，至少要接受他敘述的方式。母親就在十字架下。耶穌稱呼她為“女人”。 我們回到開頭；第一個神跡發生在加納，耶穌的母親也在那裡。耶穌對她說：“女人”。同樣，這一幕在十字架下重演。這是一個象徵性的細節，細心的讀者必須留意。發生在加納的是一個標記，這個預言性的標記，在十字架上實現了。母親代表忠信的以色列，盟約的子民。愛徒代表將要出生的新子民。這是基督門徒的新身份。母親在前，門徒在後。母親先於耶穌，門徒將繼承耶穌。耶穌建立了母親與門徒之間的關係。耶穌是連接的人，帶來和好，使人合而為一。“女人，看，你的兒子”。然後又對那門徒說：“看，你的母親！”從那時起，從那個時辰、決定性的時刻起，門徒把母親接到自己家裡。希臘文用的是“εἰς τὰ ἴδια”，拉丁文是“in sua”，應該翻譯成：“物品”。但是這樣直譯也不恰當。所以我們要加上某些限定詞，寶物、財物。門徒把母親放在自己的財物中。把母親託付給門徒，門徒把她迎進自家裡。這裡，不是簡單地把母親託付給門徒照顧。 12世紀，我們才開始討論瑪利亞靈性母親的特性。傳統上，把這個場景解讀為舊約與新約的連接。是忠信的以色列人在門徒的新基督徒團體中受到歡迎。有聯繫才產生合一。我們正處於加爾瓦略的五個場景的中心。首先是長衣的象徵意義、母親和門徒之間的關係；基督在十字架上建立了合一，完成了聚集天主子民、帶來得救子民的計劃。 將母親託付給門徒以後，緊接著第四個場景是“口渴”。耶穌表達了一個渴望。祂說“我渴”。祂需要水。祂表達的只是生理上的需要嗎？我們在若望福音中已經學會瞭解讀深層的意義。耶穌的渴，正如撒瑪黎雅婦人的情況，是渴望實現天主的計劃。他們給祂醋。一塊海綿與牛膝草。牛膝草不能用做杆子、棍子，而是粉碎後撒在食物上，以增加味道。提到牛膝草，讓人聯想到這象徵古時以色列人的取潔禮：“求你以牛膝草灑我，使我皎潔” (詠51:9)。在一些翻譯中“牛膝草”被譯為杆子、棍棒。 這是象徵性的細節。耶穌並不只是渴望喝些什麼東西，祂表達的願望是完成天主的計劃。嘗了醋之後，耶穌說：“Τετέλεσται”，若望福音的希臘原文只是用了這個動詞形式。是動詞“teleo”的完成時態，又衍生出“telos”：結束。祂既愛了世上屬於自己的人，就愛他們“eis telos”：到底。直到一切完成。現在，耶穌說的最後一句話是：完成了。故事還沒有結束，祂完成了工程，完成了天主的計劃，目標已經實現了。我渴望到達終點：“祂低下頭，交付了靈魂”。 這句話非常重要。在希臘文中，用動詞是“παρέδωκεν”，傳遞的意思。拉丁文直譯為：“tradidit spritum”。耶穌傳遞了聖神。不是指死，而是把聖神傳遞給人類。獻出天主的生命。耶穌是啟示者，不只是教導關於天主的教義，而是因為祂傳遞天主的生命，這正是高潮，耶穌捨棄了自己的生命，獻出了聖神。 第五個場景，是愛徒、本書的作者親眼目睹。一個士兵刺穿了耶穌的肋旁，從那裡流出了血和水。從耶穌肋旁流出的水，象徵聖神。祂曾許諾，祂要賜下活水，活水要從祂的肋旁流出。現在這個應許實現了。血代表耶穌的生命；水是聖神。耶穌的生命與聖神緊密相連，從耶穌身上、新的聖殿，流出帶給人類生命的活水。 所以，聖史在這個地方記述這個場景，並強調他見證的重要性：“那看見這事的人就作證，而他的作證是真實的；並且，那位知道他所說的是真實的，為叫你們也相信”。這裡，他又補充了兩句引自聖經上的話：如同巴斯卦羔羊一樣，耶穌的骨頭沒有被打斷。十字架上的耶穌是真正的天主的羔羊，除免了世人的罪。另一句話來自匝加利亞先知：“他們要瞻望他們所刺透的”。耶穌在十字架上被刺穿。觀看受難過程的人，福音的讀者，看到耶穌在十字架上受到光榮。觀看受難過程的人，福音的讀者注目於耶穌，祂在十字架上受到光榮，，坐在寶座上，真正的君王，他們要瞻仰被穿透那一位。這是賜下聖神的時刻。 受難始末的最後一幕發生在一個花園裡，埋葬的時刻，與開端遙相呼應。耶穌被交付，發生在花園裡，同樣，耶穌的埋葬也發生在花園裡。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 十字架上的光榮 若望福音記載的受難始末與對觀福音的不同。實際上肯定敘述的是同一件事，但第四部福音敘述耶穌死亡的方式有些不同。從象徵性的角度看，若望想把重點（偏重一些）放在這些事件上，寫下耶穌的光榮。十字架是天主臨在的有力而有效的啟示。人們藉此認識耶穌是誰，彰顯了聖父、聖子和聖神對人類的大愛，開創了新的歷史。 為此，第十八章和第十九章，若望記載的受難始末，背景是非常寧靜的。他沒有呈現一系列悲慘的、痛苦的事件，而是描繪了明亮的圖像，揭示了發生的這一切事的意義。若望記載的完整的受難始末，可以分為五大部分。其中每一部份發生在一個特定的地點。通過地點的改變，我們看到場景的變化。 第一個場景發生的地點是在花園裡，第五個和最後一個也是在花園裡。只有若望說耶穌被釘十字架的地方，有一個花園，花園裡有一個新墓穴，耶穌的屍體就安放在那裡。在故事的開始，耶穌的被捕發生在花園裡。“園子”這個詞很重要，請記住，受難始末的記述，從這裡開始，在這裡結束。首尾呼應。 我一直提“花園”這個詞，說明它有重要的意義，其實整個受難事件都囊括在花園這個象徵中，你知道這個象徵指的是什麼。標記就是看到這一件事，讓人想起另一件事。若望福音的讀者瞭解聖經，知道“花園”使人想起最初的花園：伊甸園。這裡發生的事情，把人帶到創世之初的狀況。 因此，第一個場景，耶穌被捕，發生在一個花園裡；第五個場景，埋葬，發生在一個花園裡。第二個場景是在蓋法的宮殿裡，蓋法的岳父大司祭亞納斯審問耶穌。這樣，若望記述了對觀福音省略的情節：一個不再掌權的人，還在主持審判。老亞納斯實際上在負責所有的事。大司祭蓋法只是這個老人手中的木偶。在這一切的中心，是比拉多的審判庭。這是主要的場景，真正的、恰當的過程是在羅馬總督面前。第四個場景是在髑髏地，與耶穌被釘十字架和死亡有關的場景。 總之，記述可以分為五個部分：在園子裡被捕、在亞納斯那裡受審、在彼拉多的審判庭、死在哥耳哥達、埋葬在園子裡。從文學角度看，這五個場景完美地組織在一起。 我們從第一部分開始。第一個場景從一個園子裡以被捕開始。若望與對觀福音不同，沒有提到耶穌的祈禱，也沒有提耶穌在革責瑪尼經歷的痛苦。只呈現了光明與黑暗的較量。猶達斯消失在黑夜裡，又重新出現，把耶穌交出去。有兩組對立的人：耶穌和門徒們——猶達斯和那些與他在一起的人。耶穌知道要發生什麼，問他們說：“你們找誰？”這是聖史記載的受難始末中耶穌說的第一句話。我們記得，耶穌在若望福音中說的第一句話，是對最初跟隨祂的那兩個人說的：“你們找什麼？”有意地把這兩者聯繫在一起。 現在，在福音的結尾，又提出了同樣的問題：“你們找誰？”他們回答說：“納匝肋人耶穌”。祂對他們說：“我就是”。耶穌的回答有深層的意義，祂再一次用天主的名“我是”指稱自己。以至於“祂一對他們說’我是’，，他們便倒退跌在地上”。之後，耶穌又問了同樣的問題。他們給了同樣的回答。耶穌又說：“我已給你們說了我就是”。這樣的回應值得注意：敵人後退、跌倒。 聖詠說，我呼喚你的聖名，那攻擊我的人就退後跌到。這是一個神學性的敘述。在一開始，就實現了。在耶穌啟示的光榮神性面前，敵人退卻了，倒下了。是他們失敗了，無力對抗光明。這是神學上的場景，然後是敘述事實：“我已給你們說了，我就是。你們既然找我，就讓這些人去吧！”他們就下手，逮捕了祂。伯多祿拿出劍，試圖決鬥。他甚至已經砍掉了一個僕人的耳朵，若望指明那個僕人的名字是瑪耳曷。伯多祿是在跟隨耶穌，但沒有按照耶穌的風格行事。他不接受耶穌的思想和行事方式。多少有點像猶達斯，他用自己的方式思考。希望老師改變主意。 他們把耶穌捆起來，帶到亞納斯那裡，這個老人在耶路撒冷手握實權。這是初步的審訊。他想知道耶穌的情況，以便決定如何處置。之後，他將告訴掌權的蓋法該怎麼做。這段情節的敘述，在隨後幾個段落中逐漸展開，幾條線索最後趨向一個中心。 在一開始，我們看到展開了序幕。耶穌被帶到亞納斯那裡。有兩位門徒跟著祂，伯多祿和另外一位。大司祭認識另一位門徒，他可以進去，伯多祿要留在外面。另一位門徒對看門的人說了一聲，讓伯多祿也進了庭院。這個細節很重要，因為另一位門徒很有可能就是若望本人，這位聖史，這個細節披露他是耶路撒冷的重要人物，大司祭也認識他。由於這個原因，他可以順利地進去，並要求讓不認識的伯多祿也進去，否則他只能留在外面。 現在，我們看到伯多祿因為天冷，烤火取暖。他們點了火，伯多祿和僕人們一起烤火。這事發生在外面。同樣，在最後，伯多祿在那裡感覺暖和了，就回來了。天很冷。就是當時的外在環境，伯多祿冷的時候，否認了耶穌。這是悲劇的時刻。這是伯多祿真正背叛了耶穌，他否認認識耶穌。 他們問他是否是那人的門徒，他回答說：“我不是”。我們留意這裡的不同。他們問耶穌時，祂回答：“我是”。他們問伯多祿時，他回答：“我不是”。“不是”就是否認“存在”、拒絕光明、拒絕啟示。為此，伯多祿感到冷，烤火。這些都是若望福音中的真實細節，具有明顯的神學意義。就在這個門徒拒絕做門徒的時候，審訊正在進行。 亞納斯開始詢問耶穌的教導。耶穌回答。一個差役打祂。耶穌回應。亞納斯把耶穌綁起來，送到蓋法那裡。我們注意到平行和對稱的結構。中心是打了一個耳光。這是若望記述的少數痛苦事件之一。這是一個強烈的象徵性事件。大司祭的僕人打了耶穌一個耳光，中心是耶穌被輕視、被定罪。這一耳光的象徵意義，在耶穌的話那裡：“你為什麼問我？你問那些聽我的人，我給他們講了什麼？他們知道我所說的”。“在暗地裡我沒有說過什麼，我向來公開地對世人講話。你為什麼問我？” 這裡的另一個情節說，他們也同時在外面質問門徒。他們問伯多祿。伯多祿知道耶穌說過什麼。但他否認了。誰打了耶穌？在裡面，是亞納斯的僕人，他用手打了耶穌。在外面，是門徒，因為他實際上否認知道耶穌所宣講的。“我若說得不對，你指證哪裡不對；若對，你為什麼打我？” 有趣的是，耶穌並沒有轉過另一邊臉頰，或者如果他們再給祂一個耳光，祂就接受，但並不是被動地、默默地承受。祂沒有以暴易暴，而是用沉著的智慧回應，讓打祂的人看清自己的責任。“你為什麼打我？若我說錯了，你指出哪裡錯了。若我說得對，你為什麼打我？”這句話有更深層的含義，因為這句話是對那群拒絕耶穌的猶太人說的。 聖史總結說，如果耶穌的啟示是錯的，你指出祂錯在哪裡。反過來，如果這與聖經和天主的啟示是一致的，你為什麼不接受呢？門徒和祂的反對者都可以不接受耶穌的啟示。不接受耶穌的啟示，便是打祂。轉換到另一個場景。沒有記載在蓋法那裡的情況，因為亞納斯已經決定要處死祂，所以大司祭下令，把祂帶到比拉多那裡。 受難始末的第三個場景是在比拉多的總督府。這段敘述豐富而詳細，比對觀福音的敘述要詳細得多。這裡也是精心設計的文學結構。連續記載了七個內外交替的場景。我們可以這樣劃分這七幅畫面：前面三幅，然後是中心，後面三幅。第一部分是比拉多和猶太人在外面、比拉多和耶穌在裡面、然後比拉多在外面對猶太人說話，然後中心是耶穌戴茨冠。這非常重要。這裡是核心。我們說過，受難始末分為五個場景。 我們正在講最中心場景，這一場景的中心是戴茨冠。戴上荊棘編成的王冠，披上紫紅袍，稱祂為猶太人的君王。士兵們有意嘲諷祂，然而這卻是事實。祂確實是猶太人的君王。為此，若望單獨列出這一幕，放在中心位置。前邊是鞭打，然後聚焦於用君王的裝束戲弄祂，但諷刺的是，這正宣示了真理。另一邊，我們又看到了外部的場景－比拉多與猶太人；內部的場景是比拉多與耶穌，最後一個外部場景—定罪。 這個時刻很重要，這是比拉多與耶穌對話的時刻。主題是王權。“你就是君王了？”他們控告你是猶太人的君王。這話是由你自己說的，還是別人論我而對你說的？別人說的，我也不清楚……你到底是不是君王呢？按照若望的風格，再次用神學的語言，耶穌說：“我是君王，我為此而生，也為此而來到世界上，為給真理作證”。 耶穌的王權就是為真理作見證。比拉多，信奉實用主義的羅馬人，一聽到這樣的理論，扔下一句：“什麼是真理”，不等祂回答，就離開了。如果他等一下，可能耶穌會告訴他：我就是真理，就像晚餐時祂對門徒們說的：“我就是真理”。真理不是一個想法，不是一個說法，不是哲學體系，而是一個人。耶穌是真理，是天主的全部啟示。祂是君王，正是由於這個原因。祂來到世界上，要使人認識天主。 比拉多意識到耶穌不是危險人物，想釋放祂。比拉多讓人鞭打祂，只是為了迎合控告祂的人。之後，他把祂領出來：“看，這個人”。比拉多本想說：看這個可憐的人，你們害怕這樣的人嗎？但若望反而肯定，比拉多是在展示真正的人。“看，這個人。”祂是真正按照天主的計劃實現人性的人。但當局卻指責說，祂稱自己天主子。比拉多面對這樣的說法，害怕了。 他又進去和耶穌談話。“你到底是從哪裡來的？”這是一個基本問題。耶穌從哪裡來？加納的水從哪裡來？耶穌奉獻的酒從哪裡來？給撒瑪黎雅婦人喝的水從哪裡來？讓人吃飽的餅從哪裡來？耶穌從哪裡來？耶穌沒有回答。比拉多有點生氣：“你對我也不說話嗎？你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘在十字架上嗎？”耶穌告訴他：“若不是由上賜給你，你對我什麼權柄也沒有”。你代表皇帝，你可以下令，因為皇帝給了你下命令的權力。但最重要的是，這意味著你在完成某件事情，因為天主、那位真正命令你的，讓你這樣做。否則，你什麼權力也沒有。 比拉多心裡很願意釋放祂，但也很害怕。他怕影響他的前途。使他下定決心的是，猶太人對他喊叫說：“你如果釋放這人，你就不是凱撒的朋友”。你是誰的朋友？比拉多必須做出選擇。他想做凱撒的朋友。因此，他就不能做耶穌的朋友。他決定把祂交給他們。他們把祂帶出去，讓祂坐在寶座上，嘲笑祂，讓祂坐在石頭充當的寶座上，展示給眾人，說：“看，你們的君王”。他們大喊，大司祭大喊說：“除了凱撒，我們沒有君王。” 這是叛教。以色列的宗教當局應該以天主為唯一的君王，現在卻承認羅馬皇帝為唯一的君王。他們全盤皆輸。這是褻聖。第六時辰。是耶穌累了、坐在井邊與撒瑪黎雅婦人談話的時刻。這是一個悲慘的時刻，比拉多把祂交到猶太人的手中。現在他們把祂帶走，要把祂釘在十字架上。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 晚餐廳裡的講道 “在逾越節慶日前，耶穌知道祂離開此世歸父的時辰已到，祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底”。隨著第十三章，聖史若望的敘述到了“時辰”，即期待已久的時刻。完成的時刻已經到來。耶穌完成了拯救工程，祂因著愛來到世上，現在祂要實現這個計劃。 聖史知道耶穌意識到時刻已到，並著重強調這一點。“耶穌因知道父把一切已交在祂手裡，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去。就從席間起來，脫下外衣，拿起一條毛巾束在腰間，然後把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳”。 隨著洗腳，開始第13-16章的記述，其中包括最後的晚餐——這是告別，是重要的事，若望記述耶穌的臨別贈言，對團體的要求，重要的任務。若望沒有記載建立聖體聖事。 沒有提到晚餐中的餅和酒，沒有提到我們成聖體時的經文。但他在增餅的神跡那裡，幾乎用整個第六章，都在講論聖體聖事，並且用了耶穌當晚在晚餐中說的話，建立聖體聖血的聖事，若望詳細敘述這端教理，並放在第六章。現在在晚餐時，他記載了其他聖史忽略的事。 洗腳禮有其意義，並指向聖體聖事。在某種程度上，使人聯想到聖體聖事的意義，就是完全犧牲自己，代表耶穌降生成人的奧跡和拯救工程。祂從席間起來，脫去外衣，脫去自己的神性，伏在地上，伏在門徒腳下。像僕人一樣拿起毛巾，開始為門徒洗腳。 伯多祿不明白其中的意義，他的反應是，不願意讓老師給他洗腳。但耶穌表示，他必須接受。“我若不洗你，你就與我無份了”。耶穌做的不僅僅是外在行為，背後有象徵意義。提示洗禮的水，有巴斯卦與犧牲的意義，耶穌的愛洗淨門徒的罪。如果你不讓耶穌洗你，你就與祂無份。需要接受祂的愛，接受令人敬畏的天主，俯身到我們腳前，洗淨我們的無能，洗淨我們有限的人性、我們的污穢。這就即將來臨的事情的意義。偉大的愛，讓我們潔淨。 這個姿態讓門徒無言以對，之後，耶穌穿上外衣，坐下，開始解釋。我們又一次發現慣常的做法：先是標記，然後是解釋。行動伴隨著講道，解釋其意義。“你們明白我給你們所做的嗎？你們稱我為師傅、主子，說得正對：我原來就是。若我為主子、為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳。我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做”。 這些話與對觀福音記載的建立聖體聖事的最後一句話非常相似。“你們要這樣做，來紀念我”。我是榜樣，是模範，是原型，你們也要繼續這樣做。耶穌不只是立榜樣。祂是愛的源頭。不是簡單地演示一下，然後讓我們獨自面對自己的軟弱。祂愛的行為有效地觸及我們的生命，使我們也像祂那樣做。這一點非常重要。 耶穌的工作不只是樹立一個可供效仿的榜樣，而是恩寵的力量，讓門徒也能這樣做。在這非常緊張的時刻，耶穌透露，其中一個門徒要出賣祂。 在若望福音中，猶達斯被描寫得特別陰險。他被描寫成小偷、常中飽私囊的保管錢囊的人、偽君子，他在伯達尼建議賣掉香液，把錢施捨窮人，不是因為他關心窮人，而是因為他想中飽私囊。撒殫已經把出賣耶穌的計劃放在猶達斯心裡。耶穌知道，並告訴這個門徒趕快去做他要做的事。猶達斯看到了耶穌的這種態度。送給他一片餅，用朋友的態度警醒他。他接過那片餅，撒殫進入了他的心。我們說：鬼迷心竅（義大利語“每根頭髮都有一個魔鬼”）。在這時這位門徒對耶穌也產生了憤怒。一般都用“叛徒”、“背叛”指猶達斯和他的行為。如果忠實地讀希臘原文，我們應該用“交付”這一動詞。猶達斯是交付者。在拉丁文中，動詞“tradeere”不表示出賣。類似的讀音會誤導我們，但這裡的類似是錯誤的。在拉丁文中，叛徒是“proditor”。背叛是“prodere”。而這裡卻用了“tradeere”這個詞，對應的希臘詞是“paradidomi”。在英語中用的是：to deliver（交付）。從動詞“tradeere”衍生出來的，比如英語中的“trade”一詞，與背叛無關，指商業上的交易。因此，猶達斯所做的，就是把耶穌交到敵人手裡。 猶達斯也不一定是背叛。關於這個致命的角色，人們說了很多壞話。耶穌沒有藏在一個難以找到的地方。如果祂想隱藏，就藏起來了。此刻，祂去了耶路撒冷，在城裡，眾目睽睽之下，隨時都可以逮捕祂。祂無法自衛，沒有武器。祂每天都在公共的地方。所以，不需要叛徒發現秘密的藏身之處，也不需要像追捕藏匿的逃犯一樣。猶達斯的作用可有可無。他促成了逮捕耶穌一事。這件事肯定會發生。 問題是，這個人不認同耶穌的風格。他反對耶穌的行事方式。他不是不相信祂。他深信耶穌是默西亞。令他困擾的是，祂進展太慢了，需要大力推進，成就大事業。所以他想強迫耶穌改變祂的風格。把耶穌交到公議會，讓祂完全展示自己是誰，使歡迎祂的人都明白，最後建立默西亞的神聖王國。猶達斯本來希望事情按照他的想法發展。猶達斯錯了。他的嚴重錯誤是與基督對立的態度，並不是順服地跟隨基督。他想強迫祂。 耶穌表明祂知道猶達斯的想法、他的態度，儘管如此，祂仍然愛他，並把代表友誼的餅遞給他，面對這個情況，猶達斯生氣了。他憤怒地起來，摔門而去。“隨著那片餅，撒殫進入了他的心……猶達斯一吃了那片餅，就出去了。那時，正是黑夜。”這是若望寫的最悲慘的話，看似平淡無奇。那時正是黑夜，夜晚。猶達斯自己就是黑夜。 這是黑暗與光明的較量。一個人親身遇到了光明，卻仍然讓自己處於黑暗的籠罩之下。那個門徒出去了，那時正是黑夜，門徒猶達斯，把自己和主人對立起來，一個不學習的門徒，卻想方設法讓老師按他的意思做。猶達斯離開後，耶穌說，現在已經完成了。我們正在此刻。陰謀開始運轉，即將實施，再過片刻，士兵就會來抓捕我，一切都會按計劃發生。 現在是光榮時刻，一切將在此刻發生，耶穌對門徒們講話，恨不得把心掏出來。若望在隨後的五章中，收集了耶穌大量的教導。我們正處在耶穌默西亞教導的中心。有託付，有愛的偉大誡命。 這就是耶穌的新盟約。我給你留下的，就是我的誡命。希臘語用的是“Ἐντολὴν”，直譯為“提議”更好。因為愛不是命令。耶穌是在提議。祂讓門徒們有愛的能力，把愛放在他們心裡：“我給你們愛的能力，正如天主愛了你們”，我要為你們預備地方。祂反覆用回歸天父的形象解釋，祂的死亡是回歸的過程。 耶穌的受難故事是開拓性的。祂開闢了通向天主的道路，讓每個人都有能實現自己的存在。“我去的地方，你們知道去那裡的路”。門徒們說，不，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？“我是道路、真理、生命。” 這是另一個著名的、重要的神學主題，耶穌以此說明祂的神性：“我是道路、真理、生命”。祂曾說過“我是門”，與道路有聯繫。必須經過我才能到那裡。“我就是生命”。在瑪爾大兄弟的墳前，祂告訴瑪爾大：“我就是復活及生命”。現在又加上“真理”，並把三個詞：道路、真理和生命結合在一起，表達祂的神聖位格。“我是道路，是方法，我是方法，是到達天主的途徑。我就是啟示。“真理”在若望福音中是啟示的意思，即不隱藏。耶穌是天主的啟示。祂在生活中，用祂所言、所行，啟示了天主。祂是生命。祂是終向。 目標是：獲得豐富的生命。耶穌就是生命，是獲得生命的途徑。祂啟示了生命，祂本人就是生命。“你們知道這路，因為我就是道路。你們被召叫要通過我找到生命”。門徒們在臨別贈言中提的問題，暴露了他們的限度，他們無法理解。伯多祿口頭上說，無論去哪裡，都願意跟隨。耶穌告訴他，你以後要跟隨我。我去的地方，你現在不能去。“你不能去”，非常重要。現在耶穌是去父那裡。伯多祿和任何人都不能憑自己的能力跟隨祂。但以後會跟隨祂。 在臨別贈言中，重要的宣告“Παράκλητος”—應許護慰者。聖神是若望經常提到的主題。對應的拉丁語是“advocatus”，意思是辯護人。辯護人就是護慰者。與我站在一起，站在我這一邊的意思。祂是安慰者，不離我左右、為我的利益辯護。聖神，真理之神。是天父因耶穌之名派遣來的“護慰者”，繼續耶穌的工作。一些重要的行動是歸於聖神的。“祂要使你們想起，我對你們說的一切，祂必要教導你們一切，祂要帶領你們走向真理，祂將為我作證，要遭到世界的反對，祂將對你們宣佈即將來臨的一切”。這是耶穌的囑託，聖神的工作。聖神，天主第三位，要在門徒的歷史中、在教會的歷史中，繼續門徒的行動、繼續耶穌的工作。最重要的是留在耶穌內。 隨後深入講解了葡萄樹和枝條的比喻，敦促基督徒團體要與耶穌聯合在一起，結出果實。最後一章，即第十七章，結束了總共五章的晚餐敘述，其中包含了精彩的“大司祭的祈禱”，耶穌說要奉獻自己，使門徒們能完全合而為一，使合一日臻完美，成為一體，與天主的人合一。 正如天父與耶穌合一，祂的朋友也要在這神聖的親密關係聯合為一，完全的合一。耶穌為別人祝聖祂自己，為使別人也因真理而被祝聖。祂就是真理。在祂內被祝聖，以參與天主性的生命，祂是唯一的真神。這裡，達到了宣講的頂峰。 晚餐以後，耶穌和門徒一起出去，迎接我們通常所說的光榮的苦難。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 準備耶穌的逾越晚餐 許多到瑪利亞那裡去的猶太人，看到耶穌做的事，就信了祂。但有些人去找法利塞人，把耶穌做的事告訴他們。司祭長和法利塞人就召集公議會，決定把祂處死。耶穌為祂的朋友拉匝祿做的事，是一個標記，能使人產生信德。但並不強迫我們相信。信德是人的回應，是自由的。看到耶穌行的神跡，許多猶太人相信了。但有些人拒絕把這個事實解釋為標記，這標記證明耶穌是對的，祂說祂是天主是合理的，反而向當局打報告。公議會嚴肅地召開，作出決定。在第十一章的末尾，聖史若望表明，耶穌把生命賜給祂的朋友拉匝祿，卻付出了自己的生命。大司祭蓋法在公議會面前說：“你們什麼都不懂”。這句話很諷刺：“叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡，這為你們多麼有利。” 聖史指出，他這樣說，是因為他作為大祭司，受到了天主的啟示和指引。他明白，耶穌的死是好事。但同時，他也在告訴猶太當局，他們什麼都不懂，他的思想是扭曲的。他在預謀一件惡事。他決定從肉體上消滅耶穌這個危險人物。然而他卻以這種方式完成了天主的美好計劃，把生命賜給人類。因此，從那天起，他們就決定殺害祂。 耶穌不再公開地在猶太人中間活動。從那裡退避到靠近荒野的地方，在一個名叫厄弗辣因的城市，與門徒們住在那裡。耶穌住在遠處，因為祂要決定被逮捕的時刻。祂願意在逾越節期間被捕，這樣祂的犧牲就完成了——成為解救人、從死亡進入生命的巴斯卦犧牲。十一章55節是一個轉捩點，猶太人的逾越節快到了，在逾越節之前，許多人去了耶路撒冷。 這是聖史第三次提到逾越節。因此，我們正處於耶穌傳教的第三年。這標誌著到了福音記載的最後階段。正處於高峰。逾越節之前六天，他們在伯達尼為祂預備了晚餐。這好像是最後的準備，達到耶穌死亡和復活的高峰。讀者記得，若望的記述從一周開始。一連幾天，他們從洗者若翰過渡到耶穌。現在是第六天。在加里肋亞的加納有婚宴。一切從那裡開始。逾越節前六天，在伯大尼有一個晚餐。最後一周，末世性的、決定性的、最後的一周，從特別重要的晚餐開始。復生的拉匝祿是其中的一員。瑪爾大忙裡忙外，瑪利亞表現了親切的姿態。在傳統的聖像中，瑪利亞穿著紅色的衣服，代表愛心和親切，而瑪爾大穿綠色的衣服，是服務的形象，代表勞累、汗水、投身。 晚餐廳中，重現了拉匝祿復活故事中的場景。瑪利亞，有特殊的、親切的感情，做了一個先知性的舉動。她拿出價值300“德納”的純香液，非常珍貴。傅抹耶穌的腳，然後用頭髮擦乾。整座房屋都充滿了香氣。一反罪人的形象。 伯達尼的瑪利亞，其實並不是以一個罪人的身份出現的。她與耶穌有深厚的友誼，並做出了極其慷慨的舉動，甚至，一種浪費。300“德納”的純香液，是非常昂貴的，且只為傅抹耶穌用完了。但主把這個行動解釋為先知性的舉動。滿屋的香氣代表慷慨和無償的愛。這是先知性的形象，預示耶穌要做的事：失去祂的生命。我們可以說浪費了一瓶香液。但從人的角度看，耶穌的生命浪費了。一個人，年輕，聰明，卻這樣死了。祂還可以成就多少事，這是高峰，這是愛的付出。這是天主的形象，祂的愛遠遠超過人們的想象。這個參加宴會的聰慧女人，在某種程度上是聖體的形象，她用愛與慷慨的行動參與了祭獻。 猶達斯代表經濟頭腦，他責備瑪爾大，因為那香液可以賣300德納，可以用來幫助窮人。一直關心窮人的耶穌卻沒有這種商業的想法。猶達斯出賣了耶穌，只得到了30德納，這瓶香液卻可以賣300德納。真正的門徒不計代價，而是真正被耶穌的愛吸引著，懂得奉獻自己，不是簡單地算計服務的成本，而是他個人與耶穌緊密地聯繫在一起。這種個人的聯繫，產生新的能力——愛他人。 第二天，耶穌進入耶路撒冷。伯達尼距離聖城不遠。耶穌進入首都，受到人們熱烈的歡迎。耶穌進入耶路撒冷的聖殿，開始教導。若望福音第十二章的第二部分，收集了耶穌在最後時刻，在聖殿裡的教導。 一些來自希臘的外國人想見耶穌，他們向兩個有希臘名字的宗徒，斐理伯和安德肋說：我們想見耶穌。但耶穌沒有答應。祂改變了話題，說自己是一粒麥子，必須落在地裡，才能結出許多子粒。耶穌以後會讓希臘人看見。出於好奇要看人間的耶穌，不能帶給希臘人的救恩。我們不要忘記，這部福音產生於希臘教會。這是非猶太人的團體，講希臘語。逾越節之後，耶穌向接受福音的人伸出手來。祂的身體沒有到那裡，而是通過門徒作仲介，通過他們的見證、宣講、禮儀，通過教會的聖事，通過福音，通過愛徒的書面見證，到達那裡。耶穌如同一粒麥子，必須死在地裡，才結出許多子粒。 現在祂說：我心神煩亂，我可說什麼呢？父啊！救我脫離這時辰吧。但正是為此，我才來到了這時辰。父啊！光榮祢的名吧！對觀福音這一段稱為“革責瑪尼時刻”，這裡是若望的版本。若望預料到了這一點，他記載了耶穌心靈的痛苦，痛苦萬分。從人性出發，祂會祈求：救我脫離這時刻吧。但祂的整個生命都是為這個時刻作準備的。在若望神學中，有一個非常重要的名詞。還記得在加納，耶穌說：我的時候還沒有到。但現在，時辰已經到了。現在就是這個時刻，最終的逾越。 祂正是為此而來，因此，祂不會退縮，祂要面對困難的局面。祂向天父祈求：光榮祢的名吧！類似“天主經”的祈求。願祢的名被尊為聖，願祢的旨意承行。這是祂的話，祂願意實現天父的計劃。當時，有聲音來自天上：“我已光榮了我的名，我還要光榮”。我們可以把這理解為“若望版的顯聖容”。對觀福音記載，在加里肋亞的山上發生了這樣的事，有聲音從天上說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂。若望用非常清楚的方式，記載了這個事件，天主父的聲音從天上發出，說到耶穌的光榮。光榮是天主臨在的標記，是天主能力的反映。祂光榮了祂。就是說，我已經表明祂確實是我的代表，並且還要再次光榮祂。在復活的時候，耶穌的光榮完全顯露出來了。門徒們可以認識到，祂是天父的獨生子，充滿了啟示的恩賜。 若望此刻記載了耶穌另一句重要的話是：現在就是這世界受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。這些話，讓人們意識到將要發生什麼。現在，在這一刻，就要開始審判。 這世界的元首、魔鬼的代表、仇敵，他們將人分裂、定罪，現在就要失去權力。耶穌宣佈，祂就要被舉起。這個動詞模棱兩可，是若望典型的雙關語。高舉的意思是登上寶座，完成事業。但也意味著要懸在羞辱的木架上，死亡。當我從地上被舉起來時，當我升天時，當我被釘在十字架上時，我將吸引眾人歸向我。這兩種意義，耶穌指的是哪一個？我們不能選擇。在這裡，若望的意思是兩者都有：十字架和光榮。當耶穌被懸在十字架上時，就是光榮的高舉。祂登上寶座，擁有神聖的能力，能吸引眾人歸向祂。愛的恩賜把耶穌帶到十字架上。通過剝奪世界元首手中分裂與製造仇恨的能力，祂吸引所有的人歸向祂。唯有耶穌慷慨的愛，以至於獻出祂的生命，戰勝那使人彼此分離、使人與天主對立的邪惡力量。 這時，聖史結束了這個故事。他保持一種平衡，指出儘管有種種神跡，他們仍然不相信祂。這是先知已經預言的。這不可避免。信仰是自由的行為。耶穌不強迫人接受祂。祂採取主動，然後讓人自由地選擇接受或拒絕。 隨著第十三章開始了福音的最後一部分，就是一般被稱為“光榮之書”或“時辰之書”的部分。但並不是在第十三章的開頭就開始的。我們讀到在十一章55節，提到逾越節到了，開始了另一個階段，因此，我們可以說第十二章是過渡。可以作為第一部分的結語，也可以作為第二部分的前言。這是一個緩慢的過渡，反覆提到逾越節。“猶太人的逾越節臨近了（11:55）”；“逾越節前六天（12:1）”。“在逾越節慶日前，耶穌知道祂離此世歸父的時辰已到，祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底”。這是序幕。 第十三章1節，逾越節晚餐隆重地開始了，這是耶穌與門徒在世上最後的相遇。聖史強調耶穌清楚地意識到，知道祂的時辰到了，那期待已久、渴望已久的時辰現在到了。這是從此世到天父那裡去的時刻。用巴斯卦節日的說法，耶穌的死亡是通往天父的道路。從那時起，之前發生的一切都是出於愛，甚至現在要發生的事也是出於愛。聖史用了一個重要的說法，說祂愛他們“eis telos’ ‘usque ad consummationem”。不是簡單的直到最後，直到最後一口氣，只要祂活著，祂就愛他們。這就是目標。teleos，是目標、終點。(我們注意到，在義大利語/西班牙語中，“終點”的含義也會很微妙，同一個詞可以是陽性的，也可以是陰性的)。 這裡，若望的意思是，耶穌愛自己的人愛到極點。這是什麼意思？完成了人類的拯救計劃，就是愛到了極點。這句話包括了整個第二部分的內容。如果我們讀“光榮之書”的結尾，第十九章末尾，聖史若望記載的十字架上耶穌最後的一句話是“thelesthai”，，“完成了”。“consumatum est”與“telos”的詞根相同。完成了，不是說一切都結束了，而是一切都完成了。一切都實現了。因此，天主的計劃實現了。 福音第二部分的主要篇幅（13-21章）重點講實現。祂愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底，直到把圓滿的愛帶給全人類。“耶穌知道父把一切已交在祂手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去，就從席間起來，脫下外衣”，用洗腳的方式開始新盟約的晚餐。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 善牧和拉匝祿 若望福音第十章繼續第九章的主題。必須強調這一點。一般情況下，人們讀福音時，“耶穌善牧”這段內容，常與第九章的內容分開，即胎生的瞎子，因著耶穌創造性的干預，在史羅亞水池獲得了視力。 實際上，第九章的最後一節是直接引語。是耶穌在說話。第十章的第一節仍然是直接引語。仍然是耶穌在說話。第九章結尾甚至不需要引號的後半部分，然後開始另一個引號。意思是說，聖史有意把胎生的瞎子事件和耶穌關於善牧的講道放在一起。 我們先看看上下文。我們正在讀“神跡之書”的中間部分，若望福音的這一部分記載了耶穌行的七個重要神跡。前兩個神跡的特點是處於制度迴圈中。其餘的神跡，則強調耶穌憐憫人，而進行的干預：癱子開始行走、荒野中的人吃飽、耶穌步行水面，到達門徒那裡。在耶路撒冷，祂讓一個胎生的瞎子看見。 從第七章到第十章，耶穌的所有活動、行為和講道，都是在以帳棚節為背景的情況下進行的，每年逾越節之後六個月，在耶路撒冷慶祝這個大節日。節日的氛圍伴隨著秋天的滿月，持續一周，紀念以色列人在出離埃及時，經過曠野，住在帳棚裡的日子。這也成為感謝天主恩賜的節日，人們紀念天主通過解救百姓而賜予的祝福。 節日期間，耶穌向眾人講道，甚至冒著被石頭砸死的危險與猶太人爭論。祂離開聖殿，路上看見一個胎生的瞎子。祂讓他能看見。這人經過信德的旅程，跟隨了耶穌。跪在祂面前，朝拜祂說：“主啊！我信”。這是慕道者的榜樣，他們準備受洗，與耶穌相遇。目睹這件事的法利塞人提出批評，他們覺得在某種程度上被耶穌的話冒犯了。祂是不是說我們是瞎子？如果你是瞎子，就沒有罪了。但是，你自認為你能看見，你的罪惡便存留下來。 第十章開始了。“我實實在在告訴你們，凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜”。耶穌在對這群法利塞人說話，祂曾批評他們靈性上是瞎子。現在祂擴大了範圍，用比喻的方式。羊群聚集在羊棧裡，從門進入羊棧的牧人帶著羊群出去。第十章的前半部分，集中講這個非常重要的比喻，耶穌稱自己是牧人。這是重要的品質。 在古代，牧人是國王的稱號。國王被稱為民眾的牧人，在東方和西方一樣。甚至在《伊利亞特》中，遠征阿契亞的最高指揮官阿伽門農，也習慣被稱為人民的牧人。但在以色列，王室的牧人這個形象指的是天主。 “上主是我的牧者”，這篇聖詠體現了一種信仰，承認上主、只有上主，才能稱為牧人。聖經傳統中，剔除了人間君王統治別人的君主思想，承認上主是以色列的牧者，百姓是祂牧場上的羊群。 耶穌在語言上做了合理的改變。“我就是美好的牧人”。一般我們翻譯為“善牧”，但在希臘原文中，若望用的是形容詞’kalòs’而不是’gazos’。因此，並不是特別強調善，而是強調美，然而，不是在美學意義上，而是在榜樣方面。我們從小就被教導，漂亮的手是右手，孩子用左手打招呼是不禮貌的。我們會對他說“用漂亮的手”。這並不是說另一隻手更漂亮。但是“美麗”這個形容詞，我們經常指優秀和模範的意思。 耶穌是美好的牧人，不是說英俊，而是因為祂是牧人的模範。美好的牧人，其他牧人必須效法的榜樣，是原型。是起點。耶穌稱模範牧人是祂自己，給自己一個神聖的稱號。因此，這個說法很明確，讓人想起挑戰性的說法，耶穌雖然沒有明確說“我是天主”，但表示與天主同等，因此，提出了那未曾說過的說法。正如天主是牧人，祂也是。祂是牧人的模範，因為祂是天主，因為祂以天主的態度待人。祂是從門進來的人，在祂之前進入的人，都是賊，是強盜。他們來是為偷竊、殺害、毀滅。作為牧人，祂獻出自己的生命，讓別人得到豐富的生命。 在這段話中，證實了兩件非常重要的事。通常的說法“我是”，指的是神的名字，指的是天主。“我是”是舊約中天主的名字。在猶太傳統中，是“Adonai”，意思是“我是”，指的是天主。而耶穌以非常明確的方式使用這個詞。“我是”。有時在文章中，我們發現這個詞的首字母用大寫的形式。顯然這不符合我們語言的語法規則。這正是為了幫助讀者明白，“我是”這句話不是簡單的代詞，而是天主的名字。“我是門”，“我是牧人”，兩個互補的形象。 門是連接的管道。而耶穌溝通天與地、神與人。祂是門，要到天主那裡，必須經過祂。天主通過耶穌到人這裡。有的領袖不願意通過耶穌，被稱為賊和強盜。祂是牧人的模範，因為祂把天主的形象帶進世界。祂來是要獻出自己的生命，使人得到豐富的生命。祂帶領羊群從羊棧裡出來。 希臘語的“aulé”一詞，被翻譯成圍牆，也表示教室、宮廷，可以表示神廟或皇宮。甚至在義大利語和西班牙語中，“aulico”也是指高級環境、皇宮。帶領羊群從圍牆裡出來，這是“出谷”的形象。耶穌把以色列的羊群從消極的、壓迫人的宗教結構的中帶領出來。祂要把百姓從法律的束縛中解救出來。祂在做“出谷”的工作，正在聚集普世的羊群，或其他不屬於這個羊棧的羊。祂說，即使不屬於這羊棧，我也必須這樣帶領他們，使全人類成為一個羊群，只有一位牧人，就是基督。這段話之後，聖史若望緊接著提到另一個節日，就是奉獻聖殿節，在帳棚節之後的幾個月，在冬天慶祝，也是在耶路撒冷舉行。這是一個冬天的節日，天氣很冷，耶穌講到猶太人不願意成為祂的羊，他們感覺很冷。祂又回到了先前的言論，甚至進一步深入。他們拿起石頭要砸祂，但耶穌走了。祂離開那裡了；從他們的手中走脫了。祂又回到約但河對岸，若翰第一次施洗的地方。祂一直留在這裡。耶穌走了，留在約但河邊。敘述中，這是一個重要的細節，對觀福音中沒有。若望具體描述了耶穌的行蹤。祂多次去耶路撒冷，又多次離開聖城。 在奉獻聖殿節期間，我們可以說，在十二月底，耶穌離開耶路撒冷，到一個無人居住的地方避難，那裡有非常茂盛的灌木叢，通常是逃亡者、那些不想被發現的不法之徒的避難所。就是在這樣的環境中，若翰在約但河邊，開始施行悔改的洗禮。耶穌和祂的門徒有一段時間，生活在那個無人居住的地方，直到發生了一些重要的事情。 這就是第十一章敘述的。伯達尼的拉匝祿病了，他是瑪利亞和瑪爾大的兄弟。這三個人都是耶穌的朋友，耶穌到耶路撒冷時，在他們那裡落腳。兄弟突然重病，二姊妹給耶穌送來資訊。顯然，朋友們知道祂住哪裡。這是一條簡單的資訊：“你所愛的人病了”。正如聖史若望描述的，耶穌清楚地知道這病的嚴重性。然而，祂卻沒有動身。在原地逗留了幾天。 之後，祂告訴門徒祂要返回猶太。這很危險。他們對祂說：“近來猶太人圖謀砸死你，你又要往那裡去嗎？”你若回到耶路撒冷，就會有生命危險！伯大尼距離耶路撒冷只有幾公里。很容易從城裡過去。風險太大。耶穌說，祂想從死亡中喚醒拉匝祿。門徒們不明白。他們以為祂是在說拉匝祿睡著了。耶穌必須向他們說明，拉匝祿已經死了。在門徒們看來，沒有必要去了。他還病著的時候，你可以去，但現在他已經死了，不必過去了。而耶穌卻決定去，正是因為拉匝祿死了，祂打算叫他復生。祂逗留了幾天，就是等著他死去。祂不想在死之前干預。但是，祂把最後的、最壯麗的神跡留給拉匝祿。 事實上，復活拉匝祿是第七個神跡，也是神跡之書的高峰。這是耶穌所行的最接近現實的象徵性行為。我說的是復活。比起復活，我更喜歡這個詞，因為復活這個詞最好只用在耶穌身上。耶穌已經從死裡復活，不會再死，所以耶穌的復活是決定性地戰勝死亡。祂沒有再死，而是獲得提升。祂沒有停留在有死的世界，而是上升到天主的世界。我們稱之為復活。發生在耶穌身上的事，在最後的末世階段，也會發生在屬於耶穌的人身上。發生在拉匝祿、十二歲的女孩、納因城寡婦的兒子或其他舊約人物身上的的事，與此截然不同。如果我們也稱之為復活，有可能產生混淆。 拉匝祿復生。我們可以用“復生”這個詞，不是簡單地讓人想到“昏迷”，而是真實的、實際的死亡。拉匝祿已經死了四天，已被安放在墳墓裡。耶穌要移走墓門口的石頭時，妹妹抱怨說，可能已經臭了。看來無力回天。不能再做什麼了。耶穌的工作是賜給拉匝祿生命，讓拉匝祿復生。他不是在永恆的光榮中復活，而是回到了地上的生活。恢復了普通的生活，也就是照常吃飯、睡覺，逐漸老去，過一段時間還會再死。因此，這只是一個標記，不是徹底地解決問題。不是戰勝死亡。是啟示給我們，耶穌有戰勝死亡的能力。現在只是推遲了死亡。 在這精彩的長篇記述中，聖史展示了兩姊妹的信仰之旅。瑪爾大做了若望福音中最高的信仰宣認。“我信你是天主子，要來到世界上的那一位”。這時，耶穌用了一個神學的說法：“我就是復活，就是生命”。要注意，祂沒有說“我賜下復活”，或“我帶來生命”，而是說“我就是復活”，因為我就是生命。只有天主是生命。祂是自有的。我是豐盛的生命。凡活著而信從我的人，必永遠不死。 這是宣示神性，也是賜給人天主性的生命。瑪爾大和瑪利亞接受了。然而，她們的信心仍然軟弱，在打開墳墓時仍然疑惑。甚至耶穌也感到不安，聖史說，祂流淚了。耶穌為什麼在拉匝祿的墳墓前哭泣？不要簡單地認為是出於情感，因為祂的朋友拉匝祿死了。祂早就知道。祂一直在約但河邊等著他死去。祂讓他死是有目的的。祂來的目的是要叫他重返生命。所以，在給他生命之前的幾分鐘，祂不需要動情地認為人已經死了。流淚肯定另有原因。 耶穌知道，祂這樣做，會引起一連串的反應。把生命賜給朋友拉匝祿，卻讓耶穌付出了生命的代價。“拉匝祿出來吧”這句有力的、創造性的話，對耶穌來說，要捨棄自己的生命。死者聽了祂的話，纏著布條從墳墓裡出來了，像木乃伊一樣被束縛著，仍然是死亡世界的囚徒，然後被釋放了。但這件事激怒了猶太當局、祂的反對者。正是這件事讓他們決定除掉耶穌。 耶穌的這一聲呼喊，表現出祂與我們人類團結在一起，也表現出了祂是真正的朋友，能為朋友付出生命，願意獻出自己的生命。從這一刻起，到了最後的階段，祂生命的最後時刻。逾越節已經臨近，這將是耶穌死亡和復活的逾越節，真正實現祂的神跡指向的事。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 與猶太人的爭論和胎生的瞎子 聖史若翰選擇記述耶穌行的一系列神跡，是為介紹祂的新創造。耶穌是父的啟示者，是新人類的創造者。從加納到加納的第一部分言論，顯示了耶穌在聖經傳統的體制中帶來的更新。從加納的第二個神跡——王臣兒子復活開始，耶穌把重點放在人身上。若望記錄了一系列神跡，耶穌借此改變了人的狀況：治愈癱子，使他能用自己的腿行走；讓飢餓的人吃飽，表明祂是生命之糧，是天主的聖言，這是聖體的預像，聖體使人因祂和天父而生活。 下面的標記（神跡）記載在第九章，記述耶穌遇到一個胎生的瞎子。我們在第六章讀到增餅神跡和之後的言論。我們在第九章讀到胎生的瞎子，中間還有兩章。事實上，第七章和第八章，在某種程度上是為隆重地敘胎生的瞎子作準備。 若望選擇把不同的事件放在某些猶太節日期間。增餅的神跡，發生在逾越節的時候。而第七章則表明是另一個節日，逾越節後六個月的帳篷節。因此，逾越節在春天，六個月之後，是秋分的時候。耶穌再次去耶路撒冷，在聖殿裡，遇到一些人，與猶太當局發生了衝突。 在第七章37節，我們發現一個細節，值得關注。在經歷了各種遭遇、衝突之後，最後一天，也就是帳棚節最隆重的一天，耶穌站著大聲喊說：誰若渴，到我這裡來喝吧！凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。 又回到了水的主題。祂曾給撒瑪黎雅婦女許諾永生的水。現在祂宣佈，從祂自己將湧出活水。在猶太禮儀中，帳棚節最後一天的特點是隆重的遊行，司祭從史羅亞水池取水，把水帶到聖殿山頂，沿著至聖所的牆壁傾倒這些水，幾個月滴雨未降，要祈求秋雨的恩賜。大地渴了，祈求雨水的恩賜，給大地帶來生機。 在隆重的迎接水的遊行隊伍中，耶穌高聲喊著，吸引人們的注意：“誰若渴，到我這裡來喝吧！凡信從我的，正如經上說：從他的心中要流出活水的江河”。可能祂指的是磐石上的水，厄則克耳先知以象徵性的方式描述的，從聖殿中湧出的水。“我就是新的聖殿；我就是那湧出活水的磐石，將賜給人真正的生命。 這時，聖史插入了解釋：“祂說這話，是指那信仰祂的人將要領受的聖神”。其實，當時還沒有聖神，因為耶穌還沒有受到光榮。並不是說聖神不存在或世界上沒有聖神，而是當時還沒有把聖神賜給人。復活的基督在十字架的光榮中，從祂的心裡賜下了水；從被釘在十字架上的那一位被刺透的肋旁，留出了血和水。這水是聖神的標記，從新的聖殿流出來，那聖殿是基督的身體；這也是聖事的水，是聖神的水，使新人類得以生活。 這些話引起了進一步的爭論，在第八章的開頭，即憐憫淫婦的故事。這個故事在許多古抄本中找不到。許多學者認為，這不是《若望福音》的一部分，而是來自另一個傳統，被插入到這裡的。第八章整篇是猶太人與耶穌之間的激烈爭論。衝突已經白熱化。是耶穌的一個說法引起的，耶穌說自己：“我是世界的光，跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光”。讓我們通過不同的象徵理解這段話。 在這之前，耶穌稱自己是水，是活水的源頭。現在，祂說自己是世界的光，照亮世人，達到圓滿的生命。猶太人向祂提出挑戰，拒絕祂的啟示。耶穌堅持說：“在亞巴郎出現之前，我就有”。“我是”（我是自有者）是天主專用的名字。耶穌把自己與向以色列人啟示自己的主天主相提並論。祂用天主的專有名字指代自己。隨後，他們拿起石頭，要向祂投去。但耶穌卻隱沒了，出了聖殿。 “耶穌前行時，看見了一個生來瞎眼的人”。第九章開始了。放在第八章之後非常重要，因為這是續篇，敘述沒有中斷。第七章、第八章、第九章、第十章是一個獨立的單元，以帳棚節為背景。在禮儀最隆重的那一天，耶穌啟示自己是永生的泉源，照世的真光，但猶太人拒絕祂，想用石頭砸祂。耶穌必須離開、隱沒，快步走出聖殿，以免被對手攔截，祂在一個乞丐面前停下，是個胎生的瞎子。 第九章，即使插入到這個背景中，也是一個完美的敘事單元，圍繞著同一個主題，不同的段落圍繞著一個中心思想。開頭和結尾前後呼應。事實上，耶穌和瞎子在開頭和結尾都是面對面的。在中間，是調查這位胎生的瞎子如何復明。 如果你仔細留意，發現這不是治療，而是一種創造性的干預。若望特別強調，這個人是胎生的瞎子，不是後來成為瞎子，不是因為疾病或意外導致失明。這是先天性的，他生來就如此，所以他看不見東西。在整個世界上，從來沒有聽說過有人讓一個天生的盲人看見。即使在今天，儘管科學取得了巨大的進步，醫生也無法讓天生失明的人擁有視力。 所以，耶穌的介入不是治療，而是創造。祂不是醫治疾病，而是要創造視覺器官。聖史首先提出了關於罪的神學討論——是他自己還是他的父母犯了罪，之後著重講述耶穌的動作。“耶穌說了這話以後，便吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：去，到史羅亞水池裡洗洗吧！（史羅亞是被派遣到意思）瞎子去了，洗了，回來就看見了”。這是一個講述故事的例子，許多連詞和一系列動詞一個接一個，描述性的成分很少。我們首先注意這個動作的奇怪之處。 耶穌不需要具體的工具就能行奇跡。我們記得，祂對加納的那位父親說：“你放心地去吧！你那在葛法翁的兒子好了，從那時候起就活了”。所以，在遙遠的地方，祂的話也產生效力。在這個事件上，祂卻做了奇怪的動作，往地上吐唾沫。這個動作本身並不優雅。我們必須想象耶穌彎下腰，因為要將唾液與泥土混合，需要彎下腰。耶穌俯下身子，和了泥。拿起泥，抹在瞎子的眼睛上。我們注意到，這瞎子並沒有向祂祈求什麼；他是一個可憐的乞丐，坐在聖殿門口。是耶穌看見了他，他什麼也看不見。門徒問祂：“是他，還是他的父母犯了罪，使他生來瞎眼呢？”耶穌回答說：“不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來”。不經過那人請求，耶穌就行了一個神跡。把泥抹在他的眼上，讓他去洗。 如果我們知道耶路撒冷城的建築格局，就會知道瞎子遇到了什麼困難，現在他在聖殿門前，卻被派到史羅亞水池去洗，很遠，且需要經過老城的數個小巷和臺階。祂並沒有簡單地讓他到最近的可以洗漱的地方，而是派他去史羅亞水池。這個詞是閃族語，若望為他的希臘聽眾翻譯了這個詞，並解釋說史羅亞這個名字很有意義。 意思是“派遣”。他為什麼要解釋呢？因為這個名字很重要。這是被派遣者的水池。這人聽了耶穌的話，去了，在被派遣者的水池裡洗了，獲得了視力。一個新的創造產生了。為什麼耶穌要用泥？為什麼要把唾沫與泥和在一起？祂要讓人想到什麼？這是一個重要的象徵。亞當，第一個人的創造，來自地上的塵土，呼入的水就是唾沫，和土和在一起成了泥，把泥抹在他眼睛上，其實是把那個人弄髒了，那可能讓他很不舒服。 他聽到有人往地上吐唾沫，然後他感覺到有手在他眼睛上抹東西，聽到“去史羅亞洗洗吧”。那個人的反應可能很不好，拒絕、生氣、感覺受了侮辱。這個情節不是以現實的方式講述的，而是以強烈的象徵的方式講述。這是新創造的過程。這人代表的是慕道者，接受慕道、培訓，完成培育過程，直到擁有視力。他被重新創造，視覺器官被創造出來，但他要走的路是他信仰成熟的過程，直到跟隨耶穌。 泥土代表人的受造。被派遣者的水池讓人想起耶穌，祂是天父派遣來的，而被派遣者的水池就是洗禮池，象徵洗禮。在被派遣者的水池裡洗的人，獲得了看見能力。這是人通過信德的聖事與基督相遇的故事，可以看見天主，可以完全認識天主。耶穌是世界的光，耶穌能讓我們看見天主。祂是父的偉大啟示者。祂開啟了人類的眼睛，人類生來就瞎，無法認識天主。但耶穌啟示了自己，開始了新的創造工程。 敘述中有一段調查的情節。他們想知道這個胎生的瞎子如何獲得視力。法利塞人質問他。他們問是誰讓他看見的。他敘述了事件的經過。問題是，那一天是安息日，耶穌和了些泥。在幾個事件中，都出現了這個問題。耶穌在某種程度上違反了法律。耶穌做了安息日禁止的事，然而這是一個創造性的行為，一件善事。法利塞人議論說，這人不可能來自天主，因為祂不守安息日。也有人反對，認為如果祂不是來自天主，怎麼能做這樣的事。於是就分裂了，有了分歧。 猶太人不願承認耶穌真讓一個胎生的瞎子看見了，因此他們推測這是精心組織的騙局，為此他們找來瞎子的父母。這裡我們到了事件的中心，中心特別重要。這裡沒有提到耶穌和那個胎生的瞎子，只有猶太人和他的父母。猶太人問：“這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎麼？怎麼他現在竟看見了呢？”他的父母答覆說：“我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他怎麼看見了，我們卻不知道”。他們不想承認。“你們問他吧！他已成年。我們不知道”。若望描寫的父母形象與猶太人的形象一樣，他們不想接受耶穌，也不想知道關於耶穌事。儘管基督教的宣講產生了積極的作用，但他們仍願留在黑暗中。這就是那些害怕會堂當局的人的形象。 這個細節表現了當時一個重要的問題。“因為有太人早已議定：誰若承認耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。”在希臘文中，他用的是“ἀποσυνάγωγος”，這是一個特定的詞，表示被逐出會堂的人。後來頒佈了一部類似的法律——不是在耶穌時代，而是在80年代，當時，一部分會堂禁止基督徒宣講，把承認耶穌是默西亞的人趕出會堂。 瞎子的父母害怕猶太人，因為害怕，否認證據。猶太人再次把那個瞎子找來。他們要求他歸光榮於天主。他們說，我們知道這個人是罪人。瞎子以自由人的身份，毫不恐懼地回答說：“祂是不是罪人，我不知道。有一件事我知道：我曾是個瞎子，現在我卻看見了。”所以，我肯定知道祂為我做了什麼。“祂怎樣開了你的眼睛？” “我已經告訴了你們，你們不聽。莫非你們也願意做祂的門徒麼？”他最好不要說這樣的話!他們侮辱他，把他趕出去。他被逐出會堂。他們告訴他，你去做祂的門徒吧！我們是梅瑟的門徒，我們知道天主對梅瑟說過話。而他，耶穌，我們不知道祂從哪裡來。記住這個重要的副詞“從哪裡”。連加納的管家也不知道酒從哪裡來。那人說：“這真奇怪！你們不知道祂是從哪裡來的，祂卻開了我的眼睛。這人若不是來自天主，祂什麼也不能做”……那人信仰的選擇已經成熟了，選擇跟隨耶穌。 他們告訴他：“你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？”便把他趕出去了。現在那人又遇到耶穌，耶穌問他：“你信人子嗎？”“他是誰，好使我去信他？”“我就是，你已看見他了，因為祂，你才能看見。”那人遂俯伏朝拜了耶穌：“主，我信！”這是慕道者信仰旅程的頂峰，被洗禮的恩寵照亮，朝拜祂，承認耶穌是天主，是照世的真光。耶穌結束了這篇講道：“我來到世界上，正是叫那些看不見的，看得見”。禍哉！自以為能看見、不需要救恩的人。聽見祂說話的法利塞人說：“你是說我們嗎？”“對，是的。我的確說的是你們。你們如果是瞎子，就沒有罪了。然而你們認為自己能看見，自己明白、知道，你們傲慢。你們的罪惡便存留著，你們不願得救，你們不能得救”。 隨後是關於善牧的講道。耶穌讓人能看見天主的拯救工程，這是洗禮的標記。現在從神學方面進一步講解這一主題。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 生命之糧的言論 若望福音第六章把我們帶回加里肋亞。聖史敘述了一個重要時刻，耶穌在一個節日去耶路撒冷，在那裡治好了一個癱子。這是為顯示，祂有能力使人活出法律。回到加里肋亞之後，聖史又記載了耶穌在革乃撒肋湖，聖史若望稱之為提庇黎雅湖，行的另一個神跡。這發生在逾越節慶期，所以整章的基調就來自這個象徵性的日期。我們已接近逾越節：猶太人的慶節，導向耶穌死亡與復活的決定性的逾越節。在這慶節時期，在加里肋亞，耶穌行了一個重要的神跡，使人想起“出谷”的傳統。 在一個荒涼的地方，祂給人們食物，五千多人，人山人海。荒涼的地方不是指乾旱的沙漠，而是無人居住。從自然風景方面看，加里肋亞湖畔風景秀麗，但是人煙稀少，且遠離村鎮。無法購買物資。因此，耶穌給這一大群跟隨祂的人食物，不是因為他們走投無路，或者飢腸轆轆，而是做了一件象徵性的事。若望總是稱奇跡為“神跡”（或標記），因為他想告訴我們，耶穌行的事另有所指。 “標誌”讓人想到另一件事。耶穌醫治癱瘓的人，是為說明祂能使被罪傷害的人，遵守法律。耶穌白白讓一大群人吃飽，是為表明祂能滿足人類的渴望。在行神跡之前，聖史記述了耶穌和門徒之間的簡短對話。祂問斐理伯：“我們從哪裡買餅給這些人吃呢？”用了一個希臘語的副詞，Πόθεν，應譯為“從哪裡”。 若望特別喜歡用這個詞，在不同的事件中使用過多次，以強調來源。例如，加納的僕人知道酒從哪裡來，因為他們聽了耶穌的話，反而司席不知道酒從哪裡來。他們是猶太的權威人物，不知道耶穌來自哪裡，對耶穌建立的新約感到驚奇。撒瑪黎雅婦人諷刺耶穌“你許諾的水，從哪裡弄來？”你沒有水罐，井又深。耶穌要從哪裡取來活水呢？從祂自己，許諾的水就是耶穌。耶穌來自天父。 所以，現在耶穌問門徒“從哪裡”買餅讓這些人吃。這裡不僅強調了來源，而且也強調了經濟問題：為一大群人買餅。祂其實是在問門徒：“經濟能解決這個問題嗎？”門徒說不是。絕對不是！這裡人數眾多，你做不到。即使買二百塊“德納”的餅，也不夠每人分一小塊。我們知道，一個工人一天的工資是一個德納，所以我們可以說，一個月的工資是三十德納。二百德納，就是200天的工資，需要工作好幾個月。這是一大筆錢。如果我們認為平均工資是一個月一千歐元，我們可以說，這裡需要買五六千甚至七千歐元的餅，還不夠每人一小塊。天啊！我們不能花這麼多錢，我們也沒有這麼多錢。這解決不了問題。 安德肋插話說，一個男孩有5個大麥餅和幾條魚。這麼多人，這算什麼？這裡，問題解決了，但不是從經濟的角度，花一大筆錢買餅，而是由於一個慷慨的男孩，他分享了小小的5個大麥餅。 回到我們的反省，我們習慣稱這是“五餅二魚”的故事，但是根據古代的傳統，“五”這個數字代表法律，梅瑟的法律。這個小男孩把自己擁有的一切分享出來，讓所有的人吃飽。男孩提供的五個大麥餅，也不夠讓人吃飽，必須有耶穌的干預，耶穌並沒有從無中造出餅來。 對觀福音中，瑪竇和路加記述耶穌受試探，魔鬼讓祂把沙漠中的石頭變成餅。耶穌沒有這樣做，這是一種邪惡的誘惑，是要擘開人們的嘴，免費餵他們吃。這是在培養消費者，具有依賴性、又狂熱的人，他們因為有利益才跟隨祂。耶穌實際上需要給他們回報、免費供養他們，而那些追隨他的人，都會讚美祂。他們會願意讓祂做國王。耶穌並沒有把沙漠中石頭變成餅，而是從一個男孩、一個小男孩、一個窮人、一個被載入史冊的邊緣人的奉獻開始，由於耶穌的恩寵，這微薄的奉獻能讓一大群人吃飽。 這幾個餅足夠五千人吃，他們還把剩下的碎塊兒收集起來，以免浪費。人們很熱情，對那個免費讓他們吃飽的人很熱情。為此，他們想讓祂做國王，但耶穌沒有遷就他們。這是個試探，祂不想做國王，祂不想用利益贏得人們的喜愛。祂獨自退到山上，以便不被歡呼的人群找到。 門徒們心情不好，就離開了祂。他們上了船，自己走了，但是因為是在晚上，划船過海很困難。聖史敘述這個故事時，簡單明瞭。他沒有說耶穌遣散群眾。看起來是門徒們因為耶穌不接受做國王，而灰心失望，離開了耶穌。這可能是一個取得權力的好機會。但這並不是耶穌想要的。也許，這正是門徒們期待的。那一晚，湖面上起了大風，門徒們感到老師不在。他們感覺到自己的軟弱，人無法靠自己的力量得救。耶穌到了他們那裡。 這是祂行的另一個神跡。這是一個啟示；耶穌啟示自己天主，行走在水面上，有能力掌管不穩定的液體。湖水代表邪惡、混亂、歷史的迷霧。正如經濟問題不是能用錢解決的，而是需要慷慨和恩寵，海、風、夜的混亂，也不是人的能力可以解決的，需要天主的臨在與能力。他們把祂接到船上，立即就到了岸上。 這是門徒皈依的時刻，他們認識到，單靠自己無能為力，願意請耶穌登上他們的船，進入他們的歷史，進入他們的人格，進入他們的生命。第二天，眾人尋找耶穌。他們吃了免費的食物；他們想再次遇到這種好事。他們尋找祂。他們沒有注意到耶穌已經到了對岸。祂晚上在那裡，他們早上還在那裡找祂。有人說祂在對岸; 這裡記載說，群眾趕了幾公里的路，因此，輕易找到了，但情況有點混亂。耶穌沒有稱讚那些尋找祂的人，反而責備他們，告訴他們：“你們尋找我，並不是因為看到了神跡，而是因為吃餅吃飽了”。你們沒有明白神跡的意義，只關心物質的利益，你們想再吃免費的餅。今天我不給了，你們自己去買吧。 這使我們明白，增餅的神跡，不是為說明慈悲的耶穌讓飢餓的人吃飽，而是另一種標記。祂要表明，如何豐富地滿足人內心深處的渴望和飢渴。耶穌首先講到生命之糧。“要為那存留到永生的食糧勞碌”。耶穌在沙漠中賜下食物，肯定讓人想起舊約的奇跡——瑪納。天主在曠野中餵養祂的子民。 耶穌渡過海，步行水面這一事件，使人想起另一個偉大的象徵——出谷事件。經過大水，是拯救性的干預，天主經過大水，卻未顯露足跡。正如聖詠76篇所說：“上主穿過大水，餵養祂的子民”。現在，主用語言教育祂的子民。耶穌邀請聽眾聆聽祂的話，培育他們。這篇講道首先把聖言比喻成餅，我們記得《申命紀》中有一節經文，說到“人活著不單靠餅，也靠天主口中的每一句話”。 為了生活，我們需要什麼？只有麵包肯定不夠。我們需要聖言，耶穌的話、聖言使我們生活。“並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的真正食糧，而是天主，我父，賜給你們從天降下的食糧。我自己就是天主的食糧。”也就是說，我就是天主的聖言。這也是聖史若望在福音宏偉的序言中提到的。聖言，天主的道，降生成人。耶穌就是這道，是天主的聖言，是啟示的圓滿。耶穌，作為聖言，賜給人生命。我們需要聆聽祂的話，被祂滋養。祂的話才真正滋養我們，使我們滿足。 講道的第一部分在51節中達到頂峰，之後開始第二部分，講聖體聖事。在51節，耶穌說：“我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠”。也就是說，凡聽我話的人，就會得到滿足，就會有永生。“我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的”。意思是：我要賜給的食糧，就是我的身體，使世人得到生命。學者們認為，這個表達方式是最古老的形式，最接近耶穌在最後的晚餐中建立聖體聖事當晚所說的話。若望沒有記載建立聖體。 在逾越節晚餐的記載中，第四部福音沒有提到聖體聖事，但聖史在之前的逾越節就預先提到了，並把這條重要的教義作為頂峰。耶穌是食糧，是聖言，應許將來要賜下祂的身體，讓世界得以生活。“就是我的肉，是為世界的生命而賜給的”。重新翻譯成希伯來語或阿拉美語，這可能是建立聖體聖事最古老的說法。雖然若望擴充了講道的內容，改變了講道的環境，深化了神學方面的意義，但是忠實地保存下來了。在最後幾節，耶穌重申，需要吃祂的肉、喝祂的血。 我們已經習慣了這樣的說法，對我們不會產生較大的震撼。第一批聽眾一定對這篇講道感到困惑。這聽起來像是在說吃人的肉。耶穌選擇使用餅，這一明顯的標記，給我們留下祂的身體。“肉和血”是典型的猶太表達方式，表示人性的軟弱狀況。耶穌對伯多祿說，“不是血和肉啟示了你”。保祿致迦拉達人書中說：“我沒有隨從血肉”。血肉是閃族人的表達方式，表示人性，耶穌捨棄了“聖言成為血肉”的人性，以餅和酒象徵祂的血肉，使之真正具有祂的人性，在猶太人的逾越節中吃這餅、喝這血，門徒就可以與耶穌的血肉、與祂的人性完全共融，與耶穌這個人完全結合。因為領受了耶穌，門徒會成為耶穌。 頂峰就在這裡，耶穌說：“就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活”。這句話在希臘原文中，表達了兩個細節：原因和目的。耶穌說：“我因父而生活，”我有生命，是因為父。父是我生命的來源，是我存在的起源、源頭。所以，那吃我的人，必要因我而生活。我將成為他生命的因，我將使他生活。同時，也表達了目的：耶穌說：“我因父而生活”；同樣，“吃我的人也要因我而生活。我的目的是父。一切以祂為中心，所以我的門徒吃了我，也要因我而生活，以我為他存在的目的。 這段講道不易理解，聖史強調，許多人從那一刻起離開了耶穌。這是危機的時刻，許多跟隨耶穌的人感到反感，也就是說，他們從耶穌的這番話中發現了障礙，他們拒絕了祂，不接受祂的話。耶穌也問其他門徒：“你們也想離開嗎？”門開著，我不會勉強你們留下，下面的內容對應對觀福音中伯多祿的宣認。宗徒西滿代表門徒們說：“主！惟祢有永生的話，我們去投奔誰呢？ 我們相信，而且已知道，祢是天主的聖者”。 在這裡，若望也保存了伯多祿宣認的最古老的格式：“祢是天主的聖者”。我們已經相信了祢，因此我們已經明白了，我們知道祢是這位聖者，所以我們哪裡都不去。我們知道祢的話帶給我們豐富的生命。 危機是存在的，但這群真正相信耶穌的門徒，認識耶穌宣講的真理，跟隨祂，不顧一切繼續跟隨祂。