讓我們加深認識聖經 –《若望福音》

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 治好癱子 在加里肋亞的加納，耶穌行了第一個神跡（神跡的原型）。在加里肋亞的加納，耶穌行了第二個神跡。第一個神跡是變水為酒，是基督建立的新約的標誌。 加納的第二個神跡是治好了一個兒子。一個住在葛法翁的王臣到加納找耶穌，請求祂盡快去葛法翁，因為他的兒子重病，以免死去。耶穌對他說：“去吧，你的兒子活了。”那人相信了耶穌的話，就回去了。他回去的時候，耶穌沒有與他一起過去。第二天，他遇到了來見他的僕人，他們告訴他：“你的兒子活了”。他問他們孩子病勢好轉的時刻，他們回答說“昨天第七時辰”。 確實，對應的是下午一點，然而，根據我們的計時方式，時間的數位顯得並不那麼重要。如果撒瑪黎雅婦人的事件發生在第六時辰，孩子的醫治在第七時辰。這是圓滿的標誌。同樣的話重複了三次：“你的兒子活了”。 發生在加納的第二個神跡，結束了第一個迴圈，即制度的迴圈，並開始記述第二部分，指出耶穌在工作，象徵“新人”的創造。活了的兒子代表人類，遇到耶穌，重新獲得生命。這是新人的創造。 這個事件在第四章的末尾，而若望福音第五章全部內容的中心是另一個神跡，那就是治好無助的癱子。這是耶穌關於人的行動的開端。若望只記述了耶穌行的七個神跡。這個數字就很重要，他選擇敘述耶穌行神跡時的姿態，因為這些姿態有象徵意義，也就是說，這象徵現實，使人看到象徵，想起現實。目擊者知道發生的事蹟，這事蹟指的是深層的神秘的事蹟，即表明天主為每個人做的工作。 癱子獲得行走的能力，是一個重要的象徵。這是被罪惡束縛的人，癱瘓了，無法行動，無法制訂法律。那位癱子遇到耶穌，就能用自己的腿走路。整個第五章將記述耶穌與猶太人之間的長篇對話，其中的爭論正是關於法律的。耶穌表明祂的干預並不違背法律，而是旨在使人能活出法律。首先，祂行了醫治癱子的神跡，然後解釋說，祂的工作是新的創造。 但是，讓我們閱讀正文。那時“正是猶太人的慶節，耶穌便上了耶路撒冷”。我們習慣了對觀福音，即瑪竇、馬爾谷和路加的敘述，我們會有這樣的印象：耶穌只去了耶路撒冷一次。因為三部對觀福音，都是先敘述在加里肋亞傳教，然後是行程，最後到達耶路撒冷，隨即耶穌被捕和受難。而第四部福音則記述耶穌多次到耶路撒冷。 這個故事中有一個情節，繼續講述旅程。在第二章我們已經說過，耶穌上耶路撒冷去過逾越節，然後回到加里肋亞，經過撒瑪黎雅。現在祂又回到耶路撒冷，參加一個未指明的節日，但肯定與猶太曆法有關。“在耶路撒冷靠近羊門，有一個水池，希伯來語叫貝特匝達，周圍有五個走廊。在這些走廊內，躺著許多患病的、瞎眼的、瘸腿的、麻痹的”。 奇怪的是，故事的開頭是一個現在時式的詞。“在耶路撒冷有一個水池”。為什麼這樣說呢？若望福音寫於公元90年。耶路撒冷在70年被毀滅了。如果這句話是在90年寫的，自然會說在耶路撒冷“有過”一個水池。然而，說在耶路撒冷“有”，就表示敘述這個故事的人，是在耶路撒冷還存在的時候，也就是70年以前寫的。這是聖史最先寫下的故事之一。我們不要忘記，最後定稿的時間是公元90年。但聖史的工作持續了70年，從30年到100年。在這些段時間，福音書逐漸改進、修訂。若望宣講了無數次。按理說，在這段時間裡，他整合、更新了福音書的內容。福音逐漸成長，就像一個人一樣，出生的時候很小，慢慢長大、成熟。 70年的時間，作為一個活的有機體，若望福音不斷成長，我們在不同的地方發現了一些成長的線索，發現了文本古老的線索。這些是第一手的資料。描述了一個不太知名的水池，他甚至給出了名字：貝特匝達（Bethezda），一個奇怪的阿拉美語名字，各種希臘文本的抄寫者因為不理解這個名字的意思，而寫出了不同的形式。’Bet’是房子的意思，’hezed’是慈悲的意思。在阿拉美語中，冠詞放在最後，貝特匝達（bethezda）的意思是“憐憫的房子”。這是一種安養院，或中轉站，是收留不治之症患者的地方。 他說，這個水池位於羊門附近。在希臘語中，是’probatica’。’Probaton’就是羊。’probatica’，我們必須翻譯成牧人的門，也就是說，這是在聖殿中祭獻的動物要經過的通道。你很容易想像，羊群是髒的，因此，不能走人經過的地方。也就是說，羊門是一個入口，就是要祭獻的動物穿過的門，這些動物被豢養在不同的圈裡，潔淨之後，在聖殿裡按照禮規祭獻。 為什麼要記載城市的這些細節？因為這些細節背後有神學和象徵的意義，若望希望我們這些聽眾和讀者，試著去理解更深的資訊。羊門讓人想起羊群，也就是群眾，注定要被宰殺的民族。在那座慈悲的房子裡，有一個水池，那裡有五個走廊。我們發現“五”的象徵。是一隻手手指的數目，但最重要的是，是梅瑟五書的數字，梅瑟的法律記載在五部書中。猶太人稱之為法律書。“五”這個數字，通常是法律的象徵。 基於這個原因，過去的許多解經者認為，一個水池五個走廊，這是若望發明的細節，為的是作為法律的象徵。如果你想像一個水池，必然是四方形的，所以有4個走廊。怎麼會有5個呢？考古學家在耶路撒冷聖殿的北面發現了“雙水池”，有5個走廊，兩個水池，一個高一個低，四周是走廊，兩個水池中間也有走廊，其實可以說有5個走廊，走廊下有人躺著，被擋住了，大量的病人，瘸子和癱子。就是那些生病的人。 想象一下走廊裡的場景，許多病人被拋棄在走廊裡，無法動彈、無法行動、沒有生活的能力。這幅悲慘的畫面是象徵性的，反映了人類的無助。那兩個水池與聖殿的供水系統相連。可以想象，祭獻需要水。先要清潔牲畜，然後要清洗沾滿血跡的器具。還需要清洗司祭的亞麻布長衣。由於宰殺牲畜，到處都沾了血。宰殺的地方、工具、衣服都需要清洗。但這些血是神聖的，是祭獻禮儀的一部分，因此，用過的水被引入水池中，這些水池在聖殿下方的山上。 很明顯，就是這些大的蓄水池裝著用過的水，排水管道時不時被清空，水進入第一個水池，因為與第二個水池相連，就有了水流，最後水池被排空，進入克德龍溪。這種水的流動被認為是神奇的。那些生病的人，聚集在走廊裡，等待著水的流動。 我們的版本，第4節被放在括弧裡。在一些版本中，甚至沒有這一節，只在注釋中提到，因為所有的古代版本中都沒有這一節。這一節講述了那個特別的傳說：天使按時下到水池中，攪動池水；水動後，第一個下去的，無論他患什麼病，必會痊愈。病人都在等待水被攪動的那一刻，因為認為這天使神奇的行動。然而，這很可能只是聖殿排出的水在流動。但這是聖水，帶著血跡。第一個下到水裡的病人就會奇跡般地痊愈。 在這種情況下，耶穌遇到了這個可憐的人，他已經等待了38年，卻始終不能首先進入水中，因為沒有人幫他。並不是這個病人去找耶穌。這一點很重要。聖史若望經常強調耶穌如何主動。並不是為了回應那位病人的請求，產生了驚人的神跡，而是主看到了人類的悲慘狀況，主動介入，幫助人。耶穌問那人：“你願意痊愈嗎？”當然，他想得到痊愈。但回答說：“我沒有人”。希臘語的字面意思，他是說“我沒有人在水動的時候，把我放到水池中，我正到的時候，別人在我以前已經下去了”。 耶穌向他說：“起來，拿起你的床，行走吧！”那人便立刻痊愈了，拿起床，行走起來。 這裡有一個重要的思想。帶來治愈的是耶穌，不是這聖水，不是攪動的水。五個走廊下躺著癱瘓的人，代表被法律壓迫的人類，或者說是法律下的人類，五座門廊，是癱瘓的；不能自救，不能得到醫治。意思是說，有法律，有條文，但人們依然無法遵行。耶穌的新穎之處，不是重新立法，而是醫治人受傷的本性。正是那無法行善的人性，現在有了能力。 法律不再是一種壓迫，反而可以帶來生命。那位癱瘓的人，因為遇到了耶穌，開始用自己的腿走路。他已經癱瘓了38年。這個數字一定有其意義。38讓人想起40，比40少兩年。40讓人想起出離埃及。癱子的痊愈標誌著耶穌“出谷”的開始。傳教兩年之後，耶穌將經歷真正給人帶來釋放的逾越，可以行走的那個人，將成為門徒。 但那一天是安息日，是個節日，休息的日子，耶穌對那個人說：“拿起你的床”，猶太人阻止他。你在安息日工作，這不合法。那人為自己辯護說，那治愈我的人叫我拿起床。這裡形成了對比。耶穌的話使人從壓迫人的安息日的法律中解脫出來，而這法律中，天主的原意是為人的好處。在經師、法律專家的實際應用中，成了對人的壓迫，而耶穌這個解救者卻治愈了人的身體，為人的益處解釋律法。耶穌遇見被治愈的人，警告他說：“看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事”。 這裡提到罪這個主題，罪是阻礙人類前進的障礙。那人不但不順從耶穌，反而告發他。他去向猶太人報告說，是耶穌治好了我，是耶穌叫我拿起床。基於這個原因，耶穌和猶太人的衝突爆發了。在若望福音中，提到法利塞人，我們常常感覺他們是反對耶穌的人。我們必須小心留意這個細節，因為這句話並不包括所有的猶太人。耶穌自己和祂的門徒都是猶太人。聖史若望用“猶太人”這個詞，意在暗指法利塞人中的一部分，指那些在第一世紀的最後幾十年，排斥基督教會的人。這是會堂的團體頑固地排斥新教會。所以，這不是一個反猶太、反猶太人的說法。這是同一宗教團體的內部爭論，指的是那些頑固拒絕祂的人，而根據聖經，祂是天主派遣來的人。 從耶穌和法利賽人之間的對話開始了，進入了獨白，在獨白中，只有耶穌一個人說話，嚴厲責備不接受祂天主子和創造者身份的猶太人，不認為祂能賜予生命、能使死人復活。這一段長篇論述以見證結束。耶穌說：我有洗者若翰的見證，不僅我做的工作證明我是天主派遣來的，而且，天父親自為我作見證。第四，聖經為我作證。你們仔細研究、學習聖經，但你們卻不願到我這裡獲得生命。你們甚至不相信梅瑟，因為如果你們相信梅瑟，你們也會相信我，因為梅瑟寫了關於我的事。 耶穌就是啟示的物件。祂就是法律。梅瑟寫道，默西亞是解救者，而耶穌使法律得以實現。接受聖經、相信梅瑟的人，就會接受耶穌是完成梅瑟偉大工程的人。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 撒瑪黎雅婦人 在《若望福音》開頭，神跡之書的部分，顯示了從舊約的制度過渡到耶穌帶來的更新。第二章到第四章特別記載了兩個神跡，都發生在加里肋亞的加納。 在這兩個事件之間，還有一些其他的敘述，在其中，耶穌與不同的人見面，用祂的宣講，提供了制度上的更新。我們已經看到在加納，以酒重立了盟約，看到新的聖殿，而此聖殿正是耶穌的身體，看到耶穌在與尼苛德摩的對話中，顯示出新的法律，強調洗者若翰作為仲介，新郎的朋友，開始引退，給新郎耶穌讓路。要去耶路撒冷參加逾越節筵席的耶穌，決定回到加里肋亞。 在第四章，我們發現一段很長的敘述，簡單地敘述了一次相遇——耶穌與撒瑪黎雅婦人的相遇。在第4節，聖史在這段敘事的開頭，說“祂必須途徑撒瑪黎雅”。從猶太到加里肋亞確實要經過撒瑪黎雅，但這並不是朝聖者通常走的路線，因為撒瑪黎雅人被認為是信仰不純正的民族，是不友好的民族。他們信仰的宗教是混合的，有些部分與猶太教相同——他們保留了梅瑟五書，但他們加入了自己創造的其他元素，這被猶太教視為異端。撒瑪黎雅人被認為是不潔的。 猶太人不經過撒瑪黎雅，因為害怕被打劫，但最重要的是，嚴格守規的猶太人不應經過撒瑪黎雅，因為他可能因為碰到不潔的物品、吃到不潔的食物、接觸不潔的撒瑪黎雅人而受到玷污。所以一般情況下，朝聖者從耶路撒冷下到耶里哥，渡過約但河，在河對岸北上，然後在貝特商再次穿過約但河，再到加里肋亞。 因此，聖史在開頭提到的：“祂必須途徑撒瑪黎雅”，這個說法提出了挑戰。這不符合當時的慣例和風俗，與人們的習慣做法相悖。為什麼耶穌必須經過撒瑪黎雅？因為天主的道路，使祂對以色列的不相往來的人、對宗教不純的社會開放。 這位撒瑪黎雅婦女恰恰代表屬於那種宗教的人，但是，他們信奉的是錯誤的宗教。耶穌也必須與這種人相遇。在這個事件中，並沒有發生什麼特別的事。這不是一次醫治，也許是一次皈依。如果說有對話的話，在這裡也不是強調的重點。這裡發生了變化，但一切都是由於與耶穌的相遇。那位婦女遇見了耶穌，意識到她已經找到了生命的意義，她的生命發生了變化。現在讓我們仔細閱讀這段文字，因為在細節中，聖史隱藏著珍貴的教導。耶穌“到了撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，靠近雅各伯給他的兒子若瑟的莊田，在那裡有雅各伯泉。耶穌因行路疲倦，就順便坐在泉旁；那時大約是第六時辰”（中午）。 重要的是要留意“六”這個數字，若望喜歡這個特殊的數字，它表示不完美。“六”是人性的數字，是不圓滿的數字，接近“七”的圓滿。“井”是一個有重要象徵意義的地方。在舊約的傳統中，戀人經常在井邊相會。姻緣很容易在井邊產生，因為年輕女子去打水。 那是少有的能單獨見到姑娘的場合。通常是在清晨或傍晚，一天中不太熱的時候，操持家務的婦女去井裡打水。耶穌累了，行路疲倦，坐在井邊。現在是第六時辰，是一天中最熱的時候，應該沒有人。祂的門徒去了鎮上，準備買了一些食物作午飯。不料想一位婦女來打水。一天中最熱的時候，單獨來打水。 聖史什麼都沒有說。但他讓讀者明白，那位婦女在不尋常的時間去井邊，她並不是要去見什麼人。她不想見到村裡的人。很明顯，她想隱瞞什麼事，或者不想與人交往。撒瑪黎雅婦人帶著水罐來打水，但是耶穌正坐在井邊，她無法打水。井是地上的一個洞，深入地下，可以從地底深處取水。 這是生命的象徵，象徵著來自深處的原始生命。這是出生、深化、內在的母性象徵。雅各伯泉，在若望宗徒時代的猶太教的說法中，是律法的象徵，是生命的源頭，也是產生生命的神聖教導的源頭。坐在井邊的耶穌，代替了法律的位置，那位婦女要打水，必須經過祂。祂主動對那位婦人說“請給我點水喝”。 她的反應有些粗魯。在某種程度上，她覺得被冒犯了。她從口音中認出祂是猶太人。她看到這是個男人，然後然後她像吵架一樣回應說：“你是個男人，也是猶太人，你看不起我這個女人，你看不起我們撒瑪黎雅人。現在你需要，你就向我要水”。奇怪的地方就是，一個猶太人，從宗教的角度覺得自己高人一等，卻向撒瑪黎雅婦女要水喝。這是不正常的，提出這種要求的人，確實有點奇怪。這位婦女的反應是驚奇，甚至是責備。然而，耶穌卻增加了談話的深度。是祂在要水喝，卻馬上揭示出，他自己能給這位婦女水喝。“若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早來求他，而他也早賜給了你活水”。耶穌以禮貌又有神學深度的方式回應。祂首先說，你不知道我是誰。如果你知道，你就會向我要水，因為我有一種水，可以使你得到永生。婦人的反應幾乎是在諷刺祂：你以為你是誰？“難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井裡的水”。 據說當年雅各伯掘這口井時，水噴湧而出，並且長期湧流，所以羊群可以安靜地喝水。耶穌更偉大嗎？祂沒有取水的工具，沒有罐子，沒有水杯。祂怎麼能汲到水呢？耶穌的回應是接受挑戰，但增加的談話的深度：“凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜予他的水，他將永遠不渴”。這是真正解除飢渴，滿足了每個人的願望。 這是天主的恩賜。他說的是什麼？聖神；聖神是天主的恩賜。如果這位婦女知道，她會向祂請求，因為聖神，活水，就是耶穌要給的水。現在，這是一個許諾：解除飢渴的水。這位婦人不明白耶穌的神學道理。她繼續從實際出發，從物質的角度考慮水。她感覺到，這個奇怪的人可能有一些能力。如果祂真有解渴的水，便會有所收穫。她就不需要每天來回打水了。 她向耶穌要求：“請給我這水吧”。耶穌轉向一個非常奇怪的話題：“去，叫你的丈夫，再回來這裡”。這位婦人覺得她的身世暴露了。她與一個陌生人談話，從水開始。現在，她被問到個人生活。她必須承認她沒有丈夫。而耶穌平靜地繼續揭示她的生活，或者說向她表明祂瞭解她，知道她的錯誤：“你說：我沒有丈夫，正對。因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫”。 六個。再一次回歸“五”的象徵意義。這位撒瑪黎雅婦人，婚姻複雜又不穩定，但她代表的是撒瑪黎雅人，代表人性，代表錯誤的宗教，有多個偶像，敬拜許多神。丈夫的形象使人聯想到，天主是祂百姓的夫君。六接近七。耶穌是第七個，天主與以色列婚姻的圓滿。 井邊的真正新郎，約定了婚姻，在這裡，基督與人類新的婚姻關係正在形成。這位有罪的婦人，人類錯誤宗教的形象，被基督糾正，被基督拯救。婦人很驚訝，因著她人性的脆弱被打動，深化了宗教話題：“先生，我看你是位先知”，請告訴我，我們應該在什麼地方朝拜天主？“我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方說耶路撒冷”。你知道，請告訴我在哪裡朝拜？ 耶穌用聖三的本性，精彩地回答：“以心神以真理朝拜父”。很多時候，對這句話的解釋是錯誤的。聖神不是與物質相對的，因此並不是說不需要有形的敬禮、只與個人的良心有關。同樣，“真理”也不是指不虛偽、不一致。“心神”就是聖神，“真理”就是耶穌本人。 在若望的說法中，“真理”對應的是“啟示”。耶穌是真理，因為祂是天父的啟示者。因此，天父希望、也必須在耶穌所賜的聖神中被朝拜，因為耶穌是真理。天父尋找這樣的朝拜者。而這位婦女打開了這個主題。與撒瑪黎雅婦人相遇事件的中心，就是朝拜的地方。在哪裡可以朝拜天主？耶穌說“既不在這座山，也不在聖殿，乃是在我賜的聖神內，我就是啟示”。這超越了與自然、與山有關的朝拜，超越了與宗教架構、與聖殿有關的敬禮。基督徒是在聖神內朝拜，聖神是耶穌基督的恩賜，祂使我們成為天父的子女，與天父結合共融。 這就是基督給這位信奉錯誤宗教的婦女帶來的更新。她拋棄了水罐，跑到城裡去叫人。一個重要的細節：她拋下了那個用來汲水的器皿。什麼也沒有做，她沒有打水，沒有給別人水，沒有從耶穌那裡得到物質的水。他們彼此交談，但在她身上發生了變化。這位婦女經常在四下無人的時候打水，為的是不與任何人會面，現在去叫城裡的人，召集他們來見耶穌。她說：“有一個人說出了我所做的一切”。很可能城裡的人都知道她做過什麼。他們一定也跟她說過。她避免與人們見面，正是為了不因她做的事受到責備或羞辱。 在耶穌身上，她發現了這樣的人，即使知道自己的錯誤，也給她提供了更新的可能。於是她成了一個傳福音的人。自從與耶穌相遇，她的生活發生了改變。她聚集同胞，使他們也能遇到耶穌。撒瑪黎雅人急忙去見耶穌。 與此同時，門徒回來了，開始了另一次相遇。門徒們買了些吃的東西，他們叫耶穌吃飯，耶穌開始了一段奇怪講道：“我已有食物吃，那是你們所不知道的”。門徒們的推理很普通，就像撒瑪黎雅婦人一樣，認為一定有人給祂送了吃的東西。耶穌從物質的東西出發，提高了談話的層次。 耶穌總是用象徵，展示一個更高的、神學性的道理。“我的食物，就是承行派遣我來者的旨意……舉起你們的眼，細看田地，莊稼已經發白，可以收割了”。祂的手指向田地。我們必須想象，撒瑪黎雅人正湧過來，耶穌指著湧過來的撒瑪黎雅人，說已經成熟可以收割了。 這時，祂指出：“我辛勤勞作，你們必須繼續我的工作。我勞作，播種，好有收穫。你們，我的門徒，被派遣去收穫我勞苦的果實”。記得一開始提到，耶穌累了，坐在井邊。耶穌疲倦了，坐下，這個態度代表祂的苦難。耶穌將在第六時辰，再次坐在比拉多的審判庭裡，那時祂被人以一種輕蔑的方式稱為猶太人的君王。耶穌疲倦，是祂的生命和傳教工作，是祂的苦難和死亡。 疲倦帶來收穫，門徒隨後要收穫果實。《宗徒大事錄》講到，首先是七人中的斐理伯，然後是伯多祿和若望，下到撒瑪黎雅，許多撒瑪黎雅人接受了福音。耶穌什麼時候經過撒瑪黎雅？斐理伯、伯多祿和若望在這個地區傳教時，許多基督徒被描繪為撒瑪黎雅婦人，以前是四散的崇拜偶像的人，都跟隨耶穌，承認祂是真理，並從祂那裡領受了聖神，使他們與天父進入完全的共融，使他們真正以心神、以真理朝拜父。 旅程在加里肋亞結束，同樣是在加納。旅程結束了。一切從加里肋亞的加納開始，耶穌回來了，在那裡行了第二個神跡，治愈了一個人，他沒有死，而是活了。第一部分結束了，開始了第二部分。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 從加納到加納 在加里肋亞的迦納，耶穌行了第一個神跡（神跡的原型）。我們已經看到，敘述情節時，是象徵性的。也就是說，其重要的意義，是傳達了一個重要的資訊。耶穌使盟約得以實現。現在，在《若望福音》的第一部分，也就是通常所說的“神跡之書”中，我們注意到，前兩個神跡都發生在加里肋亞的加納。第一個是眾所周知的加納婚宴。我們在第二章的開頭就讀到了，在第四章的結尾，我們讀到聖史明確敘述的第二個神跡。 加納的第二個神跡是關於一個兒子的。有一個在葛法翁的王室成員，去找正在加納的耶穌。他見到耶穌後，請祂下來醫治他那奄奄一息的兒子。耶穌只告訴他：“去吧，你的兒子活了。”那個人信了耶穌的話，就回去了。第二天，他見到了僕人，僕人告訴他，你的兒子活了。他問到，他什麼時候開始好轉，他們告訴他：第七時辰。 注釋者說，是“正午後一個時辰”，但若望根據古人計算時間的方法，告訴他們是“第七時辰”。“七”這個數字代表圓滿、完美，加納的婚禮以“六”為特徵，第六天、六口石缸。加納的第二個神跡以“七”為特徵。這位父親知道耶穌說“你的兒子活了”是在什麼時候。他在加納說的時候，時辰還沒有到，兒子活過來的時間是“第七時辰”。 加納的第二個神跡中，還說了一件事。在第一個神跡中，對象是物質，水變成了酒。在加納的第二個神跡中，神跡的對象是一個人，關於這個兒子，說了三次“活”。這裡強調的並非醫治，而是“活”。兒子活了。 讓我們把這兩個故事放在一起，仔細分析。第一個神跡是耶穌把清水變成美酒。我們說這是盟約更新的記號。並不是代替或廢除舊約，而是完成了舊約，用自己的生命作為祭品，完成了古老的盟約。在第二個神跡中，提到活了的兒子，提醒我們，耶穌帶來的新約是如何完成的。把生命賜給了孩子，人們成為兒女，有了生命，得以與天主父生活在圓滿和完美的關係中。 加納的兩個神跡，為記述者提供了兩個開端。“加納”在希伯來語中是一個動詞，表示奠定基礎。耶穌在加納所做的是奠定基礎的行為，也就是說，祂為一個行為打下了基礎、提供了新的開端。聖史從加納開始，敘述了一些事件，說耶穌去了耶路撒冷，在那裡祂與聖殿當局發生了衝突。然後，在耶路撒冷，祂遇見了尼苛德摩，與他談論法律和聖神。然後，洗者若翰出現了，他全身而退，給耶穌留下了空間。最後，耶穌經過撒瑪黎雅，遇見了撒瑪黎雅的婦人，與她談論朝拜天主的地方，並宣告聖神的恩賜，然後，祂回到加里肋亞的加納，祂曾在那裡變水為酒。這樣就開始了第二個神跡，下一段的敘述打下新的基礎。 我們可以肯定的是，若望福音第二章、第三章和第四章，由加里肋亞的加納開始，並在這裡結束。都以耶穌所行的神跡為標誌，構成一個敘事單元。通過對各個情節的分析，我們認識到，在每個情節的中心，都有一個以色列的制度。 因此，我們可以把若望福音的這一敘事單元稱為“制度的迴圈”，在這一部分中，凸顯出耶穌是改變、更新、使之完成的人。第一個神跡表明盟約的更新。耶穌以一種全新的、卓越的方式，實現了盟約的許諾。這部分的第二事件，把耶穌帶到耶路撒冷，展示祂與耶路撒冷當局關係。祂告訴他們“你們摧毀這座聖殿，三天內我要重建起來”。這裡猶太人是耶穌的反對者，不是所有的猶太人，而是特別反對耶穌的一群人。因此，猶太人拒絕祂的說法，嘲笑祂，認為祂說了褻瀆的話。這座聖殿花了四十六年才建成，你卻三天就能重建？他們不明白耶穌要表達的意思。在這個情節中，加入了聖史常用的“感想”。 在第21節及隨後的幾節中，敘述者加了一個括弧，說：“耶穌所提的聖所，是指祂自己的身體。”首先，他解釋這是什麼意思。他怕讀者不明白聖殿被毀和重建象徵什麼。所以，他插話說，耶穌的意思是說祂的身體。祂稱之為聖殿，因為耶穌的身體是天主臨在的聖殿，而不是耶路撒冷那座用石頭建造的聖殿。這是基督的身體，天主的居所。聖史指明：“當祂從死者中復活以後，祂的門徒就想起了祂曾說過這話，便相信了聖經和耶穌說過的話”。 我們現在可以說，現在門徒們記住了這件事，但不明白它的意思。若望當時是一個年輕人，我們說，可能來自與耶路撒冷有關的司祭家庭，因此關於聖殿的事情，他可能是專家。他發現那句話聽起來很奇怪，他不明白，但是他記住了。而在第三天復活後，他就明白，這其中是有聯繫的。若望隨後理解到，耶穌那天的意思是說祂的身體。摧毀這座殿，我三天後就能重建。他們記住了這句話，之後就明白了，然後他們也明白了聖經的意思。聖經提到新的聖殿，並說到重建，這並不是指簡單的建築。祂說的是司祭職務，是新的祭獻，不是用動物作犧牲，而是祭獻自己。這樣，若望明白了，耶穌滿足了人們對聖殿、司祭和祭獻的所有期望。在逾越節的三天裡，祂的死亡和復活，就是這段歷史的實現。他們是在復活節之後，在復活節之後幾年才明白的。但若望沒有直接寫。他在幾十年後開始寫，並反省了70年，這段文字就說明了這個事件深刻的屬靈意義。所以，在加納，耶穌宣佈了新的盟約；在耶路撒冷，祂宣佈了新聖殿，盟約是祂的血，聖殿是祂的身體。 第三個事件，也發生在耶路撒冷，是在逾越節的時候，把這個事件放在逾越節很重要。耶穌遇到一位老人，以色列的教師，一個尋求真理的人，他晚上來找祂。雖然沒有說明他為什麼晚上去，但似乎很容易理解：他不想讓人看見。尼苛德摩暗中探訪耶穌，願意與耶穌談話。他首先向耶穌致意，這是一種贏得善意的方式。他告訴祂：“我們知道你是由天主而來的師傅，因為天主若不同他在一起，誰也不能行你所行的這些神跡”。耶穌以深不可測的方式回答他：“人除非由上而生，不能見到天主的國”。“由上而生”中的副詞，來自希臘文ἄνωθεν，也可以翻譯成“再次”。 這種表述有些模糊。耶穌突然對老尼苛德摩說：人若不重生，不能看見天主的國。如果一個人不是從上而生。重生是指因著天主的恩寵、因著新創造的介入而重生。這不是簡單的再生一次。我們如何重生？這是尼苛德摩提出的問題。我已經老了，該怎麼做？也許可以回到母腹，第二次出生嗎？耶穌微笑著告訴他，你是以色列的師傅，但你忘了厄則克耳先知、耶肋米亞先知說過，他們說過天主要帶來的新的心、新的盟約。 他沒有適當地引用這些文字。這是我解釋的。耶穌的意思是，一個讀過古經的以色列的師傅應該知道，天主的計畫正是關於心靈的更新。說“再次”或“由上而生”，並不是改變這種提法。這是那個表示新穎的詞的兩個方面的意義。這個問題不是簡單地改變一條信仰的道理，這個問題說的是重生。需要一個新的世代，而這個新世代只有通過聖神的恩賜才能來到。 夜間訪問耶穌的法利塞人老尼苛德摩，代表的是法律，是只用自己的力量嚴格遵守法律的代表。這種遵守法律的方式不會推陳出新，不能得救，不能打開心門迎接新生命。需要天主的創造性工作。對於救恩，法律是不夠的，一定需要天主的神。尼苛德摩不再說話，對話結束了，或者說對話成了獨白。 耶穌繼續講話，講了一大段，講解祂降生的意義。實際上，“天主竟這樣愛了世界，甚至賜下祂的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。因為天主沒有派遣子來審判世界，而是為叫世界藉著祂而獲救”。這啟示了祂使命的意義。耶穌自己是天父派遣的兒子，不是為審判，而是要拯救，通過信德獲得救恩。信祂的人不被定罪，但不信的人已被定罪；不是被天主懲罰，不信的人卻被自己毀滅。不信，就等於排除被拯救的可能。審判是這樣的：“光明來到了世界，世人卻愛黑暗勝過光明。” 耶穌自己就是光，進入了世界，顯示出那裡的污穢。在昏暗的房間裡打開一扇窗戶，讓光照進來，你就會注意到污穢。所以一旦看到了混亂和污穢，最好把燈關掉，關閉窗戶，就什麼也看不見了，也就不需要清掃了。基督來到世界，是光明，讓人能看見，看見人的限度。而陽光只是讓你看到污垢，卻無助於清除污穢，必須是人參與清除污穢。 這裡宣告的是不同的。因為作為光明來到的基督，揭示了人的限度，如果人接納祂，就給人提供了克服限度的可能。人們有可能愛黑暗勝過愛光明，關上窗戶，關上燈，就看不見污穢了，似乎乾淨了。我們假裝健康，閉上眼睛，不看問題。如果我們注意到這個問題，感謝耶穌，人的限度就會凸顯出來。在祂內，可以獲得拯救。 救恩如何實現？耶穌以舊約的圖像揭示出來。“正如梅瑟在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人在祂內得永生”。《戶籍紀》第二十一章提到了梅瑟。他製作了一條銅蛇，懸在木杆上，使那些被毒蛇咬傷的人，仰望銅蛇獲得痊愈。銅蛇描繪的是殺人的動物，但客觀上，仰望它能使人獲救。豎起銅蛇成了一個標記，象徵耶穌也將被懸在十字架上，而後復活，進入天主的光榮。這裡的意思是把人升到寶座上，也意味著要懸起來，置於死地。十字架高舉耶穌，有兩層意思：祂真的被殺死了，但十字架成了基督君王的寶座，祂成為宇宙的君王和審判者。導致死亡的毒蛇轉化了，給予生命，並成為救恩的源頭。 畢竟，耶穌的死是一件殘酷的惡事，是嚴重的不義，殺死了唯一的無辜者，是一個殘酷的法律方面的錯誤，所以，無辜者的死是惡，然而，耶穌面對不正義的審判、面對十字架上屈辱的死亡方式，祂扭轉了其意義，救恩來到了。木杆上懸掛了邪惡之物，救恩從耶穌的肋旁流出。仰望他們刺透的那一位，就是救恩的源頭。耶穌告訴尼苛德摩，法利塞人的法律是好的，是美好的，我們需要遵守，需要尊重，但是，只守法是不夠的。我們需要聖神，需要心靈的轉變。 必須要重生。誰賜下聖神呢？就是從十字架上復活的聖子。而尼苛德摩必須接受重生，超越法律，到達聖神的恩賜。緊接著我們發現一個情節，洗者若翰退出，告訴他的門徒，耶穌是新郎，他把自己比作新郎的朋友，比作預備婚禮的人。現在是離開的時候了。 我們讀加納婚宴時，就明白了，新郎就是耶穌。現在洗者若翰告訴我們：耶穌不僅是天主的羔羊，而且是新郎，因此，中間人退出。現在，新郎出現了，新的盟約、新聖殿、新法律，這就是聖神因著天主親自臨在，取代了中間人。最後，到了撒瑪黎雅，祂與撒瑪黎雅婦人交談，與她討論朝拜的地方。在哪裡朝拜天主？耶穌說：以心神、以真理朝拜祂。 這樣我們回到加納，完成了行程。耶穌使以色列的制度得以實現。祂沒有廢除，而是使之完善；祂實現關於祂的預言。耶穌是全新的，實現了這些許諾。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 加納婚宴 第四部福音是愛徒的見證。我們知道他是若望，福音正文來自近70年的默想。因此，作者有時間、有辦法寫好這部福音，可能有幾個版本。他能很好地整合、修訂並完成草稿。今天，我們能讀到這部象徵性的福音，對基督教信仰來說，確實非常珍貴。 首先，我們來看看福音的結構。序言，即聖若望著名的序言，像詩歌一樣，是最後寫成的，因此應該在這些講座的最後講解。在福音的最後，有一個結語，記述了耶穌復活後在加里肋亞湖顯現，有奇跡性的捕魚的神跡，但最重要的是，提供給門徒的早餐，和伯多祿認出耶穌。 福音的敘述在序言和結語之間展開、結束。正文可以簡單地分成兩部分。學者們通常說第一部分是“神跡之書”，第二部分是“時辰之書”，而第十二章是樞紐。在第一部分，作者敘述了耶穌所行的神跡，一共有七個。第十二章是第一部分的結尾，和第二部分的開頭。 從第十三章開始，我們發現連續五章，是耶穌講解逾越節的晚餐，並留下了臨別贈言，將祂的教導留給門徒。然後，耶穌的時辰來到，是受難和復活的時刻、實現祂的光榮。 我們首先看第一部分。我說過，前十一章敘述了7個神跡。第一個是在加納；第二個也是在加納，治好了一個瀕臨死亡的孩子；第三個是治好貝特匝達的癱子；第四個是在加里肋亞湖邊增餅的神跡；第五個是耶穌在夜裡步行水面，顯示祂的神性；第六個神跡是治好胎生的瞎子；第七個神跡最接近現實，把朋友拉匝祿從墳墓裡喚醒。朋友給了拉匝祿生命，但為了給朋友拉匝祿生命，耶穌失去了自己的生命。 這是以耶穌行的神跡為中心的一系列故事的主要情節。第一章第18節序言結束後，緊接著我們發現正文的開頭。在第19節，作者寫道：“這是若翰所做的見證”。這似乎是本書的標題，但實際上，在第一章的這一部分，我們見證了從洗者若翰到耶穌的過渡。 一個有趣的細節，這些事件反覆以時間順序開始。29節“第二天”；35節“第二天”；43節“第二天”。意思是說，敘述者記述了連續的幾天。所以，既然三次都用相同的表達方式，從第一個事件開始，我們看到的是連續四天發生的事。 如果我們讀到第二章的開頭，介紹加納婚宴，我們看到“第三天”的描述。我們有四天，加上三天，就是一個星期。若望福音一開始就把一系列事件，組織在一個星期內。我重複這句話：若望福音是從一個星期開始的。如果你看到我堅持，我在強調一些表達方式，那是因為應該提醒你：這就是象徵性的過程。這就是若望的做法。 讀者一定要留心，如果我重複了兩三次，你要仔細留意這些細節，銘記其意義。福音的開頭與《創世紀》中的表達方式一樣：“Ἐν ἀρχῇ”，就是“在起初”，然後敘述了一個星期。我們在這裡也有開頭的一星期。過了些日子，記述從洗者若翰向耶穌的過渡，並且與創世的第一周相提並論。 新世界正在開啟。與耶穌相遇是全新的經歷，是新的創造。根據對觀福音的結構，若望也將洗者若翰描述為宣講悔改的人，但並不是只描述他作為宣講者或施洗者的工作。首先，他提到，若翰與耶路撒冷當局進行對話。他們問他是誰，若翰說，他只是呼喊者的聲音；他是前驅，為在他之後來的人預備道路。第二天，耶穌也在這個背景中出現，若望告訴門徒：“看，天主的羔羊”。洗者若翰用這奇怪的、獨創的表達方式，把耶穌介紹給門徒們。 第二天，洗者若翰的門徒離開他，去跟隨耶穌。耶穌停下來，看到他們在跟著祂，就問這兩個人：“你們找什麼？”這是在若望的記載中，耶穌說的第一句話。這是一個重要的問題。這個問題還會出現兩次。耶穌將在受難開始時，問逮捕祂的士兵：“你們找誰？”復活的耶穌，就像若望福音的第一句話一樣，問瑪利亞瑪達肋納同樣的問題：“女人，妳找誰？”這些話是一樣的，只是略有不同。 注意到變化了嗎？第一次指的是物：“你們找什麼？”；第二次指的是人：“你們找誰？”第三次是複數變成單數，問題高度個人化：“你找誰？” 這是讀者必須經歷的過程。我們必須注意捕捉所有的細節，因為《若望福音》的可貴之處，恰恰是在文本與敘述的每個細節中都蘊含著豐富的意義；必須欣賞、重視、牢記每一個細節、每一個細微的差別，這樣你繼續閱讀時，才可能把握其中的聯繫，領會到循序漸進的解釋。門徒離開洗者若翰，跟隨了耶穌。他說這兩個人中一位叫安德肋，沒有提另一位的名字。正是這種委婉的敘述，讓我們認為，他可能是作者本人；他是洗者若翰的門徒，離開了那位宣講悔改的人，跟隨了耶穌。事實上，我們在第四部福音中找不到召叫漁夫的故事，而第一次召叫門徒發生在約但河岸，死海地區，更偏南，在耶路撒冷郊外。 安德肋和他的兄弟西滿談起他們遇見的這個人，並把他帶到耶穌面前，就有了一群門徒。第二天，斐理伯，他與安德肋和西滿是同鄉，來自貝特賽達，又遇見了一個叫納塔乃耳的人，我們知道他就是巴爾多祿茂宗徒，他告訴他：“我們找到了默西亞”、“出身於納匝肋的耶穌”。 巴爾多祿茂是加納人，他懷疑納匝肋還能出什麼好事，並拿這個說法開玩笑，斐理伯也找不到更好的辦法，只能重複耶穌的話：“你來看一看吧”。 邀請讀者：要深入，深入到文本裡……你必須自己看，你必須認識耶穌，你必須試著與祂在一起，你必須學習認識祂、分享祂的生命，然後你就會看到。巴爾多祿茂持著懷疑的態度到了耶穌面前，但令他很驚訝。耶穌叫著他的名字召叫他，告訴他：他在無花果樹下的時候，祂就看見了。這當然是重要的細節，但我們說不出這有什麼意義。這個細節可能對納塔乃耳特別重要。耶穌告訴他：“我認識你，很瞭解你……你聽說我之前，我就很瞭解你了”。而納塔乃耳立刻宣認自己的信仰：“你是以色列的君王，天主子”。他稱耶穌為“辣彼”，這個稱呼是指老師的。他認為這個人是老師，教導人如何生活。耶穌可能微笑著回應說：“這些小事就讓你相信了，你要看見比這更大的事”。 這是一個重要的許諾。願意跟隨祂的這些門徒得到了許諾，將看到偉大的事，“你們看見天開了，天主的天使在人子身上，上去下來。”想一想雅各伯的梯子。《創世紀》中說，族長做了一個夢，夢到一個梯子，一個大梯子，帶有階梯的塔，像人工做的山，作為連接天與地的梯子，天主的天使作為使者，上去下來；他們保持天地之間的聯繫。耶穌告訴門徒：“你們將看到人子，也就是我，像雅各伯的梯子一樣，連接上天與下地。” 這是重要的關於基督論的宣告。耶穌是紐帶，是梯子，天主借此下降塵世，以便讓人能上升天庭。第三天，在加里肋亞的加納有婚宴。我們已經討論了四天的行程。洗者若翰慢慢地離開了舞臺，耶穌成了主角。若翰的門徒跟隨了耶穌，從約但地區走到加里肋亞。 第三天，其實是第六天，因為按照古人的計算方式，我們要算上起點，所以如果說已經有四天，要數第三天，就必須包括第四天、第五天、第六天，正如星期天從星期五開始算，就是第三天。它不是三天以後。死亡之後的第三天。而且應該從星期五開始算，週五，週六，周日。所以，四加三，在這種情況下，就是六。這個細節是象徵性的。 在創世史上，第六天是天主造人的日子。耶穌是哪一天死的？祂死在星期五。是的，但用數字計算，星期五是第幾天？星期五是第六天，第七天是星期六。星期天總是一周的第一天，猶太人仍然稱它為“rishon”，就是第一天。週五，也就是耶穌死亡的那一天，是第六天，正是天主造人的日子，這有什麼象徵意義？意味著若望寫的是一部屬靈的福音，因此，強調這些細節，是為讓讀者明白，這一天的巧合，是有意義的。 耶穌的死亡是新人的創造，也是創造之神在澆灌、更新人類。但耶穌在十字架上的這件大事（將在耶穌的時辰發生）在祂的死和復活中，在開始時就象徵性地預示了。耶穌行的第一個神跡，發生在這最初一周的第六天。這是一個創造性的事件；傳統的基礎上，開創了新的紀元。 這不是耶穌的第一個神跡。很多時候，被簡單地認為是第一個神跡，是因為要理問答：“耶穌的第一個神跡是什麼？加納婚宴”。這不是按時間順序排列的問題。對觀福音中甚至沒有提到婚宴。即使是一個孩子，如果問這個問題：耶穌的第一個神跡是什麼？他可能反問：根據哪位聖史的記載呢？因為如果根據馬爾谷福音，沒有提到加納的婚宴。耶穌的第一個神跡是在葛法翁的會堂裡治好了一個附魔的人。如果結合瑪竇福音，第一個神跡是耶穌在山上講道之後，從山上下來，潔淨了一個痲瘋病人。不同的聖史，有不同的角度。 讀者必須認清。我們不是在重建假想的耶穌的生活，或以神秘的方式講述。我們要理解的是神學文本，深具文學性和智慧性，其前提是讀者要有領悟能力，不輕視敘述的事件。所以，耶穌在加納婚宴上行的，不是第一個神跡，而是神跡的原型。請注意，這是非常不同的。作者用的是“Ἐν ἀρχῇ”，神跡的開始；“ἀρχῇ”是開始、起源，不只是一系列的第一個，是耶穌行為的主要模式。這是一種轉化，一種轉變。 沒有詳細描述這場婚禮。我們想知道更多細節，卻沒有提到。我們不知道誰要結婚。這裡說耶穌的母親也在那裡。耶穌和祂的門徒也被邀請。他們沒有酒了。考慮到酒的意義，特別是在舊約中，酒是法律、慶典與愛的標記。在宴席上沒有酒了，有重要的象徵意義。 加納的婚宴，象徵天主與以色列人立約。這裡沒有提耶穌母親的名字，沒有說是瑪利亞，更沒有說是童貞女。“耶穌的母親在那裡”。你會用福音中的方式說話嗎？你覺得這樣說話合適嗎？耶穌的母親在那裡，她留意到這種匱乏，只是說：“他們沒有酒了”。耶穌用一種奇怪的方式問她：“女人，這與妳和我有什麼關係？”祂稱她為“女人”，這是一個重要的象徵性詞彙。女人是盟約的一部分。 是盟約的另一方。妳和我有什麼關係？你怎麼把自己放在我前面？母親沒有在理論上回應，而是以實踐回應，對僕人們說：“祂無論吩咐你們什麼，你們就做什麼”。這是在西乃山上，以色列人接受盟約的說法：“雅威說的，我們就要做”。不同的是，這裡是耶穌在說，母親同意按耶穌說的做。母親是忠信的以色列，她意識到在這個婚姻中已經沒有愛了。這不是加納婚禮上新人的實際情況，而是指盟約中的婚姻。這是天主與以色列人之間的關係的故事，在這種關係中，再沒有實質、再沒有喜樂，再沒有愛；耶穌的工作不是取代，而是成全。 祂沒有從無中造酒，而是叫僕人把6口石缸裝滿水。每口缸裡裝了大約一百升。這些缸是猶太人行取潔禮用的。他們用岩石或石頭鑿成缸狀，裝滿水，為飯前洗手洗腳之用。現在宴席結束了，沒有酒了；還有許多其他問題，回去把那些缸裝滿水是很費力的工作。6乘以100就是600升。 他們要為這個看起來沒有什麼意義的事情，從遠處的井裡抬來多少桶水？有6口石缸——6的組合，數字6很重要，創世的第六天亞當被造成，6是人的數字，象徵人性和不完美。是石頭做的，十誡版，就像需要更新的舊人的心，是一種精神：把石頭的心變成血肉的心，把新的律法寫在心裡，而不是刻在石頭上。 耶穌用石缸裡裝的猶太人用來行取潔禮的水，變成了上好的新酒。並沒有說水都變成了酒。僕人按照耶穌的話做了，只有他們知道；他們把變成酒的水拿給管家。他嚐了之後，說：“美酒！”管家，是負責宴會的。他是負責人，他是以色列人的首領與權威人物的代表，他們看到了耶穌的工作，聽到了祂的話，卻不明白。管家把新郎叫來。 誰是新郎？提供酒的人。誰提供的酒？耶穌。新郎就是耶穌。故事並不是隨便講道，因為這是象徵性的故事。但是管家對新郎說：“你把最好的酒保存到了現在，直到這個時候。可惜，他們已經半醉了”。耶穌的意思不是要讓客人喝醉，而是到最後獻上最好的，以完成盟約。 猶太人行取潔禮的水，成為彌撒聖祭的酒，代表基督的血，但祂什麼時候把那酒給我們呢？在十字架上，用祂的血。然後母親又一次在那裡，同樣，那時，耶穌會稱呼她，稱她為“女人”，把母親交託給門徒，從舊約到新約，沒有拋棄任何東西，而是一切都實現了。 因此，耶穌完成了神跡的原型。祂彰顯了祂的光榮，顯示出祂是誰，祂的門徒相信了。福音可以在這裡結束。整部福音都已經呈現出來了，但是是以原型的方式，也就是綜合的方式，這將在後面記述。這是一種象徵性的解讀方法，並不影響敘事的歷史性，但提供了一種很好的解釋和深奧的神學、和屬靈意義，因為若望福音是一部屬靈的福音。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 第四部福音的寫作歷史 到底這位神學家、第四部福音的作者、象徵性的作家、寫了一部美妙的屬靈福音的若望是誰呢？福音正文中沒有提到名字，也沒有相關的描述，但古代的作者，毫無疑問一直認為他就是若望宗徒，載伯德的兒子、雅各伯的兄弟、十二門徒之一。 一些現代學者對這一說法表示懷疑，因為第四部福音的作者是一個思想深邃的人，流露出豐富的神學和文學知識。而根據福音的記載，若望宗徒是來自加里肋亞湖的年輕漁夫。因此，他們試圖尋找其他可能的作者，特別是與耶路撒冷和司祭團體有關的作者。 然而，在我看來，最近的假設已經克服了這一困難，並綜合各種可能性，認為第四部福音的作者確實是若望、十二宗徒之一、載伯德的兒子、耶路撒冷聖殿的司祭，因此，與聖城的文化環境、司祭家族有關，因此，他繼承了文化，具有深厚的文學素養。 那麼，為什麼我們發現他是加里肋亞湖畔的漁夫呢？因為耶路撒冷聖殿的司祭並不是常年供職於聖殿的神聖職務。他們一般都有工作，可能若望不只是一個貧窮的漁夫，他可能是一家漁業公司的老闆，或者可能是老闆的兒子。 根據研究發現，耶路撒冷的司祭家族應該可以從事商業或手工業活動，比如可能做捕魚的生意。在歷史上耶穌的事件發生時，若望非常年輕。我們沒有資料證實他的具體年齡，但可能是12到15歲，非常年輕。 耶穌生前，若望沒有寫福音，我們現在聖經中，讀到的第四部福音，是在第一世紀末完成的。簡單算一算，如果耶穌死而復活的事蹟發生在30年，福音完成的時間大約是100年，從歷史事件到完成寫作，已經過去了70年。 這並不意味著若望在70年後才開始寫。如果這樣，創作期已過，因為這部作品花了很長時間。70年差不多是一輩子。如果我們認為若望當時15歲，再加70年，他就是85歲的老人。這樣的年齡並不特別，因為關於其他人的記載，可能大幾歲，也可能小幾歲。 然而，這意味著這位十五歲的少年，用他生命中另外70年的時間，默想他年輕時的特殊經歷。三年的青春歲月裡，遇到了一位特殊的人物，影響了他的一生。若望以年輕人的智力和記憶力，通過經驗和記憶，記住了耶穌的所言所行，但並沒有立即寫下來。寫下來不是為吸引人們的眼光，而是要具有深邃的思想。 下筆之前，若望思考了很久，他用象徵性的做法，把記憶中的所有細節拼接起來。他記住了耶穌生平的許多細節、祂的特點、言語、行動、與門徒的關係、與耶路撒冷當局的關係等等。他深入地默想，並給別人講解他的默想。在講解時，他感覺到某一段的意義，並深入這一段。然後再次講解，他自己更清楚，然後改進講解的方式，説明聽眾理解其深層的屬靈意義。 這個過程持續了70年，很可能，文本的寫作不是一氣呵成，70年之後一次成型。肯定有過好幾個版本。 這個寫作過程的假設，有趣的假設，因為美國學者厄本·馮·沃德（Urban von Wahlde）又開始流行起來。他在2011年出版了一本關於第四部福音的著名的注釋，700頁的書只是導言，對若望福音的三個假設版本進行了詳細的描述。 這個假設的優點，他稱之為“溯源”，就是評估同一個文本，並指出在若望福音中存在的詞彙方面的張力、變化，並重構三個不同版本的結構。 我再詳細解釋一下。可以想象，在早年，若望宗徒不僅默想，而且宣講耶穌行的神跡，並開始寫成文字。這就是一個多世紀以來，傳統上被稱為“神跡福音”，也就是說，在若望的故事中，介紹了耶穌行的七個神跡。耶穌要藉著這七個神跡，說明自己的默西亞使命，顯示天主的面容。 這可能是古代的第一個版本，也許是用閃族語言寫的，可能是希伯來語，早些年寫於耶路撒冷。我們可以想像整個40年代到50年代，從地理和歷史的角度看，與這些事件發生時的情況非常接近。最早的若望文本成為深入默想的基礎。 期間，發生了迫害。耶穌的門徒們離開耶路撒冷，到撒瑪黎雅，到敘利亞的安提約基雅。在這第二階段，大約在70年代，耶路撒冷被羅馬人圍困，基督徒和猶太人一樣，不得不離開，第二個版本出現了，他們的視野擴大了，知識加深了；同時，在神學理解方面，有了巨大的進步。 這些年沒有白過。隨著越來越成熟，若望自己也更明白了，他重寫了福音，內容增加了一倍。他重寫了已經寫好的部分文本，並加以擴充。例如，關於神跡的故事——他總是稱其為“標記”——加上了議論。每行一個神跡，耶穌與猶太人之間會就產生衝突；在這裡，我們發現若望福音中的術語問題。 他經常把猶太人稱為耶穌的對手，這種近乎貶義語氣的用法，用我們的說法，產生了“猶太人”一詞。若望說的“猶太人”，並不是指所有屬於猶太民族的人，而只是指那些頑固地反對耶穌的當權者。然而，在第一版的文本中，他提到大司祭、法利塞人、經師。與對觀福音使用的術語一樣。文本更深入的時候，出現了“猶太人”一詞，只描述那些反對者，他們頑固地反對耶穌的宣講。他們不相信祂、不接納祂、拒絕祂。這一步是由歷史事實導致的，反對基督徒團體的力量已經成熟，與會堂的權威——可能只是一群固執的法利塞人，從耶路撒冷毀滅的災難中倖存下來。 在這種有爭論的環境中，例如在瑪竇福音的介紹中也注意到了這一點，若望深入分析並回應了與猶太人的爭議，記載耶穌更深入的教導，提高了基督論的水準。這第二版，當然是用希臘文寫的，為讓更多的讀者理解，以細微差別展示耶穌的神性。 到現在，這個人就是天主，這種認識已經成熟，並呈現了神性的特徵。這第二版，明顯標誌著文本已經成熟，但也引發了一些問題，有人想把基督教的資訊與希臘文化結合起來，特別想與諾斯底主義結合起來，他們受到了這個文本的啟發，出現了基督教諾斯底思想，曲解了若望的教導，認為耶穌是天主，只是天主，只有人的外表。 這在我們看來是不可能的，但古代的思想家的確很容易把耶穌想象成一個像人的神，而不真正地認為祂是人。祂行了驚人的神跡，古代的人，包括有知識的人，很容易會說祂是“人形的神”，但那人形只是外表。想想《奧德賽》，尤利西斯與雅典娜多次見面，卻不知道那就是她，因為女神曾化作不同人物的形體，在恰當的時候給他正確的建議；她給了他好的建議，然後就消失了。自古以來，希臘人就習慣了神靈的顯現，而耶穌很容易被認為也是神靈的顯現。 這就是諾斯底主義的想法，而且似乎還更強調耶穌是一個看起來像人的神。這種看法很危險。同時，若望移居到了希臘世界的大本營厄弗所，這是一個希臘城市，在那裡諾斯底主義非常盛行。在厄弗所的若望團體中，發生了分裂，內部的分裂。因此，若望寫了第一封書信。 他必須寫清楚，重申耶穌是真正的人。祂是天主，但確實降生成肉身，真正的人。他在第一封信的開頭說：“論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們”。反基督者就是否認耶穌成為人的人，這是一種“反基督”的立場，與基督對立，否認肉身，因此第三版出現了。 若望，那時已經老了，離歷史事件已經70年了，他第三次拿起他的書，重新整合；例如，加了序言，其中若望神學成熟起來，並莊嚴地宣告。聖言成了肉身，居住在我們中間，現在我們看到了祂的光榮。這時，他有了深刻的理解。 第三版糾正了可能產生的諾斯底異端，澄清了基督論，使之保持正統。耶穌是真天主，也是真人。有可能除了這第三版之外，由於團體的原因有些調整，因為若望建立了一個團體，他有些門徒，聽他講道、跟從他，又有助手協助寫作、拓展。他們思考、推理，是牧靈方面的助手，我們可以想象他們是司鐸、執事。他們又開始宣講、教導，協助年老的見證人、耶穌的愛徒。 似乎只有在第三版，才出現了耶穌愛徒的作品，因為在末期，若望成了理想的模範、解釋耶穌的權威。跟隨耶穌愛徒的見證，是保存在真理內的不可缺少的條件，否則，就有可能發明一個個人喜愛的耶穌。厄弗所的若望團體就存在這樣的危險，第一世紀末，這最後一版，也就是我們現在讀到的聖經正典，包含了前面幾個版本的內容。 這部作品非常精彩，是隨著時間積累起來的，以非常明智的標準編輯在一起，從序言到結語，還有兩個大的部分——神跡的福音和時辰的福音，幾乎像兩本書合在一起，中間是第十二章。首先，耶穌行了七個神跡，展示天主的行動，然後，時候到了，祂把祂的話託付給門徒，進入祂光榮的事件。 祂的十字架是啟示的最偉大的時刻。若望，見證人，站在十字架下，當他看見水和血從基督的肋旁流出，就認出了聖神的恩賜，這聖神使人能見到天主，讓若望能寫出屬靈的福音。這位見證人作出見證，並寫下這些事，默想了70年，為使你們也相信。

CLAUDIO DOGLIO督利奧神父是意大利人， 聖經學者， 米蘭神學院的教授， 寫作了不少關於聖經的書籍。 若望：象徵性的福音 若望福音是福音中的第四部，從文學和神學的角度看，這是一部特殊的作品；令人喜悅的作品，看似簡單，實則非常深奧，包涵偉大的神學思想，是經過深入而細緻的默觀的果實。我們東正教的弟兄稱若望為“神學家”，是最卓越的神學家，在世間默觀天主；聖言降生成人，門徒們遇到了，若望是其中之一。這次相遇帶來了對神聖奧秘的神聖體驗。這樣的經歷，讓他進入到聖神內。 古代福音詮釋者，亞歷山大的克萊孟，三世紀的偉大聖師，說：“若望看到其他聖史記錄了有關歷史上耶穌的肉體的、身體的、物質的東西，就創作了一部“屬靈的福音”。事實上，傳統上稱《若望福音》為“屬靈的福音”；然而，要解釋它在哪種意義上是“屬靈”的，並不容易。 “屬靈”並不是與物質相反，“屬靈”指天主的生命、主的具有穿透力智慧、是聖神的智慧。因此，“屬靈”的文字，要深化現實的意義，不是忽略現實，而是深化現實，從神學的角度考慮事實，然後深入到最深的資訊。 在這個意義上，它是屬靈的，因為它抓住了耶穌這個歷史人物象徵的現實。為此，我們可以採用一個更適合我們時代的術語，說《若望福音》是”象徵性的”。“象徵性”（symbolic）這個詞非常有意義，來自古老的傳統，表示把一個東西和另一個東西放在一起。讓我們試著分析這個詞。希臘語中，由兩部分組成：介詞Sym，意思是“在一起”，和“bolon”，從詞源上說，是動詞放或扔。所以“象徵性”的意思是，把不同的東西放在一起，構成整體。 在以前的孤兒院，有一個奇怪的做法，就是把保存下來的物品一分為二，是父母把孩子送到那裡時用的。例如，繡花的手帕，一分為二，一半放在孩子旁邊；人們一般認為，父親會保存手帕的另一半。例如，如果在佛羅倫斯，在聖嬰醫院，有人想認領孩子，那半塊手帕就是認領孩子的權威物證，因為把這兩塊手帕放在一起，就構成了整體。想一想那些用無數塊碎片拼成的作品，這拼圖本身沒有什麼價值和意義，但只要有耐心，把各種細節拼湊起來，就構成一幅圖畫，有一個非常精確的畫像。馬賽克就是這樣：一幅絢麗的馬賽克由許多小碎片組成，如果我們把馬賽克拆開，我們也可以把小碎片編成目錄，數一數，明確什麼地方是金塊，藍色和紅色的是什麼礦物，但最後，我們會冒風險，可能就不知道馬賽克代表什麼。這不是研究大型馬賽克的方法。 我們不要拆解碎片，而是要理解整體，只有把碎片拼湊起來，才能理解馬賽克，才能理解作者把細節拼起來想要傳達的資訊。因此，文學作品中的象徵性的手法，就是讓讀者投身其中，把表面背後的意義拼湊起來。 若望並沒有使用從“symbolon”衍生出來的動詞，而聖史路加卻用了，且只用了一次，當他說耶穌的母親“把這些事默存心中，反覆默想”時，用了這個詞。讀到“默想”這個動詞，絕不會想到在希臘文中是：συμβάλλουσα。意思是“放在一起”。什麼是默想？就是盡力將所有的細節以這樣的方式拼湊起來，從而擁有完整的畫面。完成畫面時，理解就會更廣、更深。 讀者會遇到很多細節，和一些歷史事件。我們遇到一個人時，我們知道這個人的許多細節，但最重要的不是對所有細節進行細緻的分析，而是把所有真實的情況拼湊起來，得到這個人的全貌，不見得都是身體上的，而是身體/道德上的形象。聖史就是用這種方式呈現耶穌形象。 特別是，若望為耶穌創造了象徵性的畫像，其中許多故事的細節都有意義，讀者必須學會掌握這些意義。這就是為什麼作者在完成他的作品時，在第二十章的末尾，說他記錄了許多“標記”（神跡）。這是第四部福音的特色用語之一。在敘述了復活的主與門徒的相遇後，他寫道：“耶穌在門徒面前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴祂的名獲得生命”（約20：30）。 這個結論很關鍵，因為揭示了作者的意圖。首先，若望告訴我們，他寫了耶穌行的神跡。他並沒有寫下全部的神跡，而是選擇了一些。把耶穌的作為稱為神跡，意味著作者要傳達的是，耶穌在世間的生活中，這些事件在是重要的，而且有隱秘的意義。“標記”（神跡）指向其他事物。不可避免的是，標記是物質，但卻指向更大的現實。如果你在海邊的沙地上看到腳印，你就是看到了一個標記。什麼是腳印？就是沙子被踩下去了一點，但是通過被踩的沙子的形狀，你就知道，一個人或一條狗經過這裡，你就有了指示，知道他走的方向；你看不到人，你甚至看不到腳，但是看著踩過的沙子，你就知道一個人經過了。你之所以會想象，是因為人的智慧是象徵性的，會綜合細節。 這些腦力活動只需一瞬間。我看到了踩過的沙子，我就明白了，一個人從這裡走過，因為如果沙子有這個形狀，說明是一隻靴子導致的，但靴子不會自己走，裡面一定有一隻腳，而腳連著腿，腿是一個人的肢體。如果腳大，顯然，走過的人是大個子。 這是非常迅速的推理，但有重要的步驟。這是一個解讀象徵的過程。或者說，我一聞到煙味，就知道有東西在燃燒，因為如果沒有火，就不會有煙。標記能讓人想到其他事物。煙讓我想起火，提醒我忘記了鍋還在火上。我鼻子裡聞到了煙味，讓我想起了我遺忘的事情。這是象徵性的事實；我的大腦是這樣推理的；而那些以象徵性的方式寫作的作者，其實想與讀者合作。他們尋找聰明的讀者。想象一下，作者在給你描述一個行動的同時，給你使了個眼色，意思是說：要留意，小心，試著理解我的意思；深入地觀察，多觀察，反覆觀察，你明白我指的什麼嗎？讀者就會提高警覺，認真地閱讀文章。 若望認為，耶穌在世上人性生活的方方面面，都成為天主愛的標記，標記天主如何行動、天主如何思考、在歷史中如何行事。看到耶穌這個容易認出的歷史人物、看到祂的工作，就能明白天主的作為，就能看到不可見的那一位。作者以象徵性的敘事手法，通過經驗，顯示出超越人類經驗的事物，但這些是由耶穌揭示的。 若望的核心思想是，耶穌是父的啟示者。聖言、思想、話語、天主的永恆智慧降生成人，人可以經歷、遇到、觸摸到、看見、認識、更理解天主，明確地認識天主。人們能認識天主，因為成為血肉的聖言已經啟示了天主是父。這些神跡揭示了祂的姿態，天主的存在方式、思維方式、行動方式。這就是為什麼他稱之為標記（神跡）。 標記（神跡）不是奇跡的同義詞；不單單是吸引人注意的奇妙之事；而是重要的行為，象徵某些事。所以，若望說，耶穌行了許多神跡，但“我只挑選了一部分；我揀選這些，是為使你們相信”。聖史若望的目標，是讀者的信德。不是讓人開始相信，而是讓人繼續相信。 《若望福音》在不是最初的宣講，也不是基本的敘述；針對的不是初學者，而是針對那些有一定文學基礎的人。正因為其屬靈深度，針對的不是初學者；自古以來，古代教會的教父總是把第四福音稱為“成熟者的福音”，“高級門徒的福音”。這部福音不是認識耶穌的第一步。而是，必須繼續相信、並在信仰上成熟。 信仰的主題是：耶穌是基督、天主子。在馬爾谷福音的開頭，我們可以看到同樣的表述。他一開始就提到了耶穌是基督，是天主子，這是福音的開始。馬爾谷福音是給初學者的福音，是給那些剛開始認識耶穌的慕道者寫的，目的就是要說明信仰的起源：耶穌是基督、天主子。 若望福音是第四部福音書，寫了很多年，很深刻，寫給“高級門徒”，但目標是一樣的：信仰的主題始終是一樣的——耶穌是基督，是天主子。“基督”表示職責，祂是被祝聖的君王，負有的默西亞的使命，祂是天主的正式代表。“天主子”是祂的本質、祂的本性，祂不只是君王，祂是兒子，是天主的兒子。祂是天主，與天父同性同體，以全新的方式執行默西亞的使命，與古代先知的想法相比，祂是全新的。 這裡有連續性，也有圓滿，有特殊的超越性，和非凡的新穎之處，若望作為猶太人，歡迎這位老師，他明白，祂遠不止是一位老師。他看到了祂的榮耀，瞭解祂的本性本體，認識了祂的神性，他知道，祂是天父的肖象，是揭示真正神性的聖言。他不僅使人知道，而且通傳生命。 要注意這兩個結論：“是為叫你們相信”，和“使相信的人賴祂的名獲得生命”。相信本身不是目的。相信是過程，是因耶穌的名得到生命，也就是進入與耶穌的完全共融。目的是生命，活得豐盛，得到圓滿的生命。達到圓滿生命的途徑就是信德。信德通過見證傳達。 若望福音是愛徒的見證。對若望來說，“見證”一詞非常特別。他把自己作為見證，他就在那裡，他是那個看到的人，並向別人傳達他的特別經歷，他所理解的基礎。若望的敘述被夾在兩個見證之間：一開始他介紹洗者若翰，耶穌開始傳教時，若翰為耶穌作見證；最後，在第十九章，士兵刺穿被釘十字架的耶穌的肋旁，若望親眼目睹，為此作出見證。“那看見這事的人就作證，而他的見證是真實的；並且那位知道他所說的是真實的，為叫你們也相信。” 這就像括弧，作者把正文放在中間。是一種文學手法，把敘述插在中間。他作出見證，看著讀者的臉，說：“我是目擊者，我看見了，我告訴你們，使你們能得出相關的結論，使你們也相信，像我一樣”。洗者若翰以為耶穌作見證開始他的工作。聖史若望在福音的最後為耶穌作見證。耶穌的整個事蹟夾在這兩位門徒的見證之間，一位叫若翰，一位叫若望（英文都是John）。但是，要說第四部福音的作者若望是誰並不容易，因為在文中沒有出現他的名字。給出的唯一身份是受徒或“見證人”，作見證的人。但自古以來，人們稱宗徒若望，是見證人、聖史、神學家。