與聖言同行

丙年常年期第二十八主日 由治癒帶來的信德  下載版本 今天的我們與當時的迦拉達人面對同樣的危險，就是改變福音的思想：對那些幫助過我們的人必須要表示感恩，撒瑪黎雅的麻風病人被視為懂得感恩的榜樣。如果是這樣解釋，那麼今日福音敘述的，是一群不知感恩的人引起耶穌的不悅；也就是說，所傳遞的消息不是喜悅，而是憂傷。然而福音本身傳遞給我們的，都是喜悅的消息，感恩並不是其主題。 耶穌對這個被人視為分裂者、異端者、混合信仰者的撒瑪黎雅人的反應，感到驚訝。他比那些受到信仰的光照，認識經典的另外九個天主的子民，更具有感恩之心，和對天主的敬畏之心。在去見司祭的路上，他們都認識到耶穌可以治癒他們。他們必須將這樣的好消息主即去告訴猶太人的導師：天主憐憫與眷顧了自己的子民，派遣像厄里叟一樣的先知來到他們中間。從現在開始，所有人都受到天主的眷顧。 只是在這個撒瑪黎雅人的思想與心靈中閃爍著新的光輝：他意識到耶穌不只是一位治癒者，耶穌在其救恩行動中傳遞著天主的信息。耶穌，這位被人視為異教徒者，好像並不相信先知們的宣講，而是帶給人意想不到的另類信息。衪首先要做的，是使人相信由先知所宣講的，天主所派遣的，使瞎子看見、聾子聽到、跛子行走、死人復活、病人得到痊癒的那位，已經來到了這個世界上（路7：22）。 衪是第一位明白天主其實離麻風病人並不遙遠，不會遠離他們，不會拒絕他們的人。耶穌知道該怎樣對待那些時常受到制度與習俗束縛的人，以天主的名義，對那些處在社會邊緣的麻風病人傳遞天主的信息，使他們從傳統的宗教習俗中釋放出來；就是將那些排斥、拒絕、審判人的制度中解救出來。在耶穌身上，上主向他們顯示了自己，並觸摸與治癒他們。 為使訊息深入人心，我們重申： 那些不潔的人、分裂者、被人排斥的人，不僅不會受到天主的拒絕；反而會以一種決定性與有保證性的方式，受到主耶穌的的接納，與天主在一起。 讀經一 列下 5：14－17  在那幾天，納阿曼便下去，按照天主的人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了。  納阿曼於是同他的全體隨員，再回到天主的人那裏，站在他面前說：「現在我確實知道：全世界只在以色列有天主。現在，請你收下你僕人的禮物罷！ 」 厄里叟回答說：「我指著我所服事的永生上主起誓：我決不接受。」納阿曼再三催促他接受，厄里叟只有拒絕。  納阿曼遂說：「你既不接受，至少請你讓你的僕人裝去兩個騾子所能馱的土，因為你的僕人從此不再給別的神，只給上主奉獻全燔祭和祭祀。」 公元前九世紀中葉，大馬士革擴張自己的統治勢力，直到敘利亞與巴勒斯坦。比較重要的人物自然就是軍隊的統帥納阿曼。如果他不是受到麻風病的感染（在那時，麻風病被認為是天主的嚴厲懲罰），那麼他就是一位既幸福又幸運的人。 一天，一位以色列少女在一次戰役中被擄去。她告訴人，在自己的地方，有一位特別的治癒者，就是厄里亞的徒弟厄里叟。於是，納阿曼去尋找厄里叟。當他快要到天主之人的家時，遇到了一位僕人，要求他到約旦河去洗七次。 納阿曼當然很忿怒，因為他期望厄里叟為自己舉行某種儀式，呼求他的天主，或者為自己覆手祈禱。然而，這些都沒有。厄里叟也並沒有來歡迎他、問候他。當他的僕人們正靠近自己時，厄里叟要求他的僕人們遠離自己，而他們對先知也抱有單純的想法：即使先知命令他們做什麼困難的事，他們也會去執行。但是，他為什麼不要求他們去完成一個很簡單的命令呢？ 今日讀經一的內容正是出現在這樣的背景下。納阿曼便下去，按照天主之人的話，在約旦河裏浸了七次；他的肌肉就復原了，如同嬰兒的肌肉一樣，完全潔淨了（14節）。於是他返回去，向厄里叟表示感謝，並獻上禮物；但是厄里叟卻不願意接受，以免造成誤會。因為先知願意讓納阿曼知道，不是自己治癒了他，而是上主。納阿曼明白後，便高聲讚美說：現在我確實知道，全世界只在以色列有天主（15節）。從今以後，我不再朝拜任何別的神。為此，他請求從這裏帶點「聖土」回去，為上主建築一座祭台。 納阿曼不只是獲得了身體上的治癒，更是獲得了心靈上的治癒。一個外邦人，認識了真正、唯一的天主。這兩種治癒都是上主白白的恩賜。 讀經只敘述到這裏就結束了，但是它的內容並沒有結束，因此我認為需要想像一下納阿曼與厄里叟的對話是甚麼樣子。正如我們在前面所看到的，他只是開始了朝拜天主的第一步，只是信德的開始。在信德的道路上，他一定會遇到困難。倫理問題困擾著他，令他心神不安。他願意向厄里叟坦白說出自己的問題，因為他認為厄里叟就是自己的心靈導師。現在我們聆聽一下他內心充滿激動的皈依之情。 他說，在我生活的地區，我的任務就是陪伴我的主人到黎孟廟宇叩拜。當我的主人進入廟宇朝拜時，時常攙著我的手，這樣，我也必須要一同朝拜。當回到大馬士革時，即使懷著一顆不願意的心情，我必須要行使「偶像崇拜」的動作。總之，我知道，我犯了罪，但是卻是不可避免的。 納阿曼並不指望厄里叟同意自己的行為，只是希望他明白自己的軟弱（列下5：18）。 我們欣賞納阿曼的真誠，藉此也認識到他的軟弱之處。但是厄里叟將怎樣回答他呢？他能夠同意納阿曼的倫理生活與倫理原則之間的衝突嗎？天主的仁慈會不會也善待那些犯罪的人呢？ 為厄里叟來說，比較簡單的解決方法就是閉口不談自己的意見，不講解誡命。如果需要，他還可以威脅那些生活虛偽的人與不按照倫理要求去生活的人，因為他們的生活本身就是一種虛偽；但是他並沒有這樣做。他是一位真正的心靈牧者，他懂得原則；他也知道怎樣面對那些在生活中有實際困難的人，怎樣將這樣的原則運用到他們身上，特別是那些希望自己獲得完美形象的人。 他說：「你平安去吧！」我們可以假設他是懷著笑容對他說這樣的話；而這個笑容表示他明白請求者的內心所面對的痛苦與憂傷、在精神上所遇到的折磨，而這樣的困擾正是先知要為他解決的。 讀經二 弟後 2：8－13 你務要記住：根據我所傳的福音，達味的後裔耶穌基督從死者中復活了。  為了這福音，我受苦以致帶鎖鏈，如同兇犯一樣；但是天主的道，決束縳不住。 為此，我為蒙選的人忍受一切，為使他們也獲得那在基督耶穌內的救恩和永遠的光榮。 這話是確實的：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王；如果我們否認他，他也必要否認我們；13 如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己。 當保祿給弟茂德寫第二封信時，他被關押在羅馬的監獄中。他受到別人的審判，但是沒有人為列舉的罪狀而為他作證（弟後4：16）。他的許多朋友都遠離了他，甚至反對他（弟後4：9－15）。外邦人認為他是個危險者，猶太人認為他是個背叛者。難道這就是忠實宣傳福音者的最終命運嗎？  是什麼事情使保祿在如此困難的境況中獲得安慰呢？理由是基督在進入天上的光榮前，也受到了同樣的命運與不理解。為此，他對弟茂德，也對自己說，要記得基督的榜樣（8節）。為了獲得救恩，需要走基督曾經走過的路：如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王（11－12節）。 發生在耶穌與保祿身上的事件，也同樣會在每位真正基督徒的身上重演。任何團體的負責人，也同樣需要時刻面對他人的批評與不理解，甚至是迫害。即使身處困境中，也必表現基督的喜悅與真誠；相信愛與和平的消息可以帶來豐裕的結果，因為天主的話語並不是用鎖鏈可以綑住的（9節）。 福音 路 17：11－19 耶穌往耶路撒冷去的時候，經過撒瑪黎雅及加里肋亞中間，走進一個村莊的時候，有十個麻風病人迎面而來，遠遠地站著。 他們提高聲音說:「師傅，耶穌，可憐我們罷!」 耶穌定睛一看，向他們說:「你們去叫司祭們檢驗你們罷!」他們去的時候，便潔淨了。 其中一個，看見自己痊癒了，就回來大聲光榮天主，並且跪伏在耶穌足前，感謝他；他是一個撒瑪黎雅人。耶穌便說道：「潔淨了的不是十個人嗎﹖那九個人在那裏呢﹖除了這個外邦人，就沒有別人回來歸光榮於天主嗎﹖」耶穌遂給那人說:「起來，去罷!你的信德救了你。」 有人說在耶穌時代有四類沒有生命的人：窮人、麻風病人、瞎子與沒有子女的人。 麻風病人不能靠近別人，他們所住的地方也被視為不潔，好像墳墓一樣。猶太經師教導說，如果一個人遇到了一個麻風病人，這個人就要對他呼喊說：回到你的地方去，不要使別人受到感染。 所有的疾病都被視為一種懲罰，但是麻風病卻被視為罪。有人說，天主用這樣的疾病來懲罰那些嫉妒他人的人、驕傲的人、強盜、殺人者、做虛假見證的人以及亂倫的人。 治癒麻風病人的事件可以與復活死人的奇蹟相提並論，因為只有上主可以帶來治癒。但是人在獲得治癒之前，必須要賠補自己所犯的罪。麻風病人感覺到被天主及所有人拒絕。 明白了這樣的風俗與習慣後，現在可以明白為什麼這十個麻風病人遠遠地站著，從遠處高聲呼喊說：「耶穌，師傅，可憐我們吧!」（13節） 值得注意的是，他們所要求的並不是治癒，而僅是求得天主的可憐，只是要人注意到他們無希望的生存環境；也許他們所希望的只是施捨而已。 耶穌一看見他們，就對他們說：「你們去叫司祭們檢驗你們吧」（14節）！法律規定，當一個麻風病人被治癒後，他必須到司祭那裡接受檢驗；然後司祭證實後才決定是否可以再次讓他回歸團體，受到團體的接納（肋14：2－7）。於是這十個麻風病人去了，在他們去的路上，他們獲得了治癒。 在這個奇蹟中，有一事件需要注意，它是單獨發生的，即並不是當他們呼求耶穌可憐時，他們立即獲得治癒；而是在他們去見司祭的路上發生的。這與今日讀經一中的情景類似，納阿曼得以潔淨也是在離開厄里叟後發生的。 其中的一個麻風病人，看到自己獲得了痊癒，便回到原來的地方，找到師傅耶穌後，在衪面前跪下，以示感恩。這個感恩的人卻是個撒瑪黎雅人。 面對這個人，耶穌感到驚訝，因為只有這個外邦人，感到有必要將光榮歸於天主。衪讚揚他並說：「起來，去吧!你的信德救了你」（19節）。 這就是事實，其信息是什麼？為了明白其中的意義，現在我們看一些具有代表性的細節。 首先需要注意的是，作者所敘述的不只是「一個」病人，而是「十個」。路加並不強調這點，只是時間的原因。 「十」這個數字，在《聖經》中有它的象徵意義：指全部（如手有十指）。福音中的這十個麻風病人象徵著所有人民，整個人類都遠離了天主。路加願意表明，我們都是麻風病人，我們全部需要與耶穌相遇；我們沒有任何人是純潔的，每人都承受在我們身上所表現出來的死亡標記；而只有基督的話語可以治療我們。 誰不能意識到自己是罪人，並以義人自居，就會使別人因著自己的這種態度而受到污染。 天主並沒有創造兩個世界：一個善的，一個惡的；而是唯一的世界，無論是現世的，還是未來的，天主召喚所有子女都將生活在同一個世界中，所有的罪人將被愛所拯救。 同樣的細節在第二個特殊之處也表現出來：就是麻風病可以使猶太人與撒瑪黎雅人同時受感染，使所有人都面對這樣的危險。當別人處於健康狀態時，就會輕視、仇恨，甚至憎恨他們。公共不安全性與共同的痛苦，使大家感到有必要彼此間建立友誼，並團結共融。 這就是在精神領域所發生的事情：如果有人自認為正義與完美，自然不可避免高舉與人隔離的圍牆，與人疏遠，使自己免受「麻風病」的污染。誰如果意識到自己也是個麻風病人，不誇張、不自大、不判斷別人、也不遠離人群、不輕視別人，無論是在順境還是逆境中，他就能夠與人在一起，將人視為自己的兄弟，以一顆同理心去對待他人。 耶穌並不害怕別人將自己視為罪人。在敘述了麻風病人被治癒後，馬爾谷敘述說，當耶穌伸出了自己的手，並治癒麻風病人後，衪不能再公然進城，只好留在外邊荒野的地方；但人們卻從各處到他跟前來（谷1：45）。耶穌愛護麻風病人，衪知道自己的行為在人眼中是不潔的，為此那些聖潔的人就會遠離自己。即使這樣，耶穌還是願意撫摸那些麻風病人；因為衪自願選擇與社會邊緣人士、被人排斥的人、被拋棄的人為伍，自願的分享他們的生活狀況，體驗他們的生存環境。 第三個細節是，這十個麻風病人之間的手足之情與團結共融的精神。他們並沒有只顧自己，各人計算各人的需要，而是一起去尋找耶穌。他們的祈禱是團體性質的：耶穌，師傅，你明白我們的生活狀況，求你可憐我們吧！ 這個呼喊，是對那些虛偽的個人靈修主義，與只宣講個人靈魂得救者的一種評判。救恩只能通過與兄弟姐妹的分享而獲得。 在《聖經》中，那些偉大的人物常是與自己的人民在一起。阿匝黎雅，這位擁用完美生活的青年，也是別人生活的典範。他這樣祈禱說： 「我們犯罪作惡（他並沒有說他們犯了罪），離棄了你；在一切事上犯了重罪，沒有聽從你的誡命，也沒有遵守，也沒有執行你為我們的好處，給我們所吩咐的事（達3：29－30）。」梅瑟向上主祈求說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去吧!」（出32：32）保祿卻以矛盾的話語說：「為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒與基督隔絕，我也甘心情願」（羅9：3）。 因為麻風病使人與天主，人與人產生距離。在天國裏，除非最後一位兄弟能從麻風病的束縛中被釋放出來，否則絕得不到喜樂。 […]

丙年常年期第二十七主日 通過祈禱，在歷史中發現天主  下載版本 《聖經》從來沒有說過亞巴郎進入一座聖殿祈禱，但他不只是信德之父，也是祈禱的模範。如果祈禱需要信德，那麼信德也需要祈禱。亞巴郎的生活就是祈禱的生活，當他聆聽了上主的話語後，他總是開始做上主所喜歡的事；當他聆聽了上主的話語後，他總是朝著上主所指示的方向前進。 亞巴郎的生命是祈禱的生命。「上主對亞巴郎說：『離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我必降福你，使你成名，成為一個福源。我要降福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。』亞巴郎遂照上主的吩咐起了身，羅特也同他一起走了。亞巴郎離開哈蘭時，已七十五歲」（創12：1－4）。「這些事以後，有上主的話在神視中對亞巴郎說：『亞巴郎，你不要怕，我是你的盾牌；你得的報酬必很豐厚!』亞巴郎說：『我主上主!你能給我什麼？我一直沒有兒子；繼承我家業的是大馬士革人厄里厄則爾』」（創15：1－2）。 「天正熱的時候，亞巴郎坐在帳幕門口，上主在瑪默勒橡樹林那裡，給他顯現出來。他舉目一望，見有三人站在對面。他一見就由帳幕門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主如果我蒙你垂愛，請你不要由你僕人這裡走過去，我叫人拿點水來，洗洗你們的腳，然後在樹下休息休息』」（創18：1－4）。「這些事以後，天主試探亞巴郎說：『亞巴郎!？他答說：『我在這裡』」（創22：1）。這些對話增加了亞巴郎的信德，他時刻準備接納天主的旨意。雖然有時表面看到的是完全相反自己的思想的，但是他仍然相信這是天主的愛。 生活中的很多事情為我們來說是個謎；很多事情讓人無法理解，覺得沒有邏輯，無法給予解釋的理由，使人懷疑天主在人類歷史中的存在。這時，我們的信德面對著很強烈的考驗，我們就會很自然的向天主呼喊說：聆聽我們的呼聲，注意我們的哀號。天主時常聆聽我們的聲音，但是我們卻不理解天主的聲音。我們必須這樣祈禱說：上主，求你使我們聆聽你的聲音；開啟我們的心靈，使我們從自以為安全的思想與自我計劃中走出來，學會接納你的旨意。這是拯救我們的信德。 為使訊息深入人心，我們重申: 上主，求祢使我們聆聽祢的聲音。 讀經一 哈 1：2－3， 2：2－4  上主，我呼救而你不予垂聽，要到何時﹖向你呼喊「殘暴」，而你仍不施救﹖ 為什麼你使我見到邪惡，人受壓迫，而你竟坐視﹖在我面前，只有迫害和殘暴，爭吵不休，辯論迭起。上主回答我說：「你寫出這神視，清楚地刻在版上，使人能順利誦讀。 因為這神視有一定的時期，最後必要實現，決無欺詐；若遲廷了，你應等待；它必再來，決不誤期。 看，心術不正的，必然消逝；義人必因他們的信賴而生活。 哈巴谷先知與耶肋米亞是同時代的人，因此他們生活在同樣的社會、經濟與宗教的情形下。社會充滿了不義：「他們彎起如同弓的舌頭，使在地上得勢的，使虛偽而不誠實，因為他們變本加厲作惡，全不理睬我——上主的斷語。你們應各自提防自己的近人，不要信賴任何弟兄，因為所有的弟兄都愛好欺詐，一般的近人都好說讒言；人都欺騙自己的近人，不講實話，使自己的舌頭慣於說謊，竭力行惡，不願悔悟，卻強暴上又加強暴，欺詐上又加欺詐，全不理睬我——上主的斷語」（耶9：2－5）。「為此，我必將他們的妻室交給外人，將他們的莊田交給別的地主，因為從最小的到最大的，都貪財圖利；從先知到司祭，都欺詐行事」（耶8：10 ）。 「他們的國王天生懦弱，喜歡奢華的享受與生活，剝削為他們建築宮殿的工人們，不保護窮人與弱者的權益」（耶22：13－17）。在人眼皮下充滿了不義、剝削、濫用職權，這是一種障礙。天主卻任由他們這樣做，讓人覺得天主似乎對世上所發生的一切漠不關心。為什麼天主不介入來幫助那些受到壓迫的人？ 他們注意到所發生的一切，在精神上感到有迫切的需要去詢問原因。耶肋米亞與哈巴谷先知想明白在世上所發生的一切的意義，於是他們不惜與天主展開爭辯。 他們詢問天主保持沉默與無動於衷的原因：「上主，幾時我與你爭辯，總是你有理；但我仍願與你討論正義『「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧』」耶12：1）﹖人民也希望能知道理由、得到解釋，於是他們要求哈巴谷詢問上主。先知的內心不安，受到衝擊，於是在同樣的夜晚向天主提出這樣的問題，即讀經的第一部分：「上主，我呼救而你不予垂聽，要到何時﹖向你呼喊「殘暴」 ，而你仍不施救﹖為什麼你使我見到邪惡，人受壓迫，而你竟坐視﹖在我面前，只有壓迫害和殘暴，爭吵不休，辯論迭起」（哈1：2－3）。 哈巴谷的祈禱是了不起的！他有勇氣向天主說，他不同意天主的做法。他不明白天主為何對惡人的容忍、沉默與無動於衷。他有勇氣向天主要求顯示自己統治世界與面對歷史中各樣事件的方法。 在向天主表述了自己與人民的抱怨後，他保持沉默。現在輪到天主回答了，現在是天主需要解釋自己的行為的時候了！哈巴谷先知滿心期待，像在等待一株即將要被點燃的火炬一樣，希望可以照亮自己的疑點，好能明白細小事情的意義。期待一個改變的標記（哈2：1）。 上主並沒有使人焦急等待。就是第二部分的內容（哈2：2－4）。 天主命令哈巴谷注意，將天主所說的寫下，因為天主希望他的話成為文字被傳遞下去（2節）。這就是答案：短時間內不會發生什麼，也不會有任何改變。人民需要通過一段時間來獲得自由。那些無信、失去信心、向不義投降的人，行為邪惡的人是有禍的（3節）。 天主的答覆令人不解：天主並不解釋什麼，只是請求人要無條件地相信與信賴。天主明白，先知與人民的抱怨是因為他們不明白天主容忍的原因，並保證將有一天要向所有人啟示自己的計劃，而今天只有先知明白。那些邪惡的人，雖然在表面上繁榮，但卻正走在毀滅的道路上。那些義人，對天主懷有信心的人，可以戰勝生命中遇到的挑戰（哈2：4）。 讀經二 弟後 1：6－8， 13－14  親愛的弟兄，為了這個緣故，我提醒你把天主借我的覆手所賦予你的恩賜，再熾燃起來， 因為天主所賜給我們的，並非怯懦之神，而是大能、愛德和慎重之神。  所以你不要以給我們的主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥，但要依賴天主的大能，為福音同我共同勞苦。你要以信德及在基督耶穌內的愛德，把從我所聽的健全道理，奉為模範；且依賴那住在我們內的聖神，保管你所受的美好寄託。 《弟茂德後書》是寫給那在基督徒團體中負有領導責任的人的。這段讀經以邀請「將天主所賜的恩賜再次點燃起來」開始。被召去履行自己的職責與使命，需要向上主請求力量懷勇氣去見證真理的弟茂德，卻是個內心畏懼與保守的人；因此，保祿叮囑格林多的信友們不要讓他感到恐懼與害怕（格前6：10）。這就是保祿為甚麼叮囑他，讓他記住聖神使人獲得力量，而不是使人感到害怕（7－8節）。 在讀經二的第二部分（13－14節），保祿兩次直接叮囑弟茂德，也間接以此為契機，叮囑所有基督徒團體中的牧人，要仔細謹慎地、完好地保存信德的真理。 在公元一世紀末，在基督徒團體中開始滲透一些古怪、虛假與充滿各種幻想的教導。以這樣的觀點解釋福音的意義，無論是從倫理道德上，還是從神學意義上來講，都會使福音的信息出現巨大的偏差。因此，教會的牧者們應該時常注意並保持警惕，保護那些容易受到這種錯誤隱藏著的異端影響的信友們，免受傷害。 保祿叮囑他們，忠於信德的原則並不意味著思想上墨守成規，也不是說團體生活的任何成份都不能改變。使福音的思想與意義更加豐富，以現代人容易理解的方式解釋並傳遞福音的信息，並不會使信德的道理產生偏差。新的禮儀儀式，新的教理內容，並不會產生對傳統的不忠信。 兒童需要成長，成為成年人。如果有人想讓小孩子始終保持如一，那是一種暴力行為。天主的話語也必須要成長、結果（宗12：24），信德也必須要成熟。對福音保持忠信，也需要心靈與思想上有個相稱的變化過程。 由聖神帶來的改變就是向外傳遞福音信息的過程與生命的象徵。 福音 路 17：5－10  宗徒們向主說:「請增加我們的信德罷!」 主說：「如果你們有信德象芥子那樣大，即使你們給這棵桑樹說：你連根拔出，移植到海中去!它也會服從你們的。 你們中間誰有僕人耕田或放羊，從田地裡回來，即給他說：你快過來坐下吃飯罷! 而不給他說：預備我吃飯，束上腰伺候我，等我吃喝完畢，以後你才吃喝﹖ 僕人做了吩咐的事，主人豈要向他道謝﹖你們也是這樣，既做完吩咐你們的一切，仍然要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」 今日的福音片段不易解釋。無論是談論「信德」的第一部分（5－6節），還是提出令人震撼的這個比喻的第二部分（7－9節），都像個謎一樣，引發許多令人不解的問題。還有，在這段的最後部分，門徒們被稱為「無用的僕人」（10節）。 現在從「如果人的信德只有芥菜籽那樣大，就能產生奇蹟」開始，上主這句話是從門徒們的請求開始的：「請增加我們的信德吧」（5節）。 信德可能成長嗎？有人認為，如果願意，就可以成長；如果不願意，就無法成長。這樣的話，信德就完全是個人主觀的事情。如果信德依靠人的個人意志，那麼信德的成長就是人自己的事情，信德就成了部分真理的表述。 實際上，「信德」並不只是思想上的事。它要求一個具體的選擇，要求對基督有完全與無條件的信心與勇氣，並接納基督做出所有有關生命的建議。跟隨基督的道路有時一帆風順，有時卻使人感到疲勞，令人緩步前進，甚至使人停下來。 人在每天的生活中都可以經驗到信德的不確定性，甚至對信德產生動搖。雖然我們相信耶穌，卻不是完全信賴，缺少勇氣去走耶穌所走過的道路；甚至不能放棄我們的固有習慣與擁有。因此，必須要增加自己的信德。 門徒們的請求顯示出他們已經到達了增加自己信德的階段。他們明白精神上的成就並不是個人努力的結果，而是天主的恩賜；為此，他們請求耶穌使他們更加堅定，更加具有決定性的選擇，在跟隨耶穌的道路上更加努力，並更加信賴天主的帶領。 從這篇經文的背景中，也可以明白門徒們請求增加信德的原因。耶穌曾經向他們啟示過，他們將要走一條充滿艱辛與痛苦的道路：必須要從窄門進入（路13：24），被父母所仇恨（路14：33），也要如這段福音之前的幾節所寫的一樣，需要無條件的寬恕（路17：5－6）。面對這樣的請求，自然可以理解，信德面對很大的挑戰，需要力量來支持。 人希望可以重新為自己選擇，退到後面的誘惑是巨大的。也許他們會與很多人所說一樣，覺得這話太生硬，難以聽得進去（若6：60）。他們害怕不能夠承受天主給予的十字架。因此，從他們口中很自然地發出請求：請增加我們的信德吧！ 耶穌似乎並沒有俯聽他們的祈求，取而代之的是開始向他們解釋信德的巨大力量。祂用一種相反於我們文化思想的圖像，來解釋信德所帶來的果實：用一顆樹作比喻。我們不知道祂具體指哪種樹，桑樹還是無花果樹；總之，是一種在海裡生長，並具有極強生命力的樹。 瑪竇與馬爾谷並不是說的一顆樹，而是憑信德的力量可以移山（瑪17：29，谷11：23）。這是一種比較普通與公共的圖像，並且具有智慧。保祿也運用這個圖像（格前13：2），它們都具有同樣的信息。我們可以用耶穌在另一處的宣布來綜合其信息：為信的人，一切都是可能的（谷9：23）。 這裏自然而然產生了一個問題：為什麼其他人不可以完成這個奇妙的工作呢？包括耶穌、聖母瑪利亞、亞巴郎、那些偉大的聖人們在內，他們並沒有行此奇蹟。這其實也不難理解，因為耶穌是在以象徵和誇張的手法說話。 耶穌所說的奇蹟，是為那些相信的人而說的；為他們將會有從未聽說的改變，就是在社會與世界上那些不可解釋，絕對的與不可預見的事情。當他們完全相信上主的話語時，福音就會產生令人驚訝的力量，就會使人按照福音的精神去行動。 另外的一些例子也可以光照我們的理智：在面對仇恨、義怒、偏見時，誰又沒有想到過去抵抗呢？有人肯定會想，現實是那樣的不可抗拒與無可奈何；有人也肯定會想，這些相似的衝突是不可治療的；也有很多人至少曾經想過，敵意的種子是那樣的深厚，它可以破壞人與人之間的友誼。 耶穌說，為那些相信的人，沒有任何事情是不能成就的。信賴上主言語的人，就是那些從未聽過奇蹟的見證人，將會有由先知們所宣講的充滿奇蹟般的改變：曠野之地將要開花（依32：15）；不毛之地將要成為一座花園（依51：3）。 在這裏，耶穌敘述了一個比喻（7－9節）。祂講話的語氣令人感到苦悶與掃興。一位在田間工作的奴隸，一天的辛苦勞動之後帶著疲倦的心，和被太陽曬焦的臉回到家中。主人，卻相反，不僅不表揚他所做的一切，邀請他坐下來一起吃飯，還用生硬的話語說：你先服恃我，照顧我的飲食，當我吃飽了，你再吃晚餐吧！ 這個主人代表天主，僕人代表我們。現在我們擔心的是，在我們的生命終結時，是否也會這樣呢？天主是不是也這樣對待我們呢？ 這個比喻令人震驚的原因，是在幾個星期前，我們聽到耶穌很清楚的講過：主人來到時，遇見醒寤著的那些僕人，是有福的。我實在告訴你們：主人要束上腰，請他們坐席，自己前來伺候他們（路12：37）。這樣的場景令人感動！ 如果將上述的福音與今日的福音相比較，就會使人不易理解，甚至令人厭倦。我們必須將之放在當時的時代背景中。當時，奴隸被認為是主人的財產，因此，在主人前，奴隸不能提出任何要求。耶穌並不是在討論這種現象的對與錯，而是以這樣的事實做例子，來說明事理。只有當那天，人類社會接受由耶穌所宣布的建立新社會的基礎，新的社會才能建立起來。 現在讓我們想起耶穌在最後晚餐時對門徒們所說的話：「在他們中又起了爭論：他們中數算著誰最大﹖耶穌給他們說：『外邦人有君王宰制他們，那有權管治他們的，稱為恩主；但你們卻不要這樣：你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的。』是誰大呢﹖是坐席的，還是服事人的﹖不是坐席的嗎﹖可是我在你們中間卻像是服事人的」（路22：24－27）。 耶穌現在不是討論奴隸制度的問題，只是以這樣的圖像來傳遞與表明神學意義。衪願意糾正法利塞人與天主之間的那種錯誤關係的思想。 在那個時代，那些精神導師們宣講憑功論賞的宗教觀念。他們說：在每人生命終結的時候，天主將按照每人所行的一切來審判人。因此，需要盡心盡力行善：祈禱、守齋、施捨、實踐宗教倫理要求、奉獻與犧牲，很仔細的遵守法律的規定與細節。所做的一切，都是為了獲得天主的賞報。 這樣的思想與我們所想的完全吻合，有時候這就是我們所想像的天主。我們的思想與法利塞人所想的一樣，從來不會意識到自己的錯誤。 人是來自於泥土，因此人在天主前不能妄想有任何權利，人所有的一切都是天主白白的恩賜。「論功行賞」的宗教思想，為那些實行各種誡命的人是有害的，它使人與人之間的關係扭曲，使人變得自私，歪曲人與天主的關係。這樣的人不能以愛為真正的出發點，一切只是為自己積攢功德，不能在天主前積攢真正的財富。他們將自己放在一切行動的中心，不能幫助弟兄們去改變他們的精神生命。 耶穌希望自己的門徒們放棄任何形式，包括精神上的自私主義，而進入天主的世界中，無條件地去愛他人，以此回報天父對自己的愛。 「論功行賞」的更大害處在於：將天主當成一位「會計」，他記載著每個人的一切功行與過失，到最後會仔細的與每個人算帳，指出哪些是欠債人，哪些是債權人。今日福音的比喻要人改變這種思想。 這些似乎令我們不悅，也不解，因為在我們的思想中，我們該多積德行善，以在天主前獲得更大賞報。這種思維已經根深蒂固了，就好像桑樹的樹根那樣深。